"佛法與滅苦"

修習佛法(一九七一年新年開示)

◉阿姜查尊者：我時常提到，佛陀每每問他的弟子們：「諸比丘！是日已過，所做已辦？」我自己也一再地問各位同樣的問題，在座有些人甚至已被數度問及，有些人早已感到厭倦，而且想知道我為何要反覆地問這個問題。「為什麼阿姜　查不談些別的呢？」你們會這麼問。如果你要聽新的佛法，請容我反問你：「你對佛法已透徹明了了嗎？你在修行嗎？你對成果感到滿意嗎？簡單地說：就是”你善盡職責”了嗎？」依佛陀的教法來說，最為重要的職責就是修行。你完全實踐了嗎？如果在座各位要我代為回答的話，我敢說一定沒有，仍未做到，對不對？「是的！還沒，阿姜。」一位聽眾回答，「您所問的重要職責，我還沒有完全實踐。」

◉阿姜　查尊者：你看！這裡有個人接受我的說法，他仍未完成他重要的修行。「職責」｜在佛法裡意指修習佛法的責任。在法的語言裡，我們稱呼那些修習佛法卻仍未完成，或仍未證得最高果位的人為「習法者」，他們要學習及修行，以解脫這充滿苦痛的生死輪回。現在，各位應能了解，為何要在此再三地詢問佛陀所提出的問題。

是日已過，所做已辦？對心而言，這是一個好的座右銘。我們必須清楚要去修行，而且必須去實踐。「時光飛逝」有其含意，也深深地影響著我們，我們在分秒的逝去中轉老，每一個人也都朝著生命終結的旅途上走去，正因為如此，每一分鐘對我們而言，都是意義非凡的，所以，別讓時間荒廢地過去，否則，我們會被稱做是「不踏實的人」。佛陀就是如此地形容一個不為自身和社會做點善事的人，所以我們不該如此。除此之外，也不該忽視世尊佛陀時而的提醒，要修行不要浪費時光，一旦這麼做的話，自能利益自己、家人和團體。

今日的世界，一切似乎都進步了，有好的房子、便捷的交通、品質優良的道路、安全的飲用水、電力及豐盛的食物，環境愈是改進，我們愈是舒適。身為優秀的佛教徒，也應該增進我們的心新穎的科技可使我們的生活更舒適，但卻無法帶給我們生活平靜。我們都喜歡現代化及好的產品，來使我們感到便利，可是，我們卻忘了，有進步就有破壞，例如：在一個村落裡，有造路、設電力和供水等工程，這都是便利上的進步，舒適的生活加上更多金錢對我們而言已是非常誘人，更何況是小偷。有金錢和舒適的地方，就有小偷，如今，他們無所不在。可是，我們只會去看快樂的那一面，就好像當我們去寺院時，僧侶們會給予祝福，大家都很歡喜，因為事後會很高興；可是，快樂確實是會造成我們只看見一面，而忽略了繼快樂之後而來的不快樂（苦）。我總是說：有快樂，就一定也有痛苦，因為，它們就如銅板，一體兩面同時存在。若有智慧，就能明了這點，你可以同時看見兩面：善惡、冷熱、苦樂這些相對的一體。此外，若你能看見苦，就應該也能看見解脫苦的方法，這麼一來，你就是一位有智慧的佛教徒了。「佛陀」意指「覺者」-覺知自然一切萬物皆為一體的真理，我們由此學習，便能放下許許多多我們所擁有的事物，因為，它們不僅帶來快樂，也造成我們痛苦。我們若能如此認為，即表示我們內心已有了進步，同時也有助於保持社會的平衡｜不論是物質或精神上的。

我們跟佛陀的法一起成長，一位跟佛陀一樣有智慧的人，絕不會墮入惡道，怎麼說呢？因為有佛法並依佛陀教法修行的人，會變得更加正念，正念於是成為他們的護法，如果你的正念增長得宜，就會有佛法。身為一個佛教徒，我們不應該忽略佛法與正念的修行，若持續地修行，我們將會看到生命中一切活動的生滅，從樂到苦，由好至壞，沒有一樣是恆常的，一切存在的事物終歸腐壞，存在界無一是恆常不變的。萬物終歸一致，沒有特例，原因在於無常、苦和無我這自然的法則，萬物皆是依這自然法則而和合的。能徹見一切事物皆由無常、苦和無我所和合的佛教徒，便是成就了佛法的修習。

然而，文字有時卻會欺騙我們，使我們不這麼認為。我們利用文字來定義許多不同的事物，以便於了解和認識，不過，我們卻也很自然地去執著這些定義，最好的例子就是新年，我們稱它是「新年」，於是去年便被認定成過去，從現在開始，我們正在過新年。這是種習俗，是我們慣用的習俗之一，是我們訂立的習俗，事實上，既沒有舊年也沒有新年，一切都只是時間自然不斷地流逝。若你們認為有舊年和新年，那只是我們對時間認定上的一種風俗而已，不是自然的真理，因為在真理當中，時間，是無法認定的，根本沒有所謂的舊和新的時間，有的只是不斷的變異。

萬物皆會變遷，而其不變的即是「法」。「法」不曾變遷，因為它就是真理。無常、苦和無我是「法」，「法」的定義是「自然法則」，無常、苦和無我是真理，當佛陀證悟這真理時，他開悟了。世間萬物，不論物質或非物質，都是依循這自然的法則。真理是永恆存在的，因為它便是自然，永不會改變。人及社會所明定的法律在不為人們所接受時，便可以修制，可是，法律絕不是自然法則，它不會永久長存，因為它們不同於自然法則。

我們都認識自然法則中的因果法則，為善得到善果，如果為惡，則導致惡果。在座當中可能有人認為我又在舊調重彈了：「老師又在談基礎的佛法了！」你會這麼抱怨。我也不喜歡浪費各位的時間，老談論善惡之事，因為這是件多麼簡單的道理，就如同小孩吃香蕉一般，可是人們卻無法好好守持這個「法」，以致於我們的世間如此混亂。各位知道為什麼會有殺戮與戰爭的存在嗎？你知道為何人可以視他人的生命如子彈般不值錢嗎？因為人們以為這個因果的法則，這個善惡之法太容易遵循了，因而不去修習，這因果法則對他們而言，實在太容易了。

然而，關於善惡的自然定律是不容改變的，任時光流逝，真理仍是真理。新年與舊年的道理也是一樣的，是不會改變的，做善事的人，會得善果，做惡事的人，會導致惡報，這就是依循自然法則的因果定律，問題在於我們對善惡竟懵懂無知。就讓我給各位一個好例子。例如：在販賣各種水果的市場裡，你想吃波羅蜜，所以選了一顆，付了錢，然後就將整顆波羅蜜放進籃子裡。我的問題是：你要吃水果的哪一部份？毫無疑問的，當然是先吃果肉，然後再將籽煮熟來吃，對不對？可是我們卻不吃皮，那你為什麼將皮也帶回去呢？你為何不將它留在市場呢？

關於善惡的道理是非常相似的，可將它比喻為波羅蜜的果皮和果肉。各位若沒有基本的智慧，就無法認知果肉和果皮，有些人甚至吃皮不吃肉。對為惡的人而言，這是個恰當的譬喻，因為他們認為為惡能帶來善報，而且還會不斷從事導致自己和他人痛苦與不快樂的惡事，就如同只吃波羅蜜的皮一樣，並不值得你付錢。相反地，有智慧的人總是知道哪個是皮、哪個是肉及哪部份該去除，哪部份該留。知道什麼才是該保留的人，便擁有了得自於修行的智慧，他們知道為善為惡的結果，因此，人人都須對佛法有信心和感到快樂，且不斷地修行。

◉問：人們遵循善有善報，惡有惡報的觀念，也懂得什麼是善什麼是惡，為何在生活中仍然感到苦？就像現在，我沒有做壞事，且試著去為善，儘可能的幫助他人，但卻仍覺得苦，為什麼？

◉尊者阿姜 查：那只是剛開始，開始和結束並不相同。你所提到的只是開始，畢竟不是終點。幫助他人和嚴持戒律是好事，但卻不是解除苦的方法；我向你保證-絕對不是。你現在所做的仍只是最基本的修行，它只能防止你不受到傷害而已。另外，再從不與鄰居、人們起爭執當中減輕痛苦，這階段也仍只是基本的去苦方法而已，它仍很脆弱，所以必須訓練心。我們仍會有欲望想得到更多，想貪圖他人之財物，但是，因為持戒的緣故，所以不會去偷竊，不過心卻仍會想要擁有。因此，持戒只能防範你去偷竊罷了。你不偷，就不被判刑，但這並不能讓你免於受苦，因為你的欲望仍未止息，然而，令人受苦的正是這欲望。欲望有三種類型：一、是感官上的欲望，如：想聽、想聞、想吃等；二、是想擁有某物和想成為某人；三、是欲求沒有的事物或無法成為的人物。要去除這些欲望，我們需要更深入佛法。

去苦有三階段，首先是去掉生理和語言上犯錯所導致的苦。持戒就可以解脫第一階段的苦：第二則是培養正念。這是個可以讓心從一切欲望中獲得平靜的階段，升起的貪欲、嗔欲將會消失，這時，心的狀態猶如一株空心樹，裡頭住了一尾毒蛇，其他的動物皆不敢進入；或像是一人份的椅子，若另有人想坐是行不通的。此階段的心相當專注，這種定有很多修行法門，心只安住於一個點上，是無求無欲的，就好比是被壓在石頭下的小草，無法生長，卻並未死亡，只是暫時停止生長。定的力量便是如此，它並不能阻礙欲念的升起，有一刻沒保持正念，欲望便馬上使你陷入痛苦中，就像移開石頭以後，小草會再長高一樣。持戒和修定仍不足以除去苦，持戒是會使別人停止責備我們，而修定則猶如從世界逃脫一般，獨自躲在森林裡，以致不會聽到或見到任何不必要的事。

最後一個去苦的階段，我們稱它為智慧，也就是了悟。正確的了悟是去苦的唯一工貝。心會擁有智慧來了解從開始到結束的因果循環，而且清淨無瑕，沒有執著，沒有小草被壓在石頭下，苦已完全被摧毀了，所有的污染都將被智慧去除。不論是誰，只要擁有智慧，就能面對一切，任何污染再也無法危害這等的人。佛陀就是教導弟子們如何獲得這智慧，並使各位如實了解智慧不是只靠持戒即可獲得，那還差一大截呢！假使你想滅苦，就必須藉由修行來通過這三個階段。你了解了嗎？

◉問：只用「智慧」便能除去苦嗎？

◉尊者阿姜　查：戒、定、慧是一起作用、缺一不可的：事實上，三者是一體、相等的。剛開始修行，行為和言語必須先受到規範，為達於此，你必須持戒，這麼一來，因破戒所引起的苦將不會出現。你不破戒就不致受到懲罰，這便已帶給你平靜的心了，從平靜中才能進一步得定，當心在定中，心自然會產生智慧；若心一直在定的狀態中，就會持續地得到智慧，直到心中不再有苦。因此，持戒是為定做準備，而定則幫助心獲得智慧，猶如階梯彼此連接著一般，若你要上樓，不能光選擇其中一階，而是整座階梯。重要的是：須正確地觀照自己的身心，之後戒、定、慧就會逐漸產生。正確的修行，永遠會帶來好的結果。

◉問：談論到「正確」，我對修行有些疑問，有很多的禪坐中心或寺院主張素食，有些不是，而素食者常責怪葷食者，但葷食者卻表示戒律裡並沒有反對吃肉。老師！那何者為正確的呢？

◉尊者阿姜　查：比如說：青蛙和蟾蜍，你認為它們相同嗎？它們哪裡相同？哪又不同？是青蛙比蟾蜍好呢？還是蟾蜍比青蛙好？不吃肉比吃肉好嗎？答案與正確的修行有密切的關係。根據佛陀所謂正確的修行，是不論素或葷，一概不吃，這點你了解嗎？事實上，佛陀和他的弟子們所強調的是內在（精神上）的修為，不要執著任何事情，保持中立。佛陀不鼓勵人們吃素或吃肉只教導我們要遵循戒律及修習佛法，他教我們不要執著善的或惡的事物，不去執著快樂或不快樂，他教我們要保持單純，對已擁有的和自我要感到滿足，他教的是，淡化一切事物。「正見」是修行的心髓，有了正見便不會執著了，所以修行者能去掉煩惱。假使沒有正見，便會擇取善的事物，就像青蛙；相反地，抓取惡的事物，就像蟾蜍，然而，擁有正見的修行人卻不會如此。正見能使我們不執著善惡，所以你既不是青蛙，也不是蟾蜍。苦來自於煩惱，唯有內在的智慧可以除去苦。因此，我們要小心謹慎，否則不是變成青蛙，就要變成蟾蜍。正確的修行是不執著一切，若你要吃素，就去吃素；若為了生存要吃葷，也沒什麼好覺得罪惡的。無論你撿擇什麼，都保持正念而不執著。假使你要吃肉，不要因美味而吃，而要為了修行所需的體力而吃；若吃素對你合適，就吃吧！但千萬別指責那些食肉者，也別以為你比他們好，假使你這麼認為的話，你可比那些食肉者愚癡。你自己要認清楚，也要認知心，重點就是不執著任何事物。（◉註：佛陀不鼓勵吃素或葷，因南傳佛教採托缽乞食之方式，故有此說。而在大乘佛法中梵網經[菩薩戒經]四十八輕之第三戒，言明：不得食眾生肉…)

要認清自己很難。曾經有個外國的僧侶跟我住在一起，他是個謹慎、飽讀書籍、曾經精研經典，也很懂戒律的人，但當他和其他出家人一起修行時，卻不能夠專注在自己的修行上，因為他總是在檢閱別人的錯誤：有些人吃太快，有些則太慢；有些人一次舀太多，有些則太少，所以一點也無法保持正念，在他的眼裡，沒有人是對的，錯全在別人，他幾乎快瘋了。這就是認清自己有多難的地方，但認清自己仍是必要的。無論如何，吃素也好，不吃素也罷，都不要執著。所以，繼續修行，讓心在正道上接受訓練，如此一來，「正確的」會尾隨而來。因為有了正見的正確修行，苦會逐漸地減輕。

◉問：我的問題是，我常看到出家人、沙彌或修行者，無憂無慮地安住在寺院裡，但像我們這些在家居士，卻有很多的苦，因生活中有太多的事情要解決。如最基本的：擔心糧食不足、小孩生病無足夠的錢付醫藥費、教育費的問題、工作；在辦公室裡亦有問題產生，有時和同事或鄰居起爭執。有時這些問題一起發生，結果帶來的是沮喪和壓力，真是太痛苦了。什麼樣的佛法是最適合我們在日常生活中依循的？

◉尊者阿姜　查：這就是我們所謂的世間，一個充滿了障礙和痛苦的世界，假使世間充滿平靜，沒有身心的苦痛，這世間豈不就是涅槃，而非人類的世界？就因為是人類的世界，所以會有目前所面對的痛苦與不快樂，也因此佛陀教導我們要如實地觀照這世間。他曾說：「大家都來看這猶如彩飾拉車的世間，愚笨的人會佇足觀看，智者卻不然。」他將世界和裝飾過的拉車相比擬，外表看似漂亮極了，而且人人都想看，沒智慧的人會待在那裡，被它的美所吸引，被美麗的幻象所迷，只有智者能洞察世界本身所帶來的痛苦，他們徹見了快樂與不快樂、美麗與醜惡，對他們而言，已沒有什麼是值得一看的了，就寧可不浪費時間。所有這些經驗，佛陀和他的弟子們都曾經歷過。佛陀所見到的世間疾苦，就如你說的：「哦！是的，世間有多苦啊！」

不知道如何從內心找尋答案來解決問題的人，他們沒有依皈，他們易怒，而且有一大堆欲望，為什麼呢？因為他們沒有皈依處！

人們剛結婚時可以相處得很好，可是五十歲以後或要不了多久，便互不了解了，不管老婆說什麼，先生總覺得難以忍受：只要老公說話，太太便聽不進去，兩人互不相讓。好好仔細地思考。若你還沒結婚，未來可能會，有些經驗者，已經到了某種極限，有些人則快無法忍受了：「我該留下來，還是離開？」在巴蓬寺裡有七十到八十座茅蓬，當茅蓬快住滿時，我會請負責的比丘保留幾間空著，以備有人和他們的配偶吵架時之用。沒多久，果然有一個婦人哭哭啼啼地提著袋子來到寺裡，說：「師父！我想出家。」過後，先生也來了，也說他受夠了，想剃髮為僧。可是才在寺院住了兩三天，對世間的厭離心就消失得無影無蹤。

他們說他們已厭倦了，可是那只是在欺騙自己，當他們獨自一人在茅蓬靜坐，才一會兒，念頭便升起：「我老婆哪時才會來請我回家？」他們搞不清楚狀況，他們所謂的「厭世」到底是什麼！他們只不過對某件事感到不愉快，就跑到寺院裡來。在家裡，什麼都看不順眼先生不對、老婆不對，不過三天安靜地思慮：「嗯！其實老婆是對的，我做錯了。」、「老公是對的，我不應該這麼生氣。」他們反覆不定，事情就是這樣，這便是我不把世事看得太重的緣故。如果你對世間感到厭離，那很好，但必須確定，這不只是短暫的厭離感罷了，我們常會讓這種情況發生，這是無法解脫痛苦的。佛陀曾說：若想解脫這世間，就必須真正厭離它，視一切萬物是苦，並且畏懼這世間，方才是步上正道及修習證入解脫苦的正確態度。

其實，有很多人都看得到這世間的苦，可是同時卻也熱愛著它的美麗，依然執著生活中美麗的事物，而無法放下，並感到惋惜。事實上，即使我們知道下個月就將死去，都還會對必須割捨的事物感到惋惜。曾有人來拜訪我，他也有同樣的問題，他說他還不能出家，因為他仍然對世間諸多美好的事物有所渴求，然而就在一個月之後，那個人過世了。

你們看！不論你有多愛這世間，執取也好，嗔惡也罷，最終都必須跟這個世間訣別，沒有一樣是屬於你的。曾經有位老比丘一直都這麼教導他的沙彌：「沙彌！到我放在茅蓬的罐頭裡，將人為之而死的錢拿來，好嗎？」他總是這麼提醒他的弟子，任何被認為是我們所擁有的事物，一旦我們死去，都必須放下捨去，不論金錢、房子、任何財產，沒有人在他們死去時，還能帶走任何一件東西。老比丘正是在教導他的弟子，於剎那中觀照死亡。

世間萬物的價值是這樣的：起初很美、味道很好或美妙，可是到最後，我們都會死，而且實在什麼也得不到。如果我們可以這麼想，心便不會逃避身體，而能安住於當下。心不受幻想所取悅，我們也將不會為金錢及物質所奴役。若能如此訓練心，我們將能堅定地去面對生命中諸多的困頓與苦楚，而且能更加勇敢地去面對與挑戰。因此，儘管我們居住在這世間，我們也不會把世間的問題扛在肩上，即使這世間的問題是如此的沈重巨大，我們也不會感到重負，因為我們不曾把心放在那兒，更不扛這個重負，這麼一來，我們會因擁有較少的貪婪而感到快樂。如果有家庭要養育和照顧，我們去做，因那是我們的責任，若這個人能同時修習佛法，他可以把家庭照顧得更好。

當你在世間生活及工作的同時，教導提醒自己，有一天我們終將死去，沒有人可以逃避。法將會協助我們保持正念及平靜，不論我們想什麼，都將不再和情緒混淆。我們愈修行，就會愈少煩惱。佛法是給在家眾在日常生活中運用的，我會為各位簡單說明。每個人都應該這樣覆頌：「如此而已」，這就足以讓你解除苦痛。無論生命中有諸多種種，我們終究會死去-不論美或醜，這便是世間，我們都一無所有，這終是不辯即明的事實，因為我們都會死亡。不要去執著，而要放下，對你自己或家庭盡應盡的責任，要做得恰到好處。賺多、賺少乃至一無所獲，都要感到滿足，但是，要順應自然，將心看好，然後在下一次試著做得更好，繼續持念：「如此而已」。

就將這段開示作為一九七一年的新年獻禮，願一切眾生快樂安詳。我希望各位在遭遇苦難時，能堅忍不拔。當你痛苦時，試著去增長你已擁有的快樂，而當你快樂時，也回想一下痛苦。請保持正念，並不要忘記持念「如此而已」！