"佛法與滅苦"

六十四．貪著
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，有四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。這四種食是什麼呢？第一種是粗幼摶食，第二種是觸食，第三種是意思食，第四種是識食。比丘們，這四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。
　　“比丘們，如果對粗幼摶食有貪著、有愛喜、有渴愛的話，識便會有一個攀緣的地方和增長；當識有一個攀緣的地方和增長的時候，名色便會出現；當名色出現的時候，行便會增長；當行增長的時候，便會有將來的後有；當有將來的後有的時候，便會有將來的生和老死；當有將來的生和老死的時候，我說，最終便會帶來憂傷、惶恐、悲哀。
　　“比丘們，如果對觸食……
　　“比丘們，如果對意思食……
　　“比丘們，如果對識食有貪著、有愛喜、有渴愛的話，識便會有一個攀緣的地方和增長；當識有一個攀緣的地方和增長的時候，名色便會出現；當名色出現的時候，行便會增長；當行增長的時候，便會有將來的後有；當有將來的後有的時候，便會有將來的生和老死；當有將來的生和老死的時候，我說，最終便會帶來憂傷、惶恐、悲哀。
　　“比丘們，就正如一位畫工或畫師，有了深紅色、黃色、藍色、淺紅色的顏料，有了木板、牆壁、畫布，便能畫出女士、男士及他們的肢節。
　　“比丘們，同樣地，如果對粗幼摶食有貪著、有愛喜、有渴愛的話，識便會有一個攀緣的地方和增長；當識有一個攀緣的地方和增長的時候，名色便會出現；當名色出現的時候，行便會增長；當行增長的時候，便會有將來的後有；當有將來的後有的時候，便會有將來的生和老死；當有將來的生和老死的時候，我說，最終便會帶來憂傷、惶恐、悲哀。
　　“比丘們，如果對觸食……
　　“比丘們，如果對意思食……
　　“比丘們，如果對識食有貪著、有愛喜、有渴愛的話，識便會有一個攀緣的地方和增長；當識有一個攀緣的地方和增長的時候，名色便會出現；當名色出現的時候，行便會增長；當行增長的時候，便會有將來的後有；當有將來的後有的時候，便會有將來的生和老死；當有將來的生和老死的時候，我說，最終便會帶來憂傷、惶恐、悲哀。
　　“比丘們，如果對粗幼摶食沒有貪著、沒有愛喜、沒有渴愛的話，識便沒有一個攀緣的地方和不會增長；當識沒有一個攀緣的地方和不增長的時候，名色便不會出現；當名色不出現的時候，行便不會增長；當行不增長的時候，便沒有將來的後有；當沒有將來的後有的時候，便沒有將來的生和老死；當沒有將來的生和老死的時候，我說，最終便沒有憂傷、沒有惶恐、沒有悲哀。
　　“比丘們，如果對觸食……
　　“比丘們，如果對意思食……
　　“比丘們，如果對識食沒有貪著、沒有愛喜、沒有渴愛的話，識便沒有一個攀緣的地方和不會增長；當識沒有一個攀緣的地方和不增長的時候，名色便不會出現；當名色不出現的時候，行便不會增長；當行不增長的時候，便沒有將來的後有；當沒有將來的後有的時候，便沒有將來的生和老死；當沒有將來的生和老死的時候，我說，最終便沒有憂傷、沒有惶恐、沒有悲哀。
　　“比丘們，就正如一間東面、南面、北面都有窗戶的尖頂屋或尖頂堂，當日出的時候，陽光穿過窗戶後會攀緣在哪裏呢？”
　　“大德，在西面的牆壁。”
　　“比丘們，如果沒有西面的牆壁，陽光會攀緣在哪裏呢？”
　　“大德，在地上。”
　　“比丘們，如果沒有土地，陽光會攀緣在哪裏呢？”
　　“大德，在水上。”
　　“比丘們，如果沒有水，陽光會攀緣在哪裏呢？”
　　“大德，無所攀緣。”
　　“比丘們，同樣地，如果對粗幼摶食沒有貪著、沒有愛喜、沒有渴愛的話，識便沒有一個攀緣的地方和不會增長；當識沒有一個攀緣的地方和不增長的時候，名色便不會出現；當名色不出現的時候，行便不會增長；當行不增長的時候，便沒有將來的後有；當沒有將來的後有的時候，便沒有將來的生和老死；當沒有將來的生和老死的時候，我說，最終便沒有憂傷、沒有惶恐、沒有悲哀。
　　“比丘們，如果對觸食……
　　“比丘們，如果對意思食……
　　“比丘們，如果對識食沒有貪著、沒有愛喜、沒有渴愛的話，識便沒有一個攀緣的地方和不會增長，當識沒有一個攀緣的地方和不增長的時候，名色便不會出現；當名色不出現的時候，行便不會增長；當行不增長的時候，便沒有將來的後有；當沒有將來的後有的時候，便沒有將來的生和老死；當沒有將來的生和老死的時候，我說，最終便沒有憂傷、沒有惶恐、沒有悲哀。”
　　
六十五．都城
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，我這樣想： ‘這個世間充滿憂苦，有生、有老、有死，死後又再投生到另一生，然而，人們卻不知道從老死之苦出離的方法。要到什麼時候，才知道從老死之苦出離的方法呢！’
　　“比丘們，於是，我這樣想： ‘什麼東西帶來老死，以什麼東西為條件而有老死呢？’ 於是，我如理思維，以智慧透徹了解： ‘生帶來老死，以生為條件而有老死。’
　　“……生……
　　“……有……
　　“……取……
　　“……愛……
　　“……受……
　　“……觸……
　　“……六入……
　　“比丘們，我這樣想： ‘什麼東西帶來名色，以什麼東西為條件而有名色呢？’於是，我如理思維，以智慧透徹了解： ‘識帶來名色，以識為條件而有名色。’
　　“比丘們，我這樣想： ‘什麼東西帶來識，以什麼東西為條件而有識呢？’ 於是，我如理思維，以智慧透徹了解： ‘名色帶來識，以名色為條件而有識。’
　　“比丘們，我這樣想： ‘觀察到名色帶來識這裏便轉回頭了。這是屬於有生、有老、有死，死後又再投生到另一生的範疇，這就是以名色為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。’
　　“ ‘集起，集起！’ 比丘們，我之前從沒有聽過這些法義，之後，在這些法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。
　　“比丘們，我這樣想： ‘沒有什麼東西才會沒有老死，什麼東西息滅才會帶來老死的息滅呢？’ 於是，我如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有生便沒有老死，生的息滅帶來老死的息滅。’
　　“……生……
　　“……有……
　　“……取……
　　“……愛……
　　“……受……
　　“……觸……
　　“……六入……
　　“比丘們，我這樣想： ‘沒有什麼東西才會沒有名色，什麼東西息滅才會帶來名色的息滅呢？’ 於是，我如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有識便沒有名色，識的息滅帶來名色的息滅。’
　　“比丘們，我這樣想： ‘沒有什麼東西才會沒有識，什麼東西息滅才會帶來識的息滅呢？’ 於是，我如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有名色便沒有識，名色的息滅帶來識的息滅。’
　　“比丘們，我這樣想： ‘我已得到覺悟的道路了！這就是名色的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。’
　　“ ‘息滅，息滅！’ 比丘們，我之前從沒有聽過這些法義，之後，在這些法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。
　　“比丘們，就正如一個在密林裏行走的人，發現一條古人行走的道路，他跟隨那條古道而行，看見一個古人所居住的古國及一座古都城，當中有花園、叢林、蓮池、城牆，十分怡人。
　　“比丘們，於是他通知國王和大臣： ‘大王，太好了！你要知道，我在密林裏行走，發現一條古人行走的道路，我跟隨那條古道而行，看見一個古人所居住的古國及一座古都城，當中有花園、叢林、蓮池、城牆，十分怡人。大王，請你重建那座都城吧。’
　　“比丘們，於是，國王和大臣重建那座都城。之後，那座都城富庶、繁盛、人口眾多、財富增長。
　　“比丘們，同樣地，我發現一條古等正覺行走的道路。
　　“比丘們，什麼是古等正覺行走的道路呢？八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這就是古等正覺行走的道路。
　　“我跟隨這條古道而行，行踐這條古道使我證知老死、證知老死集、證知老死滅、證知老死滅之道。
　　“……生……
　　“……有……
　　“……取……
　　“……愛……
　　“……受……
　　“……觸……
　　“……六入……
　　“……名色……
　　“……識……
　　“我跟隨這條古道而行，行踐這條古道使我證知行、證知行集、證知行滅、證知行滅之道。
　　“比丘們，我以無比智證知這梵行，然後對比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷解釋，使梵行流行、興盛、廣泛流傳、遍及眾人，使梵行有人宣說。”

六十六．反思
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在俱盧國劍磨瑟曇鎮。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，你們有沒有作向內的反思呢？”
　　當世尊說了這番話後，一位比丘對他說： “大德，我有作向內的反思。”
　　“比丘，你是怎樣作向內的反思的呢？”
　　當那位比丘作出解釋後，世尊對他的解釋感到不滿意。於是阿難尊者對世尊說： “世尊，現在是時候了，善逝，現在是時候了，請世尊演說向內的反思。當比丘聽了之後，便會受持世尊的說話。”
　　“阿難，既然這樣，你們留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，一位比丘常常作向內的反思：反思世間上，老死帶來許多苦；反思苦以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭；反思有什麼東西便會有老死，沒有什麼東西才會沒有老死。
　　“當他這樣反思時，便會知道世間上，老死帶來許多苦；便會知道苦以依18為因緣，以依而集起，以依而生，以依為源頭；便會知道有依便會有老死，沒有依才會沒有老死。他知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是滅除老死的各種道路。他因此而進入了修行的道路，依法而行。這位比丘進入了能將各種苦徹底終結、能將老死滅除的道路。
　　“他再進一步作向內的反思：反思依以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭；反思有什麼東西便會有依，沒有什麼東西才會沒有依。
　　“當他這樣反思時，便會知道依以渴愛為因緣，以渴愛而集起，以渴愛而生，以渴愛為源頭；便會知道有渴愛便會有依，沒有渴愛才會沒有依。他知道什麼是依，知道什麼是依集，知道什麼是依滅，知道什麼是滅除依的各種道路。他因此而進入了修行的道路，依法而行。這位比丘進入了能將各種苦徹底終結、能將依滅除的道路。
　　“他再進一步作向內的反思：反思渴愛在哪裏生起、在哪裏紮根。
　　“當他這樣反思時，便會知道世上哪裏有令人喜愛的事物、令人愉悅的事物，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。
　　“世上有什麼事物令人喜愛、令人愉悅呢？世上的眼令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。世上的耳……鼻……舌……身……意令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。
　　“比丘們，過去任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為常、視為樂、視為我、視為健全、視為安穩的話，他的渴愛便會增長。當渴愛增長的時候，依便會增長；當依增長的時候，苦便會增長；當苦增長的時候，便不能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他不能從苦之中解脫出來。
　　“比丘們，將來任何沙門或婆羅門……
　　“比丘們，現在任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為常、視為樂、視為我、視為健全、視為安穩的話，他的渴愛便會增長。當渴愛增長的時候，依便會增長；當依增長的時候，苦便會增長；當苦增長的時候，便不能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他不能從苦之中解脫出來。
　　“比丘們，就正如有一壺色、香、味俱全但是混合了毒藥的酒。一個受暑熱天氣影響、十分疲倦、十分口渴的人走來，人們對他說： ‘喂，這是一壺色、香、味俱全但是混合了毒藥的酒，如果你喜歡的話，可以飲了它。當飲下它的時候，可以從品嚐它的色、香、味之中得到悅樂，但也會因此而帶來死亡或接近死亡之苦。’ 那人不經計量、不放捨那壺酒，立刻便把它飲下，因此而帶來死亡或接近死亡之苦。
　　“比丘們，同樣地，過去任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為常、視為樂、視為我、視為健全、視為安穩的話，他的渴愛便會增長。當渴愛增長的時候，依便會增長；當依增長的時候，苦便會增長；當苦增長的時候，便不能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他不能從苦之中解脫出來。
　　“比丘們，將來任何沙門或婆羅門……
　　“比丘們，現在任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為常、視為樂、視為我、視為健全、視為安穩的話，他的渴愛便會增長。當渴愛增長的時候，依便會增長；當依增長的時候，苦便會增長；當苦增長的時候，便不能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他不能從苦之中解脫出來。
　　“比丘們，過去任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為無常、視為苦、視為無我、視為病、視為恐懼之處的話，他的渴愛便會斷除。當渴愛斷除的時候，依便會斷除；當依斷除的時候，苦便會斷除；當苦斷除的時候，便能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他能從苦之中解脫出來。
　　“比丘們，將來任何沙門或婆羅門……
　　“比丘們，現在任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為無常、視為苦、視為無我、視為病、視為恐懼之處的話，他的渴愛便會斷除。當渴愛斷除的時候，依便會斷除；當依斷除的時候，苦便會斷除；當苦斷除的時候，便能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他能從苦之中解脫出來。
　　“比丘們，就正如有一壺色、香、味俱全但是混合了毒藥的酒。一個受暑熱天氣影響、十分疲倦、十分口渴的人走來，人們對他說： ‘喂，這是一壺色、香、味俱全但是混合了毒藥的酒，如果你喜歡的話，可以飲了它。當飲下它的時候，可以從品嚐它的色、香、味之中得到悅樂，但也會因此而帶來死亡或接近死亡之苦。’ 那人心想： ‘我可以飲水、飲乳漿、飲果汁或飲鹹酸粥來解渴，絕對不會飲為我長期帶來不利和苦惱的東西。’ 他對那壺酒作出計量，放捨那壺酒，不飲那壺酒，因此而不會帶來死亡或接近死亡之苦。
　　“比丘們，同樣地，過去任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為無常、視為苦、視為無我、視為病、視為恐懼之處的話，他的渴愛便會斷除。當渴愛斷除的時候，依便會斷除；當依斷除的時候，苦便會斷除；當苦斷除的時候，便能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他能從苦之中解脫出來。
　　“比丘們，將來任何沙門或婆羅門……
　　“比丘們，現在任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為無常、視為苦、視為無我、視為病、視為恐懼之處的話，他的渴愛便會斷除。當渴愛斷除的時候，依便會斷除；當依斷除的時候，苦便會斷除；當苦斷除的時候，便能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他能從苦之中解脫出來。”

六十七．蘆束相依
　　有一次，舍利弗尊者和大拘絺羅尊者住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
　　這時候，大拘絺羅尊者在黃昏離開靜處去舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說：
　　“舍利弗賢友，老死由自己造成；還是由他人造成；還是由自己和他人造成；還是既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的呢？”
　　“拘絺羅賢友，老死不是由自己造成，不是由他人造成，不是由自己和他人造成，不是 ‘既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的’ ，而是以生為條件而有老死。”
　　……生……
　　……有……
　　……取……
　　……愛……
　　……受……
　　……觸……
　　……六入……
　　“舍利弗賢友，名色由自己造成；還是由他人造成；還是由自己和他人造成；還是既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的呢？”
　　“拘絺羅賢友，名色不是由自己造成，不是由他人造成，不是由自己和他人造成，不是 ‘既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的’ ，而是以識為條件而有名色。”
　　“舍利弗賢友，識由自己造成；還是由他人造成；還是由自己和他人造成；還是既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的呢？”
　　“拘絺羅賢友，識不是由自己造成，不是由他人造成，不是由自己和他人造成，不是 ‘既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的’ ，而是以名色為條件而有識。”
　　“現在我聽到舍利弗尊者這樣說： ‘以識為條件而有名色。’ 現在我也聽到舍利弗尊者這樣說： ‘以名色為條件而有識。’ 我怎樣理解當中的義理呢？”
　　“賢友，我將說出一個譬喻，有智慧的人可從譬喻知道這個義理。賢友，就正如兩束蘆葦互相依傍而互相都能豎立。同樣地，以名色為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“賢友，如果取去第一束蘆葦，另一束蘆葦便會倒下；如果取去另一束蘆葦，第一束蘆葦便會倒下。同樣地，名色的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　“舍利弗賢友，真是罕見！真是少有！舍利弗尊者能這樣善說法義。我對舍利弗所說的三十六個地方20感到高興。
　　“賢友，如果一位比丘說對老死厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位說法的比丘。
　　“賢友，如果一位比丘跟隨對老死厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位法隨法行的比丘。
　　“賢友，如果一位比丘因對老死厭離、無欲、息滅，對老死沒有執取而得解脫，他可配稱為現生得到湼槃的比丘。
　　“……生……
　　“……有……
　　“……取……
　　“……愛……
　　“……受……
　　“……觸……
　　“……六入……
　　“……名色……
　　“……識……
　　“……行……
　　“賢友，如果一位比丘說對無明厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位說法的比丘。
　　“賢友，如果一位比丘跟隨對無明厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位法隨法行的比丘。
　　“賢友，如果一位比丘因對無明厭離、無欲、息滅，對無明沒有執取而得解脫，他可配稱為現生得到湼槃的比丘。”
　　
六十八．拘睒彌
　　有一次，茂師羅尊者、殊勝尊者、那羅尊者和阿難尊者住在拘睒彌的瞿尸多園。
(一)
　　這時候，殊勝尊者對茂師羅尊者說： “茂師羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知以生為條件而有老死嗎？”
　　“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：以生為條件而有老死。”
　　……以有為條件而有生……
　　……以取為條件而有有……
　　……以愛為條件而有取……
　　……以受為條件而有愛……
　　……以觸為條件而有受……
　　……以六入為條件而有觸……
　　……以名色為條件而有六入……
　　……以識為條件而有名色……
　　……以行為條件而有識……
　　“茂師羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知以無明為條件而有行嗎？”
　　“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：以無明為條件而有行。”
　　“茂師羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知生的息滅帶來老死的息滅嗎？”
　　“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：生的息滅帶來老死的息滅。”
　　……有的息滅帶來生的息滅……
　　……取的息滅帶來有的息滅……
　　……愛的息滅帶來取的息滅……
　　……受的息滅帶來愛的息滅……
　　……觸的息滅帶來受的息滅……
　　……六入的息滅帶來觸的息滅……
　　……名色的息滅帶來六入的息滅……
　　……識的息滅帶來名色的息滅……
　　……行的息滅帶來識的息滅……
　　“茂師羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知無明的息滅帶來行的息滅嗎？”
　　“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：無明的息滅帶來行的息滅。”
　　“茂師羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知有的息滅就是湼槃嗎？”
　　“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：有的息滅就是湼槃。”
　　“既然這樣，茂師羅賢友是一位盡除了所有漏的阿羅漢了。”
　　當殊勝尊者說了這番話後，茂師羅尊者沈默不語21。
(二)
　　這時候，那羅尊者對殊勝尊者說： “殊勝尊者，如果你問我這些問題就好了。請你問我這些問題，我會給你作出解釋。”
　　“那羅尊者，我要問你那些問題了，請你為我作出解釋。那羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知以生為條件而有老死嗎？”
　　“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：以生為條件而有老死。”
　　……
　　“那羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知無明的息滅帶來行的息滅嗎？”
　　“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：無明的息滅帶來行的息滅。”
　　“那羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知有的息滅就是湼槃嗎？”
　　“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：有的息滅就是湼槃。”
　　“既然這樣，那羅賢友是一位盡除了所有漏的阿羅漢了。”
　　“賢友，我雖然能以正慧如實善見有的息滅就是湼槃，但我仍不是一位盡除了所有漏的阿羅漢。
　　“賢友，就正如在荒野中有一口井，那裏沒有繩也沒有桶，一個受暑熱天氣影響、十分疲倦、十分口渴的人走來。他看到那口井，知道井裏有水，但不能親身接觸到水。
　　“賢友，同樣地，我雖然能以正慧如實善見有的息滅就是湼槃，但我仍不是一位盡除了所有漏的阿羅漢。”
(三)
　　當那羅尊者說了這番話後，阿難尊者對殊勝尊者說： “殊勝賢友，那羅尊者這樣說，你認為怎麼樣呢？”
　　“阿難賢友，除了美和善之外，我找不到其他語句來形容那羅尊者的說話了！”

六十九．水漲
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，大海潮漲的時候，會使大河水漲；大河水漲的時候，會使小河水漲；小河水漲的時候，會使大池水漲；大池水漲的時候，會使小池水漲。
　　“比丘們，同樣地，無明上漲的時候，會使行上漲；行上漲的時候，會使識上漲；識上漲的時候，會使名色上漲；名色上漲的時候，會使六入上漲；六入上漲的時候，會使觸上漲；觸上漲的時候，會使受上漲；受上漲的時候，會使愛上漲；愛上漲的時候，會使取上漲；取上漲的時候，會使有上漲；有上漲的時候，會使生上漲；生上漲的時候，會使老死上漲。”
　　世尊說： “比丘們，大海潮退的時候，會使大河水退；大河水退的時候，會使小河水退；小河水退的時候，會使大池水退；大池水退的時候，會使小池水退。
　　“比丘們，同樣地，無明退卻的時候，會使行退卻；行退卻的時候，會使識退卻；識退卻的時候，會使名色退卻；名色退卻的時候，會使六入退卻；六入退卻的時候，會使觸退卻；觸退卻的時候，會使受退卻；受退卻的時候，會使愛退卻；愛退卻的時候，會使取退卻；取退卻的時候，會使有退卻；有退卻的時候，會使生退卻；生退卻的時候，會使老死退卻。”
　　
七十．須深
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
(一)
　　這時候，世尊受到照料、恭敬、尊重、供養、尊崇，取得衣服、食物、住處、醫藥用品；比丘僧團受到照料、恭敬、尊重、供養、尊崇，取得衣服、食物、住處、醫藥用品。外道遊方者不受照料、恭敬、尊重、供養、尊崇，不能取得衣服、食物、住處、醫藥用品。
(二)
　　這時候，須深遊方者和遊方者大眾一起住在王舍城。大眾對須深遊方者說： “須深賢友，來吧，你去喬答摩沙門那裏修梵行，學會了法義之後便回來教我們。當我們學會了法義之後便對在家人說法，這樣我們也會受到照料、恭敬、尊重、供養、尊崇，也會取得衣服、食物、住處、醫藥用品了。”
　　“賢友們，好的。” 須深遊方者回答大眾之後，便前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊。
(三)
　　須深遊方者對阿難尊者這樣說： “阿難賢友，我想在這裏的法和律之中修習梵行。”
　　於是，阿難尊者便帶須深遊方者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。阿難尊者對世尊說：“大德，這位須深遊方者說，想在這裏的法和律之中修習梵行。”
　　“阿難，既然這樣，幫他剃度出家吧。”
　　須深遊方者在世尊座下出家，受具足戒。
　　這時候，一些比丘在世尊跟前宣稱得到究竟智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(四)
　　須深聽到一些比丘得到究竟智的消息，便前往那些比丘那裏，和那些比丘互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊。須深遊方者對那些比丘這樣說： “聽說尊者們在世尊跟前宣稱得到究竟智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。這是真的嗎？”
　　“賢友，是的。”
　　“尊者們有這樣的知、這樣的見，能否具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間呢？”
　　“賢友，不能。”
　　“尊者們有這樣的知、這樣的見，能否以清淨及超於常人的天耳，聽到天和人兩種聲音，聽到遠處和近處的聲音呢？”
　　“賢友，不能。”
　　“尊者們有這樣的知、這樣的見，能否清楚知道其他人、其他眾生的心，有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心呢？”
　　“賢友，不能。”
　　“尊者們有這樣的知、這樣的見，能否憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生呢？能否憶起過去無數生的生活方式和生活細節呢？”
　　“賢友，不能。”
　　“尊者們有這樣的知、這樣的見，能否以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生呢？能否知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中呢？”
　　“賢友，不能。”
　　“尊者們有這樣的知、這樣的見，能否超越色界的定境，親身體驗寂靜的無色界解脫呢？”
　　“賢友，不能。”
　　“現在尊者們宣稱不能得到以上的法。這是什麼原因呢？” 21
　　“須深賢友，我們是慧解脫的人。”
　　“尊者們這樣簡略地說，我不能明白當中的道理。如果尊者們為我詳細地說，使我明白當中的道理就好了。”
　　“須深賢友，不管你明白與不明白也好。我們是慧解脫的人。”

(五)
　　於是，須深尊者起座前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把跟比丘對話的事情全部告訴世尊。
　　“須深，首先要有法住智，然後便會有湼槃智。”
　　“世尊這樣簡略地說，我不能明白當中的道理。如果世尊為我詳細地說，使我明白當中的道理就好了。”
　　“須深，不管你明白與不明白也好。首先要有法住智，然後便會有湼槃智。
　　“須深，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　……受……
　　……想……
　　……行……
　　“須深，你認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“須深，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
　　“對於各種受……
　　“對於各種想……
　　“對於各種行……
　　“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
　　“須深，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，他會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
　　“須深，你明白以生為條件而有老死這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白以有為條件而有生這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白以取為條件而有有這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白以愛為條件而有取這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白以受為條件而有愛這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白以觸為條件而有受這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白以六入為條件而有觸這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白以名色為條件而有六入這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白以識為條件而有名色這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白以行為條件而有識這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白以無明為條件而有行這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白生的息滅帶來老死的息滅這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白有的息滅帶來生的息滅這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白取的息滅帶來有的息滅這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白愛的息滅帶來取的息滅這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白受的息滅帶來愛的息滅這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白觸的息滅帶來受的息滅這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白六入的息滅帶來觸的息滅這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白名色的息滅帶來六入的息滅這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白識的息滅帶來名色的息滅這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白行的息滅帶來識的息滅這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你明白無明的息滅帶來行的息滅這個道理嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“須深，你有這樣的知、這樣的見，能否具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間呢？”
　　“大德，不能。”
　　“須深，你有這樣的知、這樣的見，能否以清淨及超於常人的天耳，聽到天和人兩種聲音，聽到遠處和近處的聲音呢？”
　　“大德，不能。”
　　“須深，你有這樣的知、這樣的見，能否清楚知道其他人、其他眾生的心，有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心呢？”
　　“大德，不能。”
　　“須深，你有這樣的知、這樣的見，能否憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生呢？能否憶起過去無數生的生活方式和生活細節呢？”
　　“大德，不能。”
　　“須深，你有這樣的知、這樣的見，能否以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生呢？能否知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中呢？”
　　“大德，不能。”
　　“須深，你有這樣的知、這樣的見，能否超越色界的定境，親身體驗寂靜的無色界解脫呢？”
　　“大德，不能。”
　　“須深，現在你宣稱不能得到以上的法。這是什麼原因呢？”

(六)
　　這時候，須深以頭頂禮世尊雙足，說： “大德，我犯了罪！我這麼糊塗、這麼愚癡、這麼不善，我竟然在法和律之中出家來盜取法義！大德，願世尊接納我的悔過，好讓我將來約束自己。”
　　“須深，你確實是犯了罪。你確實是這麼糊塗、這麼愚癡、這麼不善，竟然在法和律之中出家來盜取法義。
　　“須深，就正如一個衙差捉了一個盜賊罪犯後押到國王面前。
　　“ ‘大王，這是一個盜賊罪犯，請你對他作出判罰吧。’
　　“國王這樣說： ‘你拿粗繩綁著這個人，雙手反綁在背後，剃光他的頭，然後作出駭人的聲音，敲打鼓鈸，押他遊街示眾，之後推出南城門斬首。’
　　“於是，那個衙差拿粗繩綁著那個盜賊，雙手反綁在背後，剃光他的頭，然後作出駭人的聲音，敲打鼓鈸，押他遊街示眾，之後推出南城門斬首。
　　“須深，你認為怎樣，那個盜賊會不會因此而帶來苦惱呢？”
　　“大德，會的。”
　　“須深，那個盜賊會因此而帶來苦惱，但在法和律之中出家來盜取法義會帶來更重的苦報、更大的苦果，還會帶來投生地獄的果報。
　　“須深，我接納你的悔過，你明白這是罪之後便會依法改善。須深，一個明白什麼是罪的人便會依法改善，會在將來約束自己，能在聖者的律之中成長。”
　　
　　第七大品完
七十一
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是老死，不知什麼是老死集，不知什麼是老死滅，不知什麼是老死滅之道的話，我不認為他是沙門或婆羅門，這位賢友不能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道的話，我認為他是沙門或婆羅門，這位賢友能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。”
　　
七十二
　　……生……
　　
七十三
　　……有……
　　
七十四
　　……取……
　　
七十五
　　……愛……
　　
七十六
　　……受……
　　
七十七
　　……觸……
　　
七十八
　　……六入……
　　
七十九
　　……名色……
　　
八十
　　……識……
　　
八十一
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是行，不知什麼是行集，不知什麼是行滅，不知什麼是行滅之道的話，我不認為他是沙門或婆羅門，這位賢友不能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道的話，我認為他是沙門或婆羅門，這位賢友能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。” 22
　　
　　第八沙門婆羅門品完

八十二．導師
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，如果一個人不能如實知見什麼是老死的話，他應為了得到老死的如實智而訪尋導師；如果一個人不能如實知見什麼是老死集的話，他應為了得到老死集的如實智而訪尋導師；如果一個人不能如實知見什麼是老死滅的話，他應為了得到老死滅的如實智而訪尋導師；如果一個人不能如實知見什麼是老死滅之道的話，他應為了得到老死滅之道的如實智而訪尋導師。
　　“……生……
　　“……有……
　　“……取……
　　“……愛……
　　“……受……
　　“……觸……
　　“……六入……
　　“……名色……
　　“……識……
　　“比丘們，如果一個人不能如實知見什麼是行的話，他應為了得到行的如實智而訪尋導師；如果一個人不能如實知見什麼是行集的話，他應為了得到行集的如實智而訪尋導師；如果一個人不能如實知見什麼是行滅的話，他應為了得到行滅的如實智而訪尋導師；如果一個人不能如實知見什麼是行滅之道的話，他應為了得到行滅之道的如實智而訪尋導師。”

八十三．修學
　　……為了得到老死的如實智而修學……
　　
八十四．修習
　　……為了得到老死的如實智而修習……
　　
八十五．欲求
　　……為了得到老死的如實智而生起欲求……
　　
八十六．上進
　　……為了得到老死的如實智而上進……
　　
八十七．奮發
　　……為了得到老死的如實智而奮發……
　　
八十八．勤奮
　　……為了得到老死的如實智而勤奮……
　　
八十九．精進
　　……為了得到老死的如實智而精進……
　　
九十．堅忍
　　……為了得到老死的如實智而堅忍……
　　
九十一．念
　　……為了得到老死的如實智而有念……
　　
九十二．覺知
　　……為了得到老死的如實智而有覺知……
　　
九十三．不放逸
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，如果一個人不能如實知見什麼是老死的話，他應為了得到老死的如實智而不放逸；如果一個人不能如實知見什麼是老死集的話，他應為了得到老死集的如實智而不放逸；如果一個人不能如實知見什麼是老死滅的話，他應為了得到老死滅的如實智而不放逸；如果一個人不能如實知見什麼是老死滅之道的話，他應為了得到老死滅之道的如實智而不放逸。
　　“……生……
　　“……有……
　　“……取……
　　“……愛……
　　“……受……
　　“……觸……
　　“……六入……
　　“……名色……
　　“……識……
　　“比丘們，如果一個人不能如實知見什麼是行的話，他應為了得到行的如實智而不放逸；如果一個人不能如實知見什麼是行集的話，他應為了得到行集的如實智而不放逸；如果一個人不能如實知見什麼是行滅的話，他應為了得到行滅的如實智而不放逸；如果一個人不能如實知見什麼是行滅之道的話，他應為了得到行滅之道的如實智而不放逸。”
　　
　　第九重複品完
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14 “命” (jīvita)一般是 “身命” 、 “壽命” 、 “謀生活命的方式” 等意思，但在這裏是指與 “身” 相對的 “心” 。
15 如果對粗幼摶食及其餘三食愛著，生命便會不斷延續及不斷投生，因此不能解脫生死，所以佛陀用子肉及其餘三個譬喻，勸勉比丘正確看待四食，使比丘明白四食的本質及對四食不起愛著。
16 即得到三果。
17 即得到四果。
18 “依” (upadhi)又譯作 “億波提” 或 “優波提” ，它指 “貪欲” 、 “五蘊” 、 “污染” 或 “行” 等東西。當生命有了 “貪欲” 、 “五蘊” 、 “污染” 或 “行” 等作為依靠，便可以得到投生與延續。
19 三十六個地方可能是指無明至老死十二個地方乘以說法的比丘、法隨法行的比丘、現生得到湼槃的比丘三種層次的比丘合共成為三十六；也有可能是指無明至老死十二個地方乘以厭離、無欲、息滅三種質素合共成為三十六。
20 註釋說茂師羅尊者是三果聖者。茂師羅尊者因為高於初果，所以不是以敬信、願欲、傳統、推想、所受持的見等來明白緣起的道理，而是對緣起已有深入的體悟，但當被問到是否阿羅漢時，他沈默不語以表示不是阿羅漢。
21 須深這樣問，是以為得到究竟智的阿羅漢必定擁有神變智、天耳智、他心智、宿命智、天眼智，必定取得無色界的定境。但是，那些比丘是慧解脫的阿羅漢，只有漏盡智而沒有以上的體證。
22 在七十一至八十一經十一篇經文之中，除了由老死至行十一個緣起的環節外，其餘內容全部相同。在巴利文本之中，這十一篇經文都沒有經名，只有《第八沙門婆羅門品》的品名。