"佛法與滅苦"

四十三．自己島嶼
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，你們要做自己的島嶼，做自己的皈依處，不要以其他地方為皈依處；以法為島嶼，以法為皈依處，不要以其他地方為皈依處。當一個人做自己的島嶼、做自己的皈依處，以法為島嶼、以法為皈依處的時候，他應如理審視：什麼東西令憂、悲、苦、惱、哀生起？什麼東西帶來憂、悲、苦、惱、哀呢？
　　“比丘們，什麼東西令憂、悲、苦、惱、哀生起？什麼東西帶來憂、悲、苦、惱、哀呢？
　　“比丘們，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。色是會變壞、會改變的，當色變壞、改變時，他便會生起憂、悲、苦、惱、哀。
　　“他視受……
　　“他視想……
　　“他視行……
　　“他視識為： ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。識是會變壞、會改變的，當識變壞、改變時，他便會生起憂、悲、苦、惱、哀。
　　“比丘們，一位比丘知道色的無常、色的變壞、色的無欲、色的息滅，然後以正慧如實觀察過去、現在所有色都是無常的、是苦的、是變壞法，便能斷除各種憂、悲、苦、惱、哀。當斷除各種憂、悲、苦、惱、哀的時候便沒有掛慮，沒有掛慮便安住在樂之中，安住在樂之中的比丘稱為一位寂滅的比丘。
　　“一位比丘知道受……
　　“一位比丘知道想……
　　“一位比丘知道行……
　　“一位比丘知道識的無常、識的變壞、識的無欲、識的息滅，然後以正慧如實觀察過去、現在所有識都是無常的、是苦的、是變壞法，便能斷除各種憂、悲、苦、惱、哀。當斷除各種憂、悲、苦、惱、哀的時候便沒有掛慮，沒有掛慮便安住在樂之中，安住在樂之中的比丘稱為一位寂滅的比丘。”

四十四．途徑

　　“比丘們，我要對你們說自身集起的途徑和自身息滅的途徑。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是自身集起的途徑呢？ 
　　“比丘們，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。
　　“他視受……
　　“他視想……
　　“他視行……
　　“他視識為： ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。
　　“比丘們，這就是稱為自身集起的途徑了。比丘們，自身集起的途徑可視為苦的集起的意思。
　　“比丘們，什麼是自身息滅的途徑呢？ 
　　“比丘們，多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。他視色為： ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ 。
　　“他視受……
　　“他視想……
　　“他視行……
　　“他視識為： ‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ 。
　　“比丘們，這就是稱為自身息滅的途徑了。比丘們，自身息滅的途徑可視為苦的息滅的意思。”

四十五．無常之一

　　“比丘們，色是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有色這回事’ 、 ‘沒有我是色這回事’ 、 ‘沒有色是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視色。當這樣觀察的時候，內心便會無欲，沒有執取，從各種漏之中解脫出來。
　　“受……
　　“想……
　　“行……
　　“識是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有識這回事’ 、 ‘沒有我是識這回事’ 、 ‘沒有識是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視識。當這樣觀察的時候，內心便會無欲，沒有執取，從各種漏之中解脫出來。
　　“比丘們，如果一位比丘內心對色界、受界、想界、行界、識界無欲，沒有執取，從各種漏之中解脫出來的時候，他便會有堅立，有堅立便會有知足，有知足便沒有掛慮，沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

四十六．無常之二

　　“比丘們，色是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有色這回事’ 、 ‘沒有我是色這回事’ 、 ‘沒有色是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視色。
　　“受……
　　“想……
　　“行……
　　“識是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有識這回事’ 、 ‘沒有我是識這回事’ 、 ‘沒有識是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視識。
　　“當以正慧這樣如實觀察的時候，便沒有有關過往生的見；當沒有有關過往生的見的時候，便沒有有關來生的見；當沒有有關來生的見的時候，便沒有堅持和執取；當沒有堅持和執取的時候，內心便會對色、受、想、行、識無欲，沒有執取，從各種漏之中解脫出來。有解脫便會有堅立，有堅立便會有知足，有知足便沒有掛慮，沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

四十七．視為

　　“比丘們，沙門或婆羅門有各種不同的方式來尋找實我，他們或是視所有五取蘊為一個實我，或是視部份五取蘊為一個實我。
　　“什麼是五取蘊呢？
　　“比丘們，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。
　　“他視受……
　　“他視想……
　　“他視行……
　　“他視識為： ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。
　　“比丘們，當他們這樣視為有一個實我時，一種 ‘有我所’ 的想法便會到來。他們帶著一種 ‘有我所’ 的想法來觸及五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。
　　“比丘們，有意、有法、有無明界。比丘們，當一個不聽聞法義的凡夫以無明觸而生起感受的時候，便會生起 ‘有我所’ 、 ‘有一個我’ 、 ‘我將會怎樣怎樣’ 、 ‘我將不會怎樣怎樣’ 、 ‘我將會成為有色’ 、 ‘我將會成為無色’ 、 ‘我將會成為有想’ 、 ‘我將會成為無想’ 、 ‘我將會成為非想非非想’ 這些想法。
　　“比丘們，多聞法義的聖弟子斷除無明而生起明，因為對無明無欲，生起了明，即使五根在，他不會生起 ‘有我所’ 、 ‘有一個我’ 、 ‘我將會怎樣怎樣’ 、 ‘我將不會怎樣怎樣’ 、 ‘我將會成為有色’ 、 ‘我將會成為無色’ 、 ‘我將會成為有想’ 、 ‘我將會成為無想’ 、 ‘我將會成為非想非非想’ 這些想法。”

四十八．蘊

　　“比丘們，我要對你們說五蘊和五取蘊。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是五蘊呢？
　　“比丘們，各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都稱為色蘊。
　　“各種受……
　　“各種想……
　　“各種行……
　　“各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都稱為識蘊。
　　“比丘們，這些就是稱為五蘊了。
　　“比丘們，什麼是五取蘊呢？
　　“比丘們，各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，對此有漏、有執取，這稱為色取蘊。
　　“各種受……
　　“各種想……
　　“各種行……
　　“各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，對此有漏、有執取，這稱為識取蘊。
　　“比丘們，這些就是稱為五取蘊了。”

四十九．須那之一

　　這是我所聽見的：

有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
　　這時候，須那．居士子前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對他說： “須那，任何沙門婆羅門視無常、苦、變壞法的色為 ‘我高於人’ 、 ‘我跟人相等’ 、 ‘我低於人’ ──這除了是沒有如實觀之外還會是什麼呢！
　　“……受……
　　“……想……
　　“……行……
　　“任何沙門婆羅門視無常、苦、變壞法的識為 ‘我高於人’ 、 ‘我跟人相等’ 、 ‘我低於人’ ──這除了是沒有如實觀之外還會是什麼呢！
　　“須那，任何沙門婆羅門不視無常、苦、變壞法的色為 ‘我高於人’ 、 ‘我跟人相等’ 、 ‘我低於人’ ──這除了是如實觀之外還會是什麼呢！
　　“……受……
　　“……想……
　　“……行……
　　“任何沙門婆羅門不視無常、苦、變壞法的識為 ‘我高於人’ 、 ‘我跟人相等’ 、 ‘我低於人’ ──這除了是如實觀之外還會是什麼呢！
　　“須那，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　……受……
　　……想……
　　……行……
　　“須那，你認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“須那，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
　　“對於各種受……
　　“對於各種想……
　　“對於各種行……
　　“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
　　“須那，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

五十．須那之二

　　“須那，不知色、受、想、行、識，不知色、受、想、行、識集，不知色、受、想、行、識滅，不知色、受、想、行、識滅之道的沙門或婆羅門，我不視他們為一些真正的沙門，我不視他們為一些真正的婆羅門。這些尊者沒有沙門的得益，沒有婆羅門的得益，不能在現生之中親身以無比智來體證法義，然後安住在證悟之中。
　　“須那，能知色、受、想、行、識，能知色、受、想、行、識集，能知色、受、想、行、識滅，能知色、受、想、行、識滅之道的沙門或婆羅門，我視他們為一些真正的沙門，我視他們為一些真正的婆羅門。這些尊者有沙門的得益，有婆羅門的得益，能在現生之中親身以無比智來體證法義，然後安住在證悟之中。”

五十一．盡除愛喜之一

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，一位比丘看見無常的色為無常，這是一種正見。有這種正觀的人會有厭離；盡除愛喜帶來盡除貪著，盡除貪著帶來盡除愛喜，愛喜和貪著都盡除內心便得解脫，這稱為善解脫。
　　“……受……
　　“……想……
　　“……行……
　　“一位比丘看見無常的識為無常，這是一種正見。有這種正觀的人會有厭離；盡除愛喜帶來盡除貪著，盡除貪著帶來盡除愛喜，愛喜和貪著都盡除內心便得解脫，這稱為善解脫。”

五十二．盡除愛喜之二

　　“比丘們，你們要如理思維色，要如實觀察色無常。一位如理思維色、如實觀察色無常的比丘會對色厭離；盡除愛喜帶來盡除貪著，盡除貪著帶來盡除愛喜，愛喜和貪著都盡除內心便得解脫，這稱為善解脫。
　　“……受……
　　“……想……
　　“……行……
　　“你們要如理思維識，要如實觀察識無常。一位如理思維識、如實觀察識無常的比丘會對識厭離；盡除愛喜帶來盡除貪著，盡除貪著帶來盡除愛喜，愛喜和貪著都盡除內心便得解脫，這稱為善解脫。”
　　
　　第五自己島嶼品完

五十三．傾慕

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，有傾慕便沒有解脫，沒有傾慕便會有解脫。
　　“比丘們，對色有傾慕，對色有攀緣，以色作為立足之處，對色有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。
　　“比丘們，或是對受有傾慕，對受有攀緣，以受作為立足之處，對受有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。
　　“比丘們，或是對想有傾慕，對想有攀緣，以想作為立足之處，對想有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。
　　“比丘們，或是對行有傾慕，對行有攀緣，以行作為立足之處，對行有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。
　　“比丘們，如果有人這樣宣說： ‘離開色、離開受、離開想、離開行，識有來、有去、有生、有死。’ ──這是沒有可能的。
　　“比丘們，如果一位比丘斷除了對色界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。
　　“比丘們，如果一位比丘斷除了對受界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。
　　“比丘們，如果一位比丘斷除了對想界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。
　　“比丘們，如果一位比丘斷除了對行界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。
　　“比丘們，如果一位比丘斷除了對識界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。
　　“比丘們，識沒有立足之處便不會增長，沒有行而得解脫。有解脫便會有堅立，有堅立便會有知足，有知足便沒有掛慮，沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

五十四．種子

　　“比丘們，有五種植物的種子。這五種種子是什麼呢？以根作為種子，以莖作為種子，以枝作為種子，以節作為種子，以種子作為種子。
　　“比丘們，如果這五種種子沒有毀壞、沒有腐爛、不曾遭風吹日曬、不曾遭煮熟、得到悉心照料，但是不給它們土壤和水份，這五種種子能否成長、成熟、豐滿呢？”
　　“大德，不能。”
　　“比丘們，如果這五種種子毀壞、腐爛、遭風吹日曬、遭煮熟，得不到悉心照料，但是給它們土壤和水份，這五種種子能否成長、成熟、豐滿呢？”
　　“大德，不能。”
　　“比丘們，如果這五種種子沒有毀壞、沒有腐爛、不曾遭風吹日曬、不曾遭煮熟，得到悉心照料，給它們土壤和水份，這五種種子能否成長、成熟、豐滿呢？”
　　“大德，是能夠的。”
　　“比丘們，同樣地，土壤可視為四識住3，水份可視為喜貪，五種種子可視為識連隨識食。
　　“比丘們，對色有傾慕，對色有攀緣，以色作為立足之處，對色有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。
　　“比丘們，或是對受有傾慕，對受有攀緣，以受作為立足之處，對受有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。
　　“比丘們，或是對想有傾慕，對想有攀緣，以想作為立足之處，對想有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。
　　“比丘們，或是對行有傾慕，對行有攀緣，以行作為立足之處，對行有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。
　　“比丘們，如果有人這樣宣說： ‘離開色、離開受、離開想、離開行，識有來、有去、有生、有死。’ ──這是沒有可能的。
　　“比丘們，如果一位比丘斷除了對色界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。
　　“比丘們，如果一位比丘斷除了對受界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。
　　“比丘們，如果一位比丘斷除了對想界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。
　　“比丘們，如果一位比丘斷除了對行界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。
　　“比丘們，如果一位比丘斷除了對識界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。
　　“比丘們，識沒有立足之處便不會增長，沒有行而得解脫。有解脫便會有堅立，有堅立便會有知足，有知足便沒有掛慮，沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

五十五．感興語

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，世尊說出感興語： “若比丘時常心想： ‘現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所。’ 他能斷除五下分結。”
　　世尊說了這番話後，一位比丘對他說： “大德，為什麼一位比丘這樣做能斷除五下分結呢？”
　　“比丘，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。
　　“他視受……
　　“他視想……
　　“他視行……
　　“他視識為： ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。
　　“色是無常的，但他不能如實知色是無常的。受是無常的，但他不能如實知受是無常的。想是無常的，但他不能如實知想是無常的。行是無常的，但他不能如實知行是無常的。識是無常的，但他不能如實知識是無常的。
　　“色是苦的，但他不能如實知色是苦的。受是苦的，但他不能如實知受是苦的。想是苦的，但他不能如實知想是苦的。行是苦的，但他不能如實知行是苦的。識是苦的，但他不能如實知識是苦的。
　　“色是無我的，但他不能如實知色是無我的。受是無我的，但他不能如實知受是無我的。想是無我的，但他不能如實知想是無我的。行是無我的，但他不能如實知行是無我的。識是無我的，但他不能如實知識是無我的。
　　“色是因緣所生的東西，但他不能如實知色是因緣所生的東西。受是因緣所生的東西，但他不能如實知受是因緣所生的東西。想是因緣所生的東西，但他不能如實知想是因緣所生的東西。行是因緣所生的東西，但他不能如實知行是因緣所生的東西。識是因緣所生的東西，但他不能如實知識是因緣所生的東西。
　　“色是會消失的，但他不能如實知色是會消失的。受是會消失的，但他不能如實知受是會消失的。想是會消失的，但他不能如實知想是會消失的。行是會消失的，但他不能如實知行是會消失的。識是會消失的，但他不能如實知識是會消失的。
　　“比丘，多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。他視色為： ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ 。
　　“他視受……
　　“他視想……
　　“他視行……
　　“他視識為： ‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ 。
　　“色是無常的，他如實知色是無常的。受是無常的，他如實知受是無常的。想是無常的，他如實知想是無常的。行是無常的，他如實知行是無常的。識是無常的，他如實知識是無常的。
　　“色是苦的，他如實知色是苦的。受是苦的，他如實知受是苦的。想是苦的，他如實知想是苦的。行是苦的，他如實知行是苦的。識是苦的，他如實知識是苦的。

“色是無我的，他如實知色是無我的。受是無我的，他如實知受是無我的。想是無我的，他如實知想是無我的。行是無我的，他如實知行是無我的。識是無我的，他如實知識是無我的。
　　“色是因緣所生的東西，他如實知色是因緣所生的東西。受是因緣所生的東西，他如實知受是因緣所生的東西。想是因緣所生的東西，他如實知想是因緣所生的東西。行是因緣所生的東西，他如實知行是因緣所生的東西。識是因緣所生的東西，他如實知識是因緣所生的東西。
　　“色是會消失的，他如實知色是會消失的。受是會消失的，他如實知受是會消失的。想是會消失的，他如實知想是會消失的。行是會消失的，他如實知行是會消失的。識是會消失的，他如實知識是會消失的。
　　“他知道色會消失、受會消失、想會消失、行會消失、識會消失，因此時常心想： ‘現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所。’ 他能斷除五下分結。”
　　“大德，一位比丘這樣做能斷除五下分結。大德，一位比丘要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能當下盡除各種漏呢？”
　　“比丘， ‘現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所’ 是一個沒有畏懼的地方，但不聽聞法義的凡夫對此生起畏懼，會有畏懼。
　　“比丘， ‘現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所’ 是一個沒有畏懼的地方，多聞法義的聖弟子對此不會生起畏懼，不會有畏懼。
　　“比丘，對色有傾慕，對色有攀緣，以色作為立足之處，對色有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。
　　“比丘，或是對受有傾慕，對受有攀緣，以受作為立足之處，對受有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。
　　“比丘，或是對想有傾慕，對想有攀緣，以想作為立足之處，對想有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。
　　“比丘，或是對行有傾慕，對行有攀緣，以行作為立足之處，對行有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。
　　“比丘，如果有人這樣宣說： ‘離開色、離開受、離開想、離開行，識有來、有去、有生、有死。’ ──這是沒有可能的。
　　“比丘，如果一位比丘斷除了對色界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。
　　“比丘，如果一位比丘斷除了對受界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。
　　“比丘，如果一位比丘斷除了對想界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。
　　“比丘，如果一位比丘斷除了對行界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。
　　“比丘，如果一位比丘斷除了對識界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。
　　“比丘，識沒有立足之處便不會增長，沒有行而得解脫。有解脫便會有堅立，有堅立便會有知足，有知足便沒有掛慮，沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
　　“比丘，一位比丘要有這樣的知，這樣的見，才能當下盡除各種漏。”

五十六．四轉五取蘊

　　“比丘們，有五取蘊，什麼是五取蘊呢？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
　　“比丘們，如果我不能如實知道四轉五取蘊的話，便不會在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。
　　“比丘們，由於我如實知道四轉五取蘊，所以在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。
　　“什麼是四轉呢？我以究竟智，知道什麼是色，什麼是色集，什麼是色滅，什麼是色滅之道；知道什麼是受，什麼是受集，什麼是受滅，什麼是受滅之道；知道什麼是想，什麼是想集，什麼是想滅，什麼是想滅之道；知道什麼是行，什麼是行集，什麼是行滅，什麼是行滅之道；知道什麼是識，什麼是識集，什麼是識滅，什麼是識滅之道。
　　“比丘們，什麼是色呢？由四大組成、由四大衍生出來的色身，這就是稱為色了。食集帶來色集。食滅帶來色滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是色滅之道。
　　“比丘們，任何沙門或婆羅門若能以無比智知道什麼是色、什麼是色集、什麼是色滅、什麼是色滅之道的話，便能善入對色厭離、無欲、息滅的道路。善入這條道路的人，就是一個站穩在法和律之中的人。
　　“比丘們，任何沙門或婆羅門若能以無比智知道什麼是色、什麼是色集、什麼是色滅、什麼是色滅之道，能善入對色厭離、無欲、息滅的道路，沒有執取而得解脫的話，他就是一個善解脫的人。善解脫的人就是一個完全自在的人，一個完全自在的人是沒有生死流轉的。
　　“比丘們，什麼是受呢？有六種受：由眼觸所生的受、由耳觸所生的受、由鼻觸所生的受、由舌觸所生的受、由身觸所生的受、由意觸所生的受。這就是稱為受了。觸集帶來受集。觸滅帶來受滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是受滅之道。
　　……若能以無比智知道什麼是受……
　　“比丘們，什麼是想呢？有六種想：色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。這就是稱為想了。觸集帶來想集。觸滅帶來想滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是想滅之道。
　　……若能以無比智知道什麼是想……
　　“比丘們，什麼是行呢？有六種思：色思、聲思、香思、味思、觸思、法思。這就是稱為行了。觸集帶來行集。觸滅帶來行滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是行滅之道。
　　……若能以無比智知道什麼是行……
　　“比丘們，什麼是識呢？有六種識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。這就是稱為識了。名色集帶來識集。名色滅帶來識滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是識滅之道。
　　“比丘們，任何沙門或婆羅門若能以無比智知道什麼是識、什麼是識集、什麼是識滅、什麼是識滅之道的話，便能善入對識厭離、無欲、息滅的道路。善入這條道路的人，就是一個站穩在法和律之中的人。
　　“比丘們，任何沙門或婆羅門若能以無比智知道什麼是識、什麼是識集、什麼是識滅、什麼是識滅之道，能善入對識厭離、無欲、息滅的道路，沒有執取而得解脫的話，他就是一個善解脫的人。善解脫的人就是一個完全自在的人，一個完全自在的人是沒有生死流轉的。”

五十七．七處

　　“比丘們，一位七處善、三種審視的比丘，在這法和律之中可稱為一位自在者、生活在梵行之中的人、究極的人。
　　“比丘們，什麼是七處善的比丘呢？
　　“比丘們，一位比丘知道什麼是色，知道什麼是色集，知道什麼是色滅，知道什麼是色滅之道，知道什麼是色味，知道什麼是色患，知道什麼是色離。
　　“一位比丘知道什麼是受……
　　“一位比丘知道什麼是想……
　　“一位比丘知道什麼是行……
　　“一位比丘知道什麼是識，知道什麼是識集，知道什麼是識滅，知道什麼是識滅之道，知道什麼是識味，知道什麼是識患，知道什麼是識離。

“比丘們，什麼是色呢？由四大組成、由四大衍生出來的色身，這就是稱為色了。食集帶來色集。食滅帶來色滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是色滅之道。以色為條件所生起的快樂與喜悅，這就是色的味。色是無常的、是苦的、是變壞法，這就是色的患。清除對色的愛著，捨棄對色的愛著，這就是色的離。
　　“比丘們，任何沙門或婆羅門若能以無比智知道什麼是色、什麼是色集、什麼是色滅、什麼是色滅之道、什麼是色味、什麼是色患、什麼是色離的話，便能善入對色厭離、無欲、息滅的道路。善入這條道路的人，就是一個站穩在法和律之中的人。
　　“比丘們，任何沙門或婆羅門若能以無比智知道什麼是色、什麼是色集、什麼是色滅、什麼是色滅之道、什麼是色味、什麼是色患、什麼是色離，能善入對色厭離、無欲、息滅的道路，沒有執取而得解脫的話，他就是一個善解脫的人。善解脫的人就是一個完全自在的人，一個完全自在的人是沒有生死流轉的。
　　“比丘們，什麼是受呢？有六種受：由眼觸所生的受、由耳觸所生的受、由鼻觸所生的受、由舌觸所生的受、由身觸所生的受、由意觸所生的受。這就是稱為受了。觸集帶來受集。觸滅帶來受滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是受滅之道。以受為條件所生起的快樂與喜悅，這就是受的味。受是無常的、是苦的、是變壞法，這就是受的患。清除對受的愛著，捨棄對受的愛著，這就是受的離。
　　……若能以無比智知道什麼是受……
　　“比丘們，什麼是想呢？有六種想：色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。這就是稱為想了。觸集帶來想集。觸滅帶來想滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是想滅之道。以想為條件所生起的快樂與喜悅，這就是想的味。想是無常的、是苦的、是變壞法，這就是想的患。清除對想的愛著，捨棄對想的愛著，這就是想的離。
　　……若能以無比智知道什麼是想……
　　“比丘們，什麼是行呢？有六種思：色思、聲思、香思、味思、觸思、法思。這就是稱為行了。觸集帶來行集。觸滅帶來行滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是行滅之道。以行為條件所生起的快樂與喜悅，這就是行的味。行是無常的、是苦的、是變壞法，這就是行的患。清除對行的愛著，捨棄對行的愛著，這就是行的離。
　　……若能以無比智知道什麼是行……
　　“比丘們，什麼是識呢？有六種識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。這就是稱為識了。名色集帶來識集。名色滅帶來識滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是識滅之道。以識為條件所生起的快樂與喜悅，這就是識的味。識是無常的、是苦的、是變壞法，這就是識的患。清除對識的愛著，捨棄對識的愛著，這就是識的離。
　　“比丘們，任何沙門或婆羅門若能以無比智知道什麼是識、什麼是識集、什麼是識滅、什麼是識滅之道、什麼是識味、什麼是識患、什麼是識離的話，便能善入對識厭離、無欲、息滅的道路。善入這條道路的人，就是一個站穩在法和律之中的人。
　　“比丘們，任何沙門或婆羅門若能以無比智知道什麼是識、什麼是識集、什麼是識滅、什麼是識滅之道、什麼是識味、什麼是識患、什麼是識離，能善入對識厭離、無欲、息滅的道路，沒有執取而得解脫的話，他就是一個善解脫的人。善解脫的人就是一個完全自在的人，一個完全自在的人是沒有生死流轉的。
　　“比丘們，這就是七處善的比丘了。
　　“比丘們，什麼是三種審視的比丘呢？
　　“比丘們，一位比丘審視界、審視處、審視緣起。
　　“比丘們，這就是三種審視的比丘了。
　　“比丘們，一位七處善、三種審視的比丘，在這法和律之中可稱為一位自在者、生活在梵行之中的人、究極的人。”

五十八．等正覺

　　“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺因為對色厭離、無欲、息滅，沒有執取而得解脫，所以稱為等正覺。比丘們，一位慧解脫的比丘因為對色厭離、無欲、息滅，沒有執取而得解脫，所以稱為慧解脫的比丘。
　　“……受……
　　“……想……
　　“……行……
　　“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺因為對識厭離、無欲、息滅，沒有執取而得解脫，所以稱為等正覺。比丘們，一位慧解脫的比丘因為對識厭離、無欲、息滅，沒有執取而得解脫，所以稱為慧解脫的比丘。
　　“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺和一位慧解脫的比丘有什麼分別，有什麼差異，有什麼不同呢？”
　　“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
　　“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，如來．阿羅漢．等正覺指出一條之前從沒人指出的道路，知道一條之前從沒人知道的道路，講說一條之前從沒人講說的道路；如來．阿羅漢．等正覺是一位知道、理解、熟悉道路的人。現在如來．阿羅漢．等正覺的弟子在後跟隨道路而行。比丘們，這就是如來．阿羅漢．等正覺和一位慧解脫的比丘的分別、差異、不同了。”

五十九．無我相

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
　　在那裏，世尊對五比丘說： “比丘們。”
　　五比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，色是無我的。如果色是實我，它便不會帶來苦困，你們也可以隨意要它這麼樣，不要它那麼樣；因為色是無我的，所以它會帶來苦困，你們也不能隨意要它這麼樣，不要它那麼樣。
　　“比丘們，受是無我的……
　　“比丘們，想是無我的……
　　“比丘們，行是無我的……
　　“比丘們，識是無我的。如果識是實我，它便不會帶來苦困，你們也可以隨意要它這麼樣，不要它那麼樣；因為識是無我的，所以它會帶來苦困，你們也不能隨意要它這麼樣，不要它那麼樣。
　　“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　……受……
　　……想……
　　……行……
　　“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
　　“對於各種受……
　　“對於各種想……
　　“對於各種行……
　　“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。