"佛法與滅苦"

蕭式球譯

八十四．破滅
　　
　　這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，人們說 ‘世間，世間’ 。世間所包含的內容是什麼呢？”
　　“阿難，在聖者的律之中，任何破滅法都稱為世間。
　　“阿難，什麼是破滅法呢？
　　“阿難，眼是破滅法，色是破滅法，眼識是破滅法，眼觸是破滅法，眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是破滅法。
　　“耳是破滅法，聲是破滅法，耳識是破滅法，耳觸是破滅法，耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受是破滅法。
　　“鼻是破滅法，香是破滅法，鼻識是破滅法，鼻觸是破滅法，鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受是破滅法。
　　“舌是破滅法，味是破滅法，舌識是破滅法，舌觸是破滅法，舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受是破滅法。
　　“身是破滅法，觸是破滅法，身識是破滅法，身觸是破滅法，身觸所生的樂、苦、不苦不樂受是破滅法。
　　“意是破滅法，法是破滅法，意識是破滅法，意觸是破滅法，意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是破滅法。
　　“阿難，在聖者的律之中，任何破滅法都稱為世間。”

八十五．空

　　這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，人們說 ‘世間空，世間空’ 。世間空所包含的內容是什麼呢？”
　　“阿難，由於沒有我、沒有我所，所以人們說世間空。
　　“阿難，什麼東西沒有我、沒有我所呢？
　　“阿難，眼沒有我、沒有我所，色沒有我、沒有我所，眼識沒有我、沒有我所，眼觸沒有我、沒有我所，眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受沒有我、沒有我所。
　　“耳沒有我、沒有我所，聲沒有我、沒有我所，耳識沒有我、沒有我所，耳觸沒有我、沒有我所，耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受沒有我、沒有我所。
　　“鼻沒有我、沒有我所，香沒有我、沒有我所，鼻識沒有我、沒有我所，鼻觸沒有我、沒有我所，鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受沒有我、沒有我所。
　　“舌沒有我、沒有我所，味沒有我、沒有我所，舌識沒有我、沒有我所，舌觸沒有我、沒有我所，舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受沒有我、沒有我所。
　　“身沒有我、沒有我所，觸沒有我、沒有我所，身識沒有我、沒有我所，身觸沒有我、沒有我所，身觸所生的樂、苦、不苦不樂受沒有我、沒有我所。
　　“意沒有我、沒有我所，法沒有我、沒有我所，意識沒有我、沒有我所，意觸沒有我、沒有我所，意觸所生的樂、苦、不苦不樂受沒有我、沒有我所。
　　 “阿難，由於沒有我、沒有我所，所以人們說世間空。”

八十六．簡略

　　這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
　　“阿難，你認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的眼，視為 ‘我擁有眼’ 、 ‘我是眼’ 、 ‘眼是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“色是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“眼識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的眼識，視為 ‘我擁有眼識’ 、 ‘我是眼識’ 、 ‘眼識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“眼觸是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的眼觸，視為 ‘我擁有眼觸’ 、 ‘我是眼觸’ 、 ‘眼觸是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，視為 ‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“阿難，你認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的意，視為 ‘我擁有意’ 、 ‘我是意’ 、 ‘意是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“法是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的法，視為 ‘我擁有法’ 、 ‘我是法’ 、 ‘法是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“意識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的意識，視為 ‘我擁有意識’ 、 ‘我是意識’ 、 ‘意識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“意觸是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的意觸，視為 ‘我擁有意觸’ 、 ‘我是意觸’ 、 ‘意觸是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，視為 ‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離，對色厭離，對眼識厭離，對眼觸厭離，對眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對耳厭離，對聲厭離，對耳識厭離，對耳觸厭離，對耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對鼻厭離，對香厭離，對鼻識厭離，對鼻觸厭離，對鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對舌厭離，對味厭離，對舌識厭離，對舌觸厭離，對舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對身厭離，對觸厭離，對身識厭離，對身觸厭離，對身觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對意厭離，對法厭離，對意識厭離，對意觸厭離，對意觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

八十七．車匿

　　這是我所聽見的：

有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
　　這時候，舍利弗尊者、大純陀尊者、車匿尊者一起住在靈鷲山。
　　這時候，車匿尊者生了病，病得很重。舍利弗尊者在黃昏離開靜處前往大純陀尊者那裏，然後對他說： “純陀賢友，來吧，前往車匿尊者那裏探病吧。”
　　大純陀尊者回答舍利弗尊者： “賢友，好的。” 於是二人一起前往車匿尊者那裏，去到車匿尊者那裏之後，坐在為他們預備好的座位上。舍利弗尊者對車匿尊者說： “車匿賢友，你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉呢？”
　　“舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。就正如一個強壯的人用利刃刺我的頭顱，同樣地，一陣很大的風衝擊我的頭顱。舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。
　　“舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。就正如一個強壯的人用皮帶纏緊我的頭部，同樣地，一陣很大的痛楚在我的頭部出現。舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。
　　“舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。就正如一個熟練的屠夫或他的徒弟用利器劏開我的腹部，同樣地，一陣很大的風衝擊我的腹部。舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。
　　“舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。就正如兩個強壯的人捉著一個瘦弱的人在火坑上燒烤，同樣地，我全身發熱。舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。
　　“舍利弗賢友，我想用刀自殺，不想活命！”
　　“車匿尊者不要自殺！車匿尊者要生存下去！我們想車匿尊者生存下去！如果車匿尊者沒有適當的食物，我可為你找尋適當的食物；如果車匿尊者沒有適當的藥物，我可為你找尋適當的藥物；如果沒有人侍奉車匿尊者，我可侍奉車匿尊者。車匿尊者不要自殺！車匿尊者要生存下去！我們想車匿尊者生存下去！”
　　“舍利弗賢友，我不是沒有適當的食物，我有適當的食物；我不是沒有適當的藥物，我有適當的藥物；我不是沒有人侍奉，我有人侍奉。舍利弗賢友，我長期以歡喜心對導師，沒有不歡喜之心；舍利弗賢友，一位弟子應以歡喜心對導師，沒有不歡喜之心。舍利弗賢友，請你這樣受持於心： ‘車匿比丘用刀自殺，但他沒有應受譴責的地方。’ ”
　　“我能否問車匿尊者一些東西呢，車匿尊者能否給我解答一個問題呢？”
　　“舍利弗賢友，你問吧，我聽了之後才知道能否為你解答。”
　　“車匿賢友，你有沒有視眼、眼識、眼識所識別的事物為 ‘我擁有眼、眼識、眼識所識別的事物’ 、 ‘我是眼、眼識、眼識所識別的事物’ 、  ‘眼、眼識、眼識所識別的事物是一個實我’ 呢？
　　“……耳、耳識、耳識所識別的事物……
　　“……鼻、鼻識、鼻識所識別的事物……
　　“……舌、舌識、舌識所識別的事物……
　　“……身、身識、身識所識別的事物……
　　“車匿賢友，你有沒有視意、意識、意識所識別的事物為 ‘我擁有意、意識、意識所識別的事物’ 、 ‘我是意、意識、意識所識別的事物’ 、  ‘意、意識、意識所識別的事物是一個實我’ 呢？”
　　“舍利弗賢友，我視眼、眼識、眼識所識別的事物為 ‘沒有我擁有眼、眼識、眼識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有我是眼、眼識、眼識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有眼、眼識、眼識所識別的事物是一個實我這回事’ 。
　　“……耳、耳識、耳識所識別的事物……
　　“……鼻、鼻識、鼻識所識別的事物……
　　“……舌、舌識、舌識所識別的事物……
　　“……身、身識、身識所識別的事物……
　　“舍利弗賢友，我視意、意識、意識所識別的事物為 ‘沒有我擁有意、意識、意識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有我是意、意識、意識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有意、意識、意識所識別的事物是一個實我這回事’ 。”
　　“車匿賢友，你是通過怎麼樣的見、怎麼樣的無比智，而視眼、眼識、眼識所識別的事物為 ‘沒有我擁有眼、眼識、眼識所識別的事物這回事’ 、‘沒有我是眼、眼識、眼識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有眼、眼識、眼識所識別的事物是一個實我這回事’ 的呢？
　　“……耳、耳識、耳識所識別的事物……
　　“……鼻、鼻識、鼻識所識別的事物……
　　“……舌、舌識、舌識所識別的事物……
　　“……身、身識、身識所識別的事物……
　　“車匿賢友，你是通過怎麼樣的見、怎麼樣的無比智，而視意、意識、意識所識別的事物為 ‘沒有我擁有意、意識、意識所識別的事物這回事’ 、‘沒有我是意、意識、意識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有意、意識、意識所識別的事物是一個實我這回事’ 的呢？”
　　“舍利弗賢友，我通過見息滅、以無比智知息滅，而視眼、眼識、眼識所識別的事物為 ‘沒有我擁有眼、眼識、眼識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有我是眼、眼識、眼識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有眼、眼識、眼識所識別的事物是一個實我這回事’ 。
　　“……耳、耳識、耳識所識別的事物……
　　“……鼻、鼻識、鼻識所識別的事物……
　　“……舌、舌識、舌識所識別的事物……
　　“……身、身識、身識所識別的事物……
　　“舍利弗賢友，我通過見息滅、以無比智知息滅，而視意、意識、意識所識別的事物為 ‘沒有我擁有意、意識、意識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有我是意、意識、意識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有意、意識、意識所識別的事物是一個實我這回事’ 。”
　　車匿尊者說了這番話後，大純陀尊者對他說： “車匿賢友，因此，應要恆常在這世尊的教法之中作意。有依賴便會有動搖；沒有依賴便沒有動搖，沒有動搖便會有猗息，有猗息便沒有傾向，沒有傾向便沒有來去，沒有來去便沒有死生，沒有死生便沒有此世、沒有他世、沒有此世與他世之中間，這就是苦的終結。”
　　舍利弗尊者和大純陀尊者教化車匿尊者之後，便起座離去。舍利弗尊者和大純陀尊者離去不久，車匿尊者便用刀自殺。
　　於是，舍利弗尊者和大純陀尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。舍利弗尊者對世尊說： “大德，車匿尊者用刀自殺，他的去向怎麼樣？他的下一生怎麼樣呢？”
　　“舍利弗，車匿比丘不是在你面前解說了他沒有應受譴責的地方嗎？”
　　“大德，有一個名叫富波耆羅的跋祇人村落，那裏的族人有車匿尊者的朋友、供養者、他常往探訪的人1。”
　　“舍利弗，那些族人有車匿尊者的朋友、供養者、他常往探訪的人，我不說他因此而應受譴責，舍利弗，一個人如果身命完結後又執取另一個身命，我說，這才應受譴責。舍利弗，你要這樣受持於心： ‘車匿比丘用刀自殺，但他沒有應受譴責的地方。’ ”

八十八．富那

　　這時候，富那尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊簡略地教化我就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
　　“富那，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，便會生起愛喜。富那，我說，愛喜的集起帶來苦的集起。
　　“富那，當耳識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲……
　　“富那，當鼻識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香……
　　“富那，當舌識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味……
　　“富那，當身識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸……
　　“富那，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，便會生起愛喜。富那，我說，愛喜的集起帶來苦的集起。
　　“富那，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，愛喜便會息滅。富那，我說，愛喜的息滅帶來苦的息滅。
　　“富那，當耳識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲……
　　“富那，當鼻識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香……
　　“富那，當舌識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味……
　　“富那，當身識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸……
　　“富那，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，愛喜便會息滅。富那，我說，愛喜的息滅帶來苦的息滅。
　　“富那，你聽了我簡略的教化後將到哪裏居住呢？”
　　“大德，有一個名叫輸盧的國家，我將到那裏居住。”
　　“富那，輸盧人兇惡，輸盧人暴戾，如果輸盧人責罵、斥罵你，你怎麼辦呢？”
　　“大德，如果輸盧人責罵、斥罵我，我會心想： ‘這些輸盧人還算好，這些輸盧人真是好，他們還沒有用手來打我！’ 世尊，遇到這情形，我會這樣做，善逝，遇到這情形，我會這樣做。”
　　“富那，如果輸盧人用手來打你，你怎麼辦呢？”
　　“大德，如果輸盧人用手來打我，我會心想： ‘這些輸盧人還算好，這些輸盧人真是好，他們還沒有用石來擲我！’ 世尊，遇到這情形，我會這樣做，善逝，遇到這情形，我會這樣做。”
　　“富那，如果輸盧人用石來擲你，你怎麼辦呢？”
　　“大德，如果輸盧人用石來擲我，我會心想： ‘這些輸盧人還算好，這些輸盧人真是好，他們還沒有用棒來打我！’ 世尊，遇到這情形，我會這樣做，善逝，遇到這情形，我會這樣做。”
　　“富那，如果輸盧人用棒來打你，你怎麼辦呢？”
　　“大德，如果輸盧人用棒來打我，我會心想： ‘這些輸盧人還算好，這些輸盧人真是好，他們還沒有用刀來斬我！’ 世尊，遇到這情形，我會這樣做，善逝，遇到這情形，我會這樣做。”
　　“富那，如果輸盧人用刀來斬你，你怎麼辦呢？”
　　“大德，如果輸盧人用刀來斬我，我會心想： ‘這些輸盧人還算好，這些輸盧人真是好，他們還沒有用利刀取去我的性命！’ 世尊，遇到這情形，我會這樣做，善逝，遇到這情形，我會這樣做。”
　　“富那，如果輸盧人用利刀取去你的性命，你怎麼辦呢？”
　　“大德，如果輸盧人用利刀取去我的性命，我會心想： ‘世尊有些弟子對身命感到煩擾、厭惡，他們想找機會用刀自殺，現在我不用找機會便得到刀殺了。’ 世尊，遇到這情形，我會這樣做，善逝，遇到這情形，我會這樣做。”
　　“富那，十分好，十分好！你具有這種調伏和平息，能夠到輸盧國居住。如果你認為是時候的話，請便。”

富那尊者對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。他回去執拾房舍，拿著大衣和缽，離開祇樹給孤獨園，啟程向輸盧國出發，途經多處地方之後便抵達輸盧國。富那尊者居住在輸盧國，在雨季安居期間，大約有五百位優婆塞和大約有五百位優婆夷跟隨他，他親身證得三明。過了一段時間，富那尊者入滅。
　　這時候，一些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，有一位名叫富那的比丘聽了世尊簡略的教化後命終，他的去向怎麼樣？他的下一生怎麼樣呢？”
　　“比丘們，富那是一位智者，依法而行，沒有在法義方面的原因而煩擾我。比丘們，富那入滅了。”

八十九．婆希耶

　　這時候，婆希耶尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
　　“婆希耶，你認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的眼，視為 ‘我擁有眼’ 、 ‘我是眼’ 、 ‘眼是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“色是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“眼識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的眼識，視為 ‘我擁有眼識’ 、 ‘我是眼識’ 、 ‘眼識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“眼觸是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的眼觸，視為 ‘我擁有眼觸’ 、 ‘我是眼觸’ 、 ‘眼觸是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，視為 ‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“婆希耶，你認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的意，視為 ‘我擁有意’ 、 ‘我是意’ 、 ‘意是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“法是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的法，視為 ‘我擁有法’ 、 ‘我是法’ 、 ‘法是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“意識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的意識，視為 ‘我擁有意識’ 、 ‘我是意識’ 、 ‘意識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“意觸是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的意觸，視為 ‘我擁有意觸’ 、 ‘我是意觸’ 、 ‘意觸是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，視為 ‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“婆希耶，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離，對色厭離，對眼識厭離，對眼觸厭離，對眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對耳厭離，對聲厭離，對耳識厭離，對耳觸厭離，對耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對鼻厭離，對香厭離，對鼻識厭離，對鼻觸厭離，對鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對舌厭離，對味厭離，對舌識厭離，對舌觸厭離，對舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對身厭離，對觸厭離，對身識厭離，對身觸厭離，對身觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對意厭離，對法厭離，對意識厭離，對意觸厭離，對意觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
　　婆希耶尊者對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
　　婆希耶尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。婆希耶尊者成為另一位阿羅漢。

九十．動搖之一

　　“比丘們，動搖如疾病，動搖如膿腫，動搖如中箭。因此，如來安住在不動搖、不中箭之中。
　　“比丘們，因此，如果一位比丘希望安住在不動搖、不中箭之中的話，他不應有 ‘我就是眼’ 、 ‘我在眼之中’ 、 ‘我在眼之外’ 、 ‘我擁有眼’ 這些想法。
　　“不應有 ‘我就是色’ 、 ‘我在色之中’ 、 ‘我在色之外’ 、 ‘我擁有色’ 這些想法。
　　“不應有 ‘我就是眼識’ 、 ‘我在眼識之中’ 、 ‘我在眼識之外’ 、 ‘我擁有眼識’ 這些想法。
　　“不應有 ‘我就是眼觸’ 、 ‘我在眼觸之中’ 、 ‘我在眼觸之外’ 、 ‘我擁有眼觸’ 這些想法。
　　“不應有 ‘我就是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’ 、 ‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’ 、 ‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 這些想法。
　　……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……

“不應有 ‘我就是意’ 、 ‘我在意之中’ 、 ‘我在意之外’ 、 ‘我擁有意’ 這些想法。
　　“不應有 ‘我就是法’ 、 ‘我在法之中’ 、 ‘我在法之外’ 、 ‘我擁有法’ 這些想法。
　　“不應有 ‘我就是意識’ 、 ‘我在意識之中’ 、 ‘我在意識之外’ 、 ‘我擁有意識’ 這些想法。
　　“不應有 ‘我就是意觸’ 、 ‘我在意觸之中’ 、 ‘我在意觸之外’ 、 ‘我擁有意觸’ 這些想法。
　　“不應有 ‘我就是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’ 、 ‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’ 、 ‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 這些想法。
　　“不應有 ‘我就是一切事物’ 、 ‘我在一切事物之中’ 、 ‘我在一切事物之外’ 、 ‘我擁有一切事物’ 這些想法。
　　“一個沒有我想的人，會對世間沒有任何執取，沒有執取便沒有掛慮；沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

九十一．動搖之二

　　“比丘們，動搖如疾病，動搖如膿腫，動搖如中箭。因此，如來安住在不動搖、不中箭之中。
　　“比丘們，因此，如果一位比丘希望安住在不動搖、不中箭之中的話，他不應有 ‘我就是眼’ 、 ‘我在眼之中’ 、 ‘我在眼之外’ 、 ‘我擁有眼’ 這些想法。
　　“不應有 ‘我就是色’ 、 ‘我在色之中’ 、 ‘我在色之外’ 、 ‘我擁有色’ 這些想法。
　　“不應有 ‘我就是眼識’ 、 ‘我在眼識之中’ 、 ‘我在眼識之外’ 、 ‘我擁有眼識’ 這些想法。
　　“不應有 ‘我就是眼觸’ 、 ‘我在眼觸之中’ 、 ‘我在眼觸之外’ 、 ‘我擁有眼觸’ 這些想法。
　　“不應有 ‘我就是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’ 、 ‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’ 、 ‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 這些想法。
　　“比丘們，這些東西是會改變的。世人視這些會改變的東西為 ‘我就是這些東西’ 、 ‘我在這些東西之中’ 、 ‘我在這些東西之外’ 、 ‘我擁有這些東西’ ，就是貪染會改變的有，對有生起愛喜。
　　……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“不應有 ‘我就是意’ 、 ‘我在意之中’ 、 ‘我在意之外’ 、 ‘我擁有意’ 這些想法。
　　“不應有 ‘我就是法’ 、 ‘我在法之中’ 、 ‘我在法之外’ 、 ‘我擁有法’ 這些想法。
　　“不應有 ‘我就是意識’ 、 ‘我在意識之中’ 、 ‘我在意識之外’ 、 ‘我擁有意識’ 這些想法。
　　“不應有 ‘我就是意觸’ 、 ‘我在意觸之中’ 、 ‘我在意觸之外’ 、 ‘我擁有意觸’ 這些想法。
　　“不應有 ‘我就是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’ 、 ‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’ 、 ‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 這些想法。
　　“比丘們，這些東西是會改變的。世人視這些會改變的東西為 ‘我就是這些東西’ 、 ‘我在這些東西之中’ 、 ‘我在這些東西之外’ 、 ‘我擁有這些東西’ ，就是貪染會改變的有，對有生起愛喜。
　　“比丘們，一個人沒有 ‘我就是蘊、處、界’ 、 ‘我在蘊、處、界之中’ 、 ‘我在蘊、處、界之外’ 、 ‘我擁有蘊、處、界’ 這些想法，會對世間沒有任何執取，沒有執取便沒有掛慮；沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

九十二．兩種事物之一

　　“比丘們，我要對你們說什麼是兩種事物。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是兩種事物呢？
　　“眼和色，耳和聲，鼻和香，舌和味，身和觸，意和法。這就是稱為兩種事物了。
　　“比丘們，若有人說這十二處不是兩種事物，他要宣說另一種兩種事物的話，他只是空說而已。如果問他所說的是什麼，他將沒有辦法解答，還有，他將陷入困惱之中。這是什麼原因呢？因為這個道理不是他的範圍。”

九十三．兩種事物之二

　　“比丘們，以兩種事物為條件，會生起識。什麼是以兩種事物為條件，會生起識呢？
　　“以眼和色為條件，會生起眼識。眼是無常、會變壞、會改變的，色是無常、會變壞、會改變的。這兩種事物都不牢固、會衰敗，是無常、會變壞、會改變的。
　　“眼識是無常、會變壞、會改變的。以無常、會變壞、會改變的事物為原因和條件所生起的眼識必然是無常、會變壞、會改變的，以無常為因緣條件所生起的眼識怎會是常恆的呢！
　　“比丘們，當眼、色、眼識三者結合在一起時，這稱為眼觸。眼觸也是無常、會變壞、會改變的。以無常、會變壞、會改變的事物為原因和條件所生起的眼觸必然是無常、會變壞、會改變的，以無常為因緣條件所生起的眼觸怎會是常恆的呢！
　　“比丘們，由接觸事物而來的感受、意向、認知都不牢固、會衰敗，是無常、會變壞、會改變的。
　　……以耳和聲為條件……
　　……以鼻和香為條件……
　　……以舌和味為條件……
　　……以身和觸為條件……
　　“以意和法為條件，會生起意識。意是無常、會變壞、會改變的，法是無常、會變壞、會改變的。這兩種事物都不牢固、會衰敗，是無常、會變壞、會改變的。
　　“意識是無常、會變壞、會改變的。以無常、會變壞、會改變的事物為原因和條件所生起的意識必然是無常、會變壞、會改變的，以無常為因緣條件所生起的意識怎會是常恆的呢！
　　“比丘們，當意、法、意識三者結合在一起時，這稱為意觸。意觸也是無常、會變壞、會改變的。以無常、會變壞、會改變的事物為原因和條件所生起的意觸必然是無常、會變壞、會改變的，以無常為因緣條件所生起的意觸怎會是常恆的呢！
　　“比丘們，由接觸事物而來的感受、意向、認知都不牢固、會衰敗，是無常、會變壞、會改變的。
　　“比丘們，這就是以兩種事物為條件，會生起識了。”
　　
第九車匿品完