"佛法與滅苦"

一五五．愛喜盡之一

　　“一位比丘如實觀察眼無常，這就是他的正見。有正觀的人會有厭離；當愛喜盡除時會帶來貪欲的盡除，當貪欲盡除時會帶來愛喜的盡除；當愛喜和貪欲都盡除時，這稱為心善解脫。
　　“一位比丘如實觀察耳……
　　“一位比丘如實觀察鼻……
　　“一位比丘如實觀察舌……
　　“一位比丘如實觀察身……
　　“一位比丘如實觀察意無常，這就是他的正見。有正觀的人會有厭離；當愛喜盡除時會帶來貪欲的盡除，當貪欲盡除時會帶來愛喜的盡除；當愛喜和貪欲都盡除時，這稱為心善解脫。”

一五六．愛喜盡之二

　　“一位比丘如實觀察色無常，這就是他的正見。有正觀的人會有厭離；當愛喜盡除時會帶來貪欲的盡除，當貪欲盡除時會帶來愛喜的盡除；當愛喜和貪欲都盡除時，這稱為心善解脫。
　　“一位比丘如實觀察聲……
　　“一位比丘如實觀察香……
　　“一位比丘如實觀察味……
　　“一位比丘如實觀察觸……
　　“一位比丘如實觀察法無常，這就是他的正見。有正觀的人會有厭離；當愛喜盡除時會帶來貪欲的盡除，當貪欲盡除時會帶來愛喜的盡除；當愛喜和貪欲都盡除時，這稱為心善解脫。”

一五七．愛喜盡之三

　　“比丘們，你們要對眼如理思維，要如實觀察眼無常。比丘們，對眼如理思維、如實觀察眼無常的比丘會對眼厭離；當愛喜盡除時會帶來貪欲的盡除，當貪欲盡除時會帶來愛喜的盡除；當愛喜和貪欲都盡除時，這稱為心善解脫。
　　“比丘們，你們要對耳……
　　“比丘們，你們要對鼻……
　　“比丘們，你們要對舌……
　　“比丘們，你們要對身……
　　“比丘們，你們要對意如理思維，要如實觀察意無常。比丘們，對意如理思維、如實觀察意無常的比丘會對意厭離；當愛喜盡除時會帶來貪欲的盡除，當貪欲盡除時會帶來愛喜的盡除；當愛喜和貪欲都盡除時，這稱為心善解脫。”

一五八．愛喜盡之四

　　“比丘們，你們要對色如理思維，要如實觀察色無常。比丘們，對色如理思維、如實觀察色無常的比丘會對色厭離；當愛喜盡除時會帶來貪欲的盡除，當貪欲盡除時會帶來愛喜的盡除；當愛喜和貪欲都盡除時，這稱為心善解脫。
　　“比丘們，你們要對聲……
　　“比丘們，你們要對香……
　　“比丘們，你們要對味……
　　“比丘們，你們要對觸……
　　“比丘們，你們要對法如理思維，要如實觀察法無常。比丘們，對法如理思維、如實觀察法無常的比丘會對法厭離；當愛喜盡除時會帶來貪欲的盡除，當貪欲盡除時會帶來愛喜的盡除；當愛喜和貪欲都盡除時，這稱為心善解脫。”

一五九．耆婆芒果園之一

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在王舍城耆婆的芒果園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，你們要修習定；一位有定的比丘會如實認清事物。如實認清些什麼呢？
　　“如實認清眼無常，如實認清色無常，如實認清眼識無常，如實認清眼觸無常，如實認清眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
　　“如實認清耳無常，如實認清聲無常，如實認清耳識無常，如實認清耳觸無常，如實認清耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
　　“如實認清鼻無常，如實認清香無常，如實認清鼻識無常，如實認清鼻觸無常，如實認清鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
　　“如實認清舌無常，如實認清味無常，如實認清舌識無常，如實認清舌觸無常，如實認清舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
　　“如實認清身無常，如實認清觸無常，如實認清身識無常，如實認清身觸無常，如實認清身觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
　　“如實認清意無常，如實認清法無常，如實認清意識無常，如實認清意觸無常，如實認清意觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
　　“比丘們，你們要修習定；一位有定的比丘會如實認清事物。”

一六零．耆婆芒果園之二

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在王舍城耆婆的芒果園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，你們要生活在靜處；一位生活在靜處的比丘會如實認清事物。如實認清些什麼呢？
　　……(除了 “修習定” 及 “有定” 改作 “生活在靜處” 之外，其餘部份跟一五九經相同)……

一六一．拘絺羅之一

　　這時候，大拘絺羅尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
　　“拘絺羅，你應要捨棄對各種無常的東西的貪著。什麼東西是無常的呢？
　　“拘絺羅，眼是無常的，你應要捨棄對它的貪著；色是無常的，你應要捨棄對它的貪著；眼識是無常的，你應要捨棄對它的貪著；眼觸是無常的，你應要捨棄對它的貪著；眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的，你應要捨棄對它的貪著。
　　“拘絺羅，耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“拘絺羅，鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“拘絺羅，舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“拘絺羅，身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“拘絺羅，意是無常的，你應要捨棄對它的貪著；法是無常的，你應要捨棄對它的貪著；意識是無常的，你應要捨棄對它的貪著；意觸是無常的，你應要捨棄對它的貪著；意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的，你應要捨棄對它的貪著。
　　“拘絺羅，你應要捨棄對各種無常的東西的貪著。”

一六二．拘絺羅之二

　　這時候，大拘絺羅尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
　　“拘絺羅，你應要捨棄對各種苦的東西的貪著……(除了 “無常” 改作 “苦” 之外，其餘部份跟一六一經相同)……

一六三．拘絺羅之三

　　這時候，大拘絺羅尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
　　“拘絺羅，你應要捨棄對各種無我的東西的貪著……(除了 “無常” 改作 “無我” 之外，其餘部份跟一六一經相同)……

一六四．邪見

　　這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，一個人要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能斷除邪見呢？”
　　“比丘，一個人知眼無常，見眼無常，能斷除邪見；知色無常，見色無常，能斷除邪見；知眼識無常，見眼識無常，能斷除邪見；知眼觸無常，見眼觸無常，能斷除邪見；知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常，見眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常，能斷除邪見。
　　“……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“比丘，一個人知意無常，見意無常，能斷除邪見；知法無常，見法無常，能斷除邪見；知意識無常，見意識無常，能斷除邪見；知意觸無常，見意觸無常，能斷除邪見；知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常，見意觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常，能斷除邪見。
　　“比丘，一個人要有這樣的知，這樣的見，才能斷除邪見。”

一六五．身見

　　這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，一個人要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能斷除身見呢？”
　　“比丘，一個人知眼苦……(除了 “邪見” 改作 “身見” 和 “無常” 改作 “苦” 之外，其餘部份跟一六四經相同)……

一六六．我見

　　這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，一個人要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能斷除我見呢？”
　　“比丘，一個人知眼無我……(除了 “邪見” 改作 “我見” 和 “無常” 改作 “無我” 之外，其餘部份跟一六四經相同)……
　　
　　第十六愛喜盡品完

一六七．貪著之一

(一)
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪著。什麼東西是無常的呢？
　　“比丘們，眼是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；耳是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；鼻是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；舌是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；身是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；意是無常的，你們應要捨棄對它的貪著。
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪著。
(二)
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪欲。什麼東西是無常的呢？
　　“比丘們，眼是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；耳是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；鼻是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；舌是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；身是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；意是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲。
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪欲。
(三)
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪染。什麼東西是無常的呢？
　　“比丘們，眼是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；耳是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；鼻是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；舌是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；身是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；意是無常的，你們應要捨棄對它的貪染。
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪染。”

一六八．貪著之二

(一)
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪著。什麼東西是苦的呢？
　　“比丘們，眼是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；耳是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；鼻是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；舌是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；身是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；意是苦的，你們應要捨棄對它的貪著。
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪著。
(二)
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪欲。什麼東西是苦的呢？
　　“比丘們，眼是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；耳是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；鼻是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；舌是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；身是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；意是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲。
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪欲。
(三)
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪染。什麼東西是苦的呢？
　　“比丘們，眼是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；耳是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；鼻是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；舌是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；身是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；意是苦的，你們應要捨棄對它的貪染。
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪染。”

一六九．貪著之三

(一)
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪著。什麼東西是無我的呢？
　　“比丘們，眼是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；耳是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；鼻是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；舌是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；身是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；意是無我的，你們應要捨棄對它的貪著。
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪著。
(二)
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪欲。什麼東西是無我的呢？
　　“比丘們，眼是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；耳是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；鼻是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；舌是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；身是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；意是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲。
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪欲。
(三)
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪染。什麼東西是無我的呢？
　　“比丘們，眼是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；耳是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；鼻是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；舌是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；身是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；意是無我的，你們應要捨棄對它的貪染。
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪染。”

一七零．貪著之四

(一)
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪著。什麼東西是無常的呢？
　　“比丘們，色是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；聲是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；香是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；味是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；觸是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；法是無常的，你們應要捨棄對它的貪著。
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪著。
(二)
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪欲。什麼東西是無常的呢？
　　“比丘們，色是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；聲是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；香是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；味是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；觸是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；法是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲。
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪欲。
(三)
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪染。什麼東西是無常的呢？
　　“比丘們，色是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；聲是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；香是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；味是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；觸是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；法是無常的，你們應要捨棄對它的貪染。
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪染。”

一七一．貪著之五

(一)
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪著。什麼東西是苦的呢？
　　“比丘們，色是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；聲是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；香是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；味是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；觸是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；法是苦的，你們應要捨棄對它的貪著。
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪著。
(二)
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪欲。什麼東西是苦的呢？
　　“比丘們，色是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；聲是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；香是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；味是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；觸是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；法是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲。
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪欲。
(三)
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪染。什麼東西是苦的呢？
　　“比丘們，色是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；聲是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；香是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；味是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；觸是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；法是苦的，你們應要捨棄對它的貪染。
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪染。”

一七二．貪著之六

(一)
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪著。什麼東西是無我的呢？
　　“比丘們，色是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；聲是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；香是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；味是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；觸是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；法是無我的，你們應要捨棄對它的貪著。
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪著。
(二)
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪欲。什麼東西是無我的呢？
　　“比丘們，色是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；聲是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；香是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；味是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；觸是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；法是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲。
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪欲。
(三)
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪染。什麼東西是無我的呢？
　　“比丘們，色是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；聲是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；香是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；味是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；觸是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；法是無我的，你們應要捨棄對它的貪染。
　　“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪染。”

一七三．過去之一

(一)
　　“比丘們，過去的眼是無常的，過去的耳是無常的，過去的鼻是無常的，過去的舌是無常的，過去的身是無常的，過去的意是無常的。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(二)
　　“比丘們，未來的眼是無常的，未來的耳是無常的，未來的鼻是無常的，未來的舌是無常的，未來的身是無常的，未來的意是無常的。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(三)
　　“比丘們，現在的眼是無常的，現在的耳是無常的，現在的鼻是無常的，現在的舌是無常的，現在的身是無常的，現在的意是無常的。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

一七四．過去之二

(一)
　　“比丘們，過去的眼是苦的……(三個分段的經文除了 “無常” 改作 “苦” 之外，其餘部份跟一七三經相同)……

一七五．過去之三

(一)
　　“比丘們，過去的眼是無我的……(三個分段的經文除了 “無常” 改作 “無我” 之外，其餘部份跟一七三經相同)……

一七六．過去之四

(一)
　　“比丘們，過去的色是無常的，過去的聲是無常的，過去的香是無常的，過去的味是無常的，過去的觸是無常的，過去的法是無常的。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(二)
　　“比丘們，未來的色是無常的，未來的聲是無常的，未來的香是無常的，未來的味是無常的，未來的觸是無常的，未來的法是無常的。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。

(三)
　　“比丘們，現在的色是無常的，現在的聲是無常的，現在的香是無常的，現在的味是無常的，現在的觸是無常的，現在的法是無常的。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

一七七．過去之五

(一)
　　“比丘們，過去的色是苦的……(三個分段的經文除了 “無常” 改作 “苦” 之外，其餘部份跟一七六經相同)……

一七八．過去之六

(一)
　　“比丘們，過去的色是無我的……(三個分段的經文除了 “無常” 改作 “無我” 之外，其餘部份跟一七六經相同)……

一七九．是無常的

(一)
　　“比丘們，過去的眼是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有眼這回事’ 、 ‘沒有我是眼這回事’ 、 ‘沒有眼是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視眼。
　　“過去的耳……
　　“過去的鼻……
　　“過去的舌……
　　“過去的身……
　　“過去的意是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有意這回事’ 、 ‘沒有我是意這回事’ 、 ‘沒有意是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視意。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(二)
　　“比丘們，未來的眼是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有眼這回事’ 、 ‘沒有我是眼這回事’ 、 ‘沒有眼是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視眼。
　　“未來的耳……
　　“未來的鼻……
　　“未來的舌……
　　“未來的身……
　　“未來的意是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有意這回事’ 、 ‘沒有我是意這回事’ 、 ‘沒有意是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視意。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(三)
　　“比丘們，現在的眼是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有眼這回事’ 、 ‘沒有我是眼這回事’ 、 ‘沒有眼是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視眼。
　　“現在的耳……
　　“現在的鼻……
　　“現在的舌……
　　“現在的身……
　　“現在的意是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有意這回事’ 、 ‘沒有我是意這回事’ 、 ‘沒有意是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視意。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

一八零．是苦的

(一)
　　“比丘們，過去的眼是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有眼這回事’ 、 ‘沒有我是眼這回事’ 、 ‘沒有眼是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視眼。
　　“過去的耳……
　　“過去的鼻……
　　“過去的舌……
　　“過去的身……
　　“過去的意是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有意這回事’ 、 ‘沒有我是意這回事’ 、 ‘沒有意是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視意。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(二)
　　“比丘們，未來的眼是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有眼這回事’ 、 ‘沒有我是眼這回事’ 、 ‘沒有眼是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視眼。
　　“未來的耳……
　　“未來的鼻……
　　“未來的舌……
　　“未來的身……
　　“未來的意是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有意這回事’ 、 ‘沒有我是意這回事’ 、 ‘沒有意是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視意。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(三)
　　“比丘們，現在的眼是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有眼這回事’ 、 ‘沒有我是眼這回事’ 、 ‘沒有眼是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視眼。
　　“現在的耳……
　　“現在的鼻……
　　“現在的舌……
　　“現在的身……
　　“現在的意是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有意這回事’ 、 ‘沒有我是意這回事’ 、 ‘沒有意是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視意。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

一八一．是無我的

(一)
　　“比丘們，過去的眼是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有眼這回事’ 、 ‘沒有我是眼這回事’ 、 ‘沒有眼是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視眼。
　　“過去的耳……
　　“過去的鼻……
　　“過去的舌……
　　“過去的身……
　　“過去的意是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有意這回事’ 、 ‘沒有我是意這回事’ 、 ‘沒有意是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視意。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(二)
　　“比丘們，未來的眼是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有眼這回事’ 、 ‘沒有我是眼這回事’ 、 ‘沒有眼是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視眼。
　　“未來的耳……
　　“未來的鼻……
　　“未來的舌……
　　“未來的身……
　　“未來的意是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有意這回事’ 、 ‘沒有我是意這回事’ 、 ‘沒有意是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視意。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(三)
　　“比丘們，現在的眼是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有眼這回事’ 、 ‘沒有我是眼這回事’ 、 ‘沒有眼是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視眼。
　　“現在的耳……
　　“現在的鼻……
　　“現在的舌……
　　“現在的身……
　　“現在的意是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有意這回事’ 、 ‘沒有我是意這回事’ 、 ‘沒有意是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視意。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

一八二．是無常的

(一)
　　“比丘們，過去的色是無常的……(三個分段的經文除了 “眼、耳、鼻、舌、身、意” 改作 “色、聲、香、味、觸、法” 之外，其餘部份跟一七九經相同)……

一八三．是苦的

(一)
　　“比丘們，過去的色是苦的……(三個分段的經文除了 “眼、耳、鼻、舌、身、意” 改作 “色、聲、香、味、觸、法” 之外，其餘部份跟一八零經相同)……

一八四．是無我的

(一)
　　“比丘們，過去的色是無我的……(三個分段的經文除了 “眼、耳、鼻、舌、身、意” 改作 “色、聲、香、味、觸、法” 之外，其餘部份跟一八一經相同)……

一八五．內

(一)
　　“比丘們，眼是無常的，耳是無常的，鼻是無常的，舌是無常的，身是無常的，意是無常的。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(二)
　　“比丘們，眼是苦的，耳是苦的，鼻是苦的，舌是苦的，身是苦的，意是苦的。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(三)
　　“比丘們，眼是無我的，耳是無我的，鼻是無我的，舌是無我的，身是無我的，意是無我的。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

一八六．外

(一)
　　“比丘們，色是無常的，聲是無常的，香是無常的，味是無常的，觸是無常的，法是無常的。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(二)
　　“比丘們，色是苦的，聲是苦的，香是苦的，味是苦的，觸是苦的，法是苦的。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(三)
　　“比丘們，色是無我的，聲是無我的，香是無我的，味是無我的，觸是無我的，法是無我的。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

第十七重複品完

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1 在《相應部》的註釋《精義顯揚》之中解說，地獄過苦天界過樂，都不及人間的修行條件好。

2 按經中的上文下理，可知這裏的 “弟子” 與 “老師” 是 “惡不善法” 的借喻。弟子其中一種特質，是跟老師一起居住；老師其中一種特質，是帶領弟子行踐。