"佛法與滅苦"

四十七．念處相應
蕭式球譯

一．菴婆巴利

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在毗舍離的菴婆巴利園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，有一條唯一的道路能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證涅槃。這就是四念處。
　　“什麼是四念處呢？比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
　　“比丘們，有一條唯一的道路能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證涅槃。這就是四念處。”
　　世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。

二．念

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在毗舍離的菴婆巴利園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，比丘應該保持念和覺知，這是我給你們的教法。
　　“比丘們，什麼是一位有念的比丘呢？比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。比丘們，這就是一位有念的比丘了。
　　“比丘們，什麼是一位有覺知的比丘呢？比丘在往還的時候，對往還有覺知；在向前觀望、向周圍觀望的時候，對向前觀望、向周圍觀望有覺知；在屈伸身體的時候，對屈伸身體有覺知；在穿衣持缽的時候，對穿衣持缽有覺知；在飲食、咀嚼、感受味覺的時候，對飲食、咀嚼、感受味覺有覺知；在大便、小便的時候，對大便、小便有覺知；在行走、站立、坐著、睡覺、睡醒、說話、靜默的時候，對行走、站立、坐著、睡覺、睡醒、說話、靜默有覺知。比丘們，這就是一位有覺知的比丘了。
　　“比丘們，比丘應該保持念和覺知，這是我給你們的教法。”

三．比丘

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
　　“你就像那些愚癡的人那樣，他們請我說法，當我說法時，卻沒有跟隨修習。”
　　“大德，請世尊為我簡略地說法，請善逝為我簡略地說法。願我能知道世尊所說的義理，願我能繼承世尊所說的法義。”
　　“比丘，既然這樣，你要淨化善法的開首。什麼是善法的開首呢？就是善淨的戒和正直的見。比丘，有了善淨的戒和正直的見，這樣你便可以以戒作為依靠，以戒作為基礎，然後從三方面來修習四念處了。
　　“什麼是四念處呢？
　　“比丘，你或如實觀察內在的身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或如實觀察外在的身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或如實觀察內在和外在的身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
　　“你或如實觀察內在的受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或如實觀察外在的受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或如實觀察內在和外在的受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
　　“你或如實觀察內在的心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或如實觀察外在的心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或如實觀察內在和外在的心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
　　“你或如實觀察內在的法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或如實觀察外在的法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或如實觀察內在和外在的法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
　　“比丘，有了善淨的戒和正直的見，這樣你便可以以戒作為依靠，以戒作為基礎，然後這樣從三方面來修習四念處了。這樣的話，你的善法便會日以繼夜增長，不會衰退。”
　　那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
　　那位比丘獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。那位比丘成為另一位阿羅漢。

四．大堂

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在拘薩羅一個婆羅門村落的大堂。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，那些新比丘，出家不久，剛剛來到這個法和律之中，應教他們著手修習四念處，安住在四念處之中，建立四念處。怎樣教他們修習四念處呢？
　　“就是這樣： ‘賢友們，你們要如實觀察身，為了取得身的如實知而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心；如實觀察受，為了取得受的如實知而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心；如實觀察心，為了取得心的如實知而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心；如實觀察法，為了取得法的如實知而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心。’
　　“比丘們，那些有學比丘，內心希望證得但還沒有證得最高的安穩。他們也是要如實觀察身，為了取得身的遍知而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心；如實觀察受，為了取得受的遍知而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心；如實觀察心，為了取得心的遍知而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心；如實觀察法，為了取得法的遍知而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心。
　　“比丘們，那些盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘，也是如實觀察身，沒有身的繫縛而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心；如實觀察受，沒有受的繫縛而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心；如實觀察心，沒有心的繫縛而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心；如實觀察法，沒有法的繫縛而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心。
　　“比丘們，那些新比丘，出家不久，剛剛來到這個法和律之中，應這樣教他們著手修習四念處，安住在四念處之中，建立四念處。”

五．善聚

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，人們說 ‘一堆不善的積聚’ 。如果這堆不善的積聚是指五蓋的話，這就是正確的講說了。比丘們，五蓋全都是不善的東西。
　　“什麼是五蓋呢？貪欲蓋、瞋恚蓋、昏睡蓋、掉悔蓋、疑惑蓋。
　　“比丘們，人們說 ‘一堆不善的積聚’ 。如果這堆不善的積聚是指這五蓋的話，這就是正確的講說了。
　　“比丘們，人們說 ‘一堆善的積聚’ 。如果這堆善的積聚是指四念處的話，這就是正確的講說了。比丘們，四念處全都是善的東西。
　　“什麼是四念處呢？比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
　　“比丘們，人們說 ‘一堆善的積聚’ 。如果這堆善的積聚是指這四念處的話，這就是正確的講說了。”

六．鷹鳥

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，從前，有一隻鷹鳥從上空飛撲下來捉著一隻鵪鶉。鵪鶉被鷹鳥捉著，內心很憂愁，牠感嘆： ‘我離開了自己的地方來活動，到了別處範圍來活動，現在變成這般不幸，變成這般倒楣！如果我今天在自己的地方來活動，在親族的範圍來活動，鷹鳥跟我搏鬥肯定是不會變成這個樣子的。’
　　“ ‘鵪鶉，什麼是你活動的地方，什麼是你親族的範圍呢？’
　　“ ‘那些田土石塊的地方。’
　　“比丘們，鷹鳥仗著自己的氣力，對自己的氣力有信心，放了鵪鶉。對牠說： ‘鵪鶉，你走吧，回去你的地方，你不會逃得脫的。’
　　“於是，鵪鶉回去那些田土石塊的地方，攀上一塊大石上，然後站在那裏對鷹鳥說： ‘鷹鳥，你現在放馬過來吧。鷹鳥，你現在放馬過來吧！’
　　“鷹鳥仗著自己的氣力，對自己的氣力有信心，振起雙翼，向鵪鶉飛撲過去。當鵪鶉知道鷹鳥逼近時，便立即躲在石塊中，鷹鳥則撞上石塊碎胸而死。
　　“比丘們，鵪鶉離開了自己的地方來活動，到了別處範圍來活動，便被鷹鳥捉著。比丘們，因此，你們不要離開自己的地方來活動，不要到別處範圍來活動。離開自己的地方來活動，到別處範圍來活動，將會受魔羅操縱，受魔羅控制。
　　“比丘們，什麼是離開自己的地方？什麼是別處範圍呢？這就是五欲了。
　　“什麼是五欲呢？眼識別色時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，耳識別聲時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，鼻識別香時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，舌識別味時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，身識別觸時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著。比丘們，這就是五欲了。
　　“比丘們，對比丘來說，這五欲就是離開自己的地方，這五欲就是別處範圍了。
　　“比丘們，你們要在自己的地方來活動，要在親族的範圍來活動。在自己的地方來活動，在親族的範圍來活動，便不會受魔羅操縱，不會受魔羅控制。
　　“比丘們，什麼是自己的地方？什麼是親族的範圍呢？這就是四念處了。
　　“什麼是四念處呢？比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
　　“比丘們，對比丘來說，這四念處就是自己的地方，這四念處就是親族的範圍了。”

七．猴子

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，喜瑪拉雅山是諸山之王，當中有些沒有道路、偏僻的地方，沒有猴子也沒有人在那裏生活。
　　“當中有些沒有道路、偏僻的地方，只有猴子但沒有人在那裏生活。
　　“當中有些平地、怡人的地方，又有猴子又有人在那裏生活。在那裏，一些獵人在有猴子蹤跡的地方放下誘餌和黏膠來捕捉猴子。那些不愚癡、不貪吃的猴子看見誘餌黏膠後，會走遠避開。那些愚癡、貪吃的猴子看見誘餌黏膠後，會走上前用手拿取誘餌，牠的手便被黏著在那裏；為了擺脫黏著，牠用另一隻手來按，另一隻手也被黏著在那裏；為了擺脫雙手的黏著，牠用腳來蹬，牠的腳也被黏著在那裏；為了擺脫雙手和一隻腳的黏著，牠用另一隻腳來蹬，另一隻腳也被黏著在那裏；為了擺脫雙手和雙腳的黏著，牠用口來咬，口也被黏著在那裏。那隻猴子五個地方都被黏著，躺在地上呻吟。牠遇上不幸，遇上災禍，被獵人任意擺佈。獵人打死牠，用柴炭燒熟牠，製成熟食品，然後隨他的意欲離去。
　　“比丘們，因此，你們不要離開自己的地方來活動，不要到別處範圍來活動。離開自己的地方來活動，到別處範圍來活動，將會受魔羅操縱，受魔羅控制。
　　“比丘們，什麼是離開自己的地方？什麼是別處範圍呢？這就是五欲了。
　　“什麼是五欲呢？眼識別色時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，耳識別聲時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，鼻識別香時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，舌識別味時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，身識別觸時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著。比丘們，這就是五欲了。
　　“比丘們，對比丘來說，這五欲就是離開自己的地方，這五欲就是別處範圍了。
　　“比丘們，你們要在自己的地方來活動，要在親族的範圍來活動。在自己的地方來活動，在親族的範圍來活動，便不會受魔羅操縱，不會受魔羅控制。
　　“比丘們，什麼是自己的地方？什麼是親族的範圍呢？這就是四念處了。
　　“什麼是四念處呢？比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
　　“比丘們，對比丘來說，這四念處就是自己的地方，這四念處就是親族的範圍了。”

八．廚師

(一)
　　“比丘們，就正如一個愚癡、不成熟、不善巧的廚師，為國王或大臣烹調各式各樣的咖喱汁：有極酸的、極甜的、極苦的、極辣的，有濃烈的、清淡的、鹹的、淡的。
　　“比丘們，那個愚癡、不成熟、不善巧的廚師不能掌握自己主人的相： ‘今天我的主人或會喜歡某一種咖喱汁，他或想找那種咖喱汁來吃，他或會吃很多那種咖喱汁，他或讚美那種咖喱汁；今天我的主人或會喜歡極酸的咖喱汁，他或想找極酸的咖喱汁來吃，他或會吃很多極酸的咖喱汁，他或讚美極酸的咖喱汁；今天我的主人或會喜歡極甜的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡極苦的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡極辣的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡濃烈的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡清淡的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡鹹的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡淡的咖喱汁，他或想找淡的咖喱汁來吃，他或會吃很多淡的咖喱汁，他或讚美淡的咖喱汁。’
　　“比丘們，那個愚癡、不成熟、不善巧的廚師不能賺得好的衣物，不能賺得好的收入，不能賺得獎賞。這是什麼原因呢？因為他不能掌握自己主人的相。
　　“比丘們，同樣地，一個愚癡、不成熟、不善巧的比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱，但在如實觀察身的時候，內心沒有止息下來，沒有捨棄污染。他不能掌握那個相。他如實觀察受……他如實觀察心……他如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱，但在如實觀察法的時候，內心沒有止息下來，沒有捨棄污染。他不能掌握那個相。
　　“比丘們，那個愚癡、不成熟、不善巧的比丘不能當下安住在樂之中，不能取得念和覺知。這是什麼原因呢？因為他不能掌握自己內心的相。
(二)
　　“比丘們，就正如一個智慧、成熟、善巧的廚師，為國王或大臣烹調各式各樣的咖喱汁：有極酸的、極甜的、極苦的、極辣的，有濃烈的、清淡的、鹹的、淡的。
　　“比丘們，那個智慧、成熟、善巧的廚師能夠掌握自己主人的相： ‘今天我的主人或會喜歡某一種咖喱汁，他或想找那種咖喱汁來吃，他或會吃很多那種咖喱汁，他或讚美那種咖喱汁；今天我的主人或會喜歡極酸的咖喱汁，他或想找極酸的咖喱汁來吃，他或會吃很多極酸的咖喱汁，他或讚美極酸的咖喱汁；今天我的主人或會喜歡極甜的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡極苦的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡極辣的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡濃烈的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡清淡的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡鹹的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡淡的咖喱汁，他或想找淡的咖喱汁來吃，他或會吃很多淡的咖喱汁，他或讚美淡的咖喱汁。’
　　“比丘們，那個智慧、成熟、善巧的廚師能夠賺得好的衣物，能夠賺得好的收入，能夠賺得獎賞。這是什麼原因呢？因為他能夠掌握自己主人的相。
　　“比丘們，同樣地，一個智慧、成熟、善巧的比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱，在如實觀察身的時候，內心止息下來，捨棄污染。他能夠掌握那個相。他如實觀察受……他如實觀察心……他如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱，在如實觀察法的時候，內心止息下來，捨棄污染。他能夠掌握那個相。
　　“比丘們，那個智慧、成熟、善巧的比丘能夠當下安住在樂之中，能夠取得念和覺知。這是什麼原因呢？因為他能夠掌握自己內心的相。”

九．病

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在毗舍離的畢樓婆村。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，來吧，你們和朋友、相識、同伴分散在毗舍離過雨季。我在畢樓婆村這裏過雨季。”
　　“大德，是的。” 比丘回答世尊後，和朋友、相識、同伴分散在毗舍離過雨季。世尊在畢樓婆村那裏過雨季。
　　世尊過雨季的時候，得了很重的病，生起強烈的痛楚，有性命危險。世尊保持念和覺知，忍受這些痛楚而不受困擾。
　　這時候，世尊心想： “如果我不告訴侍者、不通知比丘僧團便入滅是不適當的，讓我以精進來克服這個病，保存性命。” 於是，世尊以精進來克服這個病，保存性命。
　　這時候，世尊從病中復元不久，從住所出來，坐在屋蔭下為他預備好的座位上。這時候，阿難尊者去到世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，我看見世尊安穩了，我看見世尊復元了。儘管這樣，世尊的病使我現在也感到身體像失去平衡似的，我不能辨別方向，甚至連法也不在心中，但當我想到： ‘如果世尊不對比丘僧團囑咐一些東西，他是不會入滅的。’ 這時候我的內心才稍為紓緩。”
　　“阿難，比丘僧團還期待我說些什麼呢？我已經把法詳盡地宣說了出來，如來是沒有把法保留在自己拳頭之內的。阿難，有人可能會認為我支配著僧團或僧團依靠我，所以他會認為如來應該對比丘僧團囑咐一些東西。但是，如來根本沒有 ‘我支配著僧團’ 或 ‘僧團依靠我’ 這樣想，所以如來哪有東西囑咐比丘僧團呢？
　　“阿難，我現在已經老了；我過了很多日子，已經到八十歲了。阿難，就像一部舊牛車需要修補才能繼續行走那樣，如來的身體也需要調理才能繼續支撐下去。有時候為了平息痛楚，如來要心離所有相，進入無相定，那時如來的身體才能得到安穩。
　　“阿難，因此，你們要做自己的島嶼，做自己的皈依處，不要以其他地方為皈依處；以法為島嶼，以法為皈依處，不要以其他地方為皈依處。阿難，什麼是比丘做自己的島嶼，做自己的皈依處，不以其他地方為皈依處；以法為島嶼，以法為皈依處，不以其他地方為皈依處呢？
　　“阿難，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。阿難，這樣就是比丘做自己的島嶼，做自己的皈依處，不以其他地方為皈依處；以法為島嶼，以法為皈依處，不以其他地方為皈依處了。
     “阿難，無論現在或我入滅後，任何比丘如果能做自己的島嶼和皈依處，以法為島嶼和皈依處的話，他就是在有修學欲的比丘之中最高的。”

十．比丘尼居所

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，在上午，阿難尊者穿好衣服，拿著大衣和缽，前往比丘尼的住處，到了之後，坐在為他預備好的座位上。一些比丘尼前往阿難尊者那裏，對阿難尊者作禮，坐在一邊，然後對他說： “阿難大德，一些比丘尼內心善安住在四念處之中，會覺知到任何時候都帶來美好的質素。”
　　“賢姊，是的。賢姊，是的。賢姊，任何一位比丘或比丘尼，內心善安住在四念處之中，會覺知到任何時候都帶來美好的質素。”
　　阿難尊者為那些比丘尼說法，對她們開示，對她們教導，使她們景仰，使她們歡喜，之後起座離去。
　　阿難尊者在舍衛城化食完畢，吃過食物後返回來，前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情告訴世尊。
　　“阿難，是的。阿難，是的。阿難，任何一位比丘或比丘尼，內心善安住在四念處之中，會覺知到任何時候都帶來美好的質素。怎樣安住在四念處之中呢？
　　“阿難，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察身、以身為修習對象的時候，或會從中內心生起熱惱，或會內心怠惰，或會內心向外弛散。阿難，那時他應把內心轉放在任何一個淨信的相1之中；當內心轉放在任何一個淨信的相的時候，歡悅便會生起；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來。他這樣反思： ‘我的內心轉放在淨信的相，這為我帶來得益，現在我從熱惱、怠惰、弛散之中退卻出來了。’ 他從熱惱、怠惰、弛散之中退卻出來，內心沒有覺、沒有觀。他知道： ‘我現在內心沒有覺、沒有觀，有念，有樂。’
　　“阿難，再者，一位比丘如實觀察受……
　　“阿難，再者，一位比丘如實觀察心……
　　“阿難，再者，一位比丘如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察法、以法為修習對象的時候，或會從中內心生起熱惱，或會內心怠惰，或會內心向外弛散。阿難，那時他應把內心轉放在任何一個淨信的相之中；當內心轉放在任何一個淨信的相的時候，歡悅便會生起；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來。他這樣反思： ‘我的內心轉放在淨信的相，這為我帶來得益，現在我從熱惱、怠惰、弛散之中退卻出來了。’ 他從熱惱、怠惰、弛散之中退卻出來，內心沒有覺、沒有觀。他知道： ‘我現在內心沒有覺、沒有觀，有念，有樂。’
　　“阿難，以上就是內心轉放的修習。
　　“阿難，什麼是內心不轉放的修習呢？
　　“阿難，一位比丘內心不轉放到別處。當他的內心不轉放到別處的時候，他知道： ‘我的內心之前之後都沒有阻限，內心解脫、不轉放到別處。我如實觀察身，勤奮、有覺知、有念、有樂。’
　　“……受……
　　“……心……
　　“阿難，一位比丘內心不轉放到別處。當他的內心不轉放到別處的時候，他知道： ‘我的內心之前之後都沒有阻限，內心解脫、不轉放到別處。我如實觀察法，勤奮、有覺知、有念、有樂。’
　　“阿難，以上就是內心不轉放的修習。
　　“阿難，我說了內心轉放的修習，也說了內心不轉放的修習。阿難，任何一位導師都應該為他弟子的利益著想，都應該悲憫他的弟子；而我對你所說的就是出於悲憫。阿難，這裏有樹，這裏有靜室，修習禪定吧。不要放逸，不要過後因放逸而後悔。這是我對你的教導。”
　　世尊說了以上的話後，阿難尊者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
　　
　　第一菴婆巴利品完

十一．大人
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，舍利弗尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，人們說 ‘大人，大人’ 。大人所包含的內容是什麼呢？”
　　“舍利弗，我說，有解脫的心，這稱為大人。沒有解脫的心，這不稱為大人。
　　“舍利弗，什麼是解脫的心呢？
　　“舍利弗，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察身的時候，內心無欲，沒有執取，從各種漏之中解脫出來。他如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察受的時候，內心無欲，沒有執取，從各種漏之中解脫出來。他如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察心的時候，內心無欲，沒有執取，從各種漏之中解脫出來。他如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察法的時候，內心無欲，沒有執取，從各種漏之中解脫出來。
　　“舍利弗，這就是解脫的心了。
　　“舍利弗，我說，有解脫的心，這稱為大人。沒有解脫的心，這不稱為大人。”
　　
十二．那爛陀
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在那爛陀的波婆迦芒果園。
　　這時候，舍利弗尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，我對世尊有這份淨信：無論過去、將來或現在，沒有任何沙門或婆羅門比世尊有更高的覺悟。”
　　“舍利弗，你說出這樣重、這樣無畏的話，以堅定的語氣作出獅子吼： ‘大德，我對世尊有這份淨信：無論過去、將來或現在，沒有任何沙門或婆羅門比世尊有更高的覺悟。’ 舍利弗，你曾用他心智來觀察過去所有的阿羅漢．等正覺．世尊的心，知道他們是什麼樣的戒行，什麼樣的特質，什麼樣的智慧，什麼樣的生活，什麼樣的解脫嗎？”
　　“大德，沒有。”
　　“舍利弗，你曾用他心智來觀察將來所有的阿羅漢．等正覺．世尊的心，知道他們是什麼樣的戒行，什麼樣的特質，什麼樣的智慧，什麼樣的生活，什麼樣的解脫嗎？”
　　“大德，沒有。”
　　“舍利弗，你曾用他心智來觀察現在的我，阿羅漢．等正覺．世尊的心，知道我是什麼樣的戒行，什麼樣的特質，什麼樣的智慧，什麼樣的生活，什麼樣的解脫嗎？”
　　“大德，沒有。”
　　“舍利弗，既然你沒有用他心智來觀察過去、將來、現在的阿羅漢．等正覺．世尊的心，那你為什麼說出這樣重、這樣無畏的話，以堅定的語氣作出獅子吼呢？”
　　“大德，雖然我沒有用他心智來觀察過去、將來、現在的阿羅漢．等正覺．世尊的心，但我能夠從推斷之中明白這個道理。大德，就正如在邊境有一座都城，都城有堅固的地基、堅固的圍牆和一道城門，有一個智慧、聰明、能幹的守門人在那裏，他阻截陌生人入城和讓熟悉的人入城。他在環繞城牆的道路巡視時，看不見城牆有任何裂縫或孔洞，即使貓兒也不能從城牆進出。守門人心想： ‘所有體型大的眾生要進出這座都城，都要通過這道唯一的城門。’
　　“大德，同樣地，我能夠從推斷之中明白這個道理。大德，過去所有的阿羅漢．等正覺．世尊都是要通過捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，內心善保持在四念處之中，培育七覺支，然後覺悟無上正等正覺。將來所有的阿羅漢．等正覺．世尊也是要通過捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，內心善保持在四念處之中，培育七覺支，然後覺悟無上正等正覺。現在的阿羅漢．等正覺．世尊也是要通過捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，內心善保持在四念處之中，培育七覺支，然後覺悟無上正等正覺。”
　　“舍利弗，十分好，十分好！舍利弗，你要時常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷講說這段法義。舍利弗，一些愚癡的人對如來有搖擺或疑心，他們在聽了這段法義之後將會把搖擺或疑心捨棄。”
　　
十三．純陀
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，舍利弗尊者住在摩揭陀的那羅村。他生了病，病得很重。純陀沙彌是舍利弗尊者的侍者。
　　舍利弗尊者因病入滅，於是純陀沙彌帶著舍利弗尊者的大衣和缽，前往舍衛城的祇樹給孤獨園，去到阿難尊者那裏，對他作禮，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “大德，舍利弗尊者入滅了。這是他的大衣和缽。”
　　“純陀賢友，有這個消息，應要見一見世尊。純陀賢友，讓我們一起前往世尊那裏，把這件事情告訴世尊吧。”
　　純陀沙彌回答阿難尊者： “大德，是的。” 於是，阿難尊者和純陀沙彌一起前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。阿難尊者對世尊說： “大德，這位純陀沙彌說，舍利弗尊者入滅了。這是舍利弗尊者的大衣和缽。大德，聽到舍利弗尊者入滅的消息，我感到身體像失去平衡似的，我不能辨別方向，甚至連法也不在心中。”
　　“阿難，舍利弗尊者入滅帶走了你的戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊或解脫知見蘊嗎？”
　　“大德，舍利弗尊者入滅沒有帶走我的戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊或解脫知見蘊。大德，舍利弗尊者是我們的教導者；他愛護別人，善於教導別人；對人開示，對人教導，使人景仰，使人歡喜；說法不會厭倦，熱衷幫助同修。舍利弗尊者使我們憶持法的精華、法的財富、法的助益。”
　　“阿難，我不是曾經對你說過嗎，所有我們的至親和喜愛的事物都會變化，都會消逝，都會和我們分離；要這些事物不變化，不消逝，不和我們分離是沒有可能的。阿難，任何生、有、眾緣和合的事物都是敗壞法，要它不敗壞是沒有可能的。
　　“阿難，就正如一棵樹心堅固的大樹，折斷了粗壯的樹枝。同樣地，在中心堅固的大比丘僧團裏，失去了舍利弗。
　　“阿難，要舍利弗不入滅是不可能的。任何生、有、眾緣和合的事物都是敗壞法，要它不敗壞是沒有可能的。
　　“阿難，因此，你要做自己的島嶼，做自己的皈依處，不要以其他地方為皈依處；你要以法為島嶼，以法為皈依處，不要以其他地方為皈依處。
　　“阿難，什麼是做自己的島嶼，做自己的皈依處，不以其他地方為皈依處；以法為島嶼，以法為皈依處，不以其他地方為皈依處呢？一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。阿難，這樣就是做自己的島嶼，做自己的皈依處，不以其他地方為皈依處；以法為島嶼，以法為皈依處，不以其他地方為皈依處了。
　　“阿難，無論現在或我入滅後，任何比丘如果能做自己的島嶼和皈依處，以法為島嶼和皈依處的話，他就是在有修學欲的比丘之中最高的。”
　　
十四．郁伽支羅村
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊和大比丘僧團一起，住在跋祇的郁伽支羅村恆河岸邊。這時舍利弗尊者和目犍連尊者入滅不久。
　　這時候，比丘僧團圍繞著世尊，坐在空曠的地方。世尊觀察寧靜的比丘僧團後，對比丘說： “比丘們，我感到這個大眾好像有所欠缺似的。比丘們，舍利弗和目犍連入滅，使我感到大眾有所欠缺。以往有舍利弗和目犍連所在的方向，我都不用對那個方向操心。
　　“比丘們，過去所有阿羅漢．等正覺．世尊都有一雙上首弟子，就正如我有舍利弗和目犍連那樣。將來所有的阿羅漢．等正覺．世尊都有一雙上首弟子，就正如我有舍利弗和目犍連那樣。
　　“比丘們，這樣的弟子真稀有，這樣的弟子真難得！他們在導師的教法中修行，在導師的指導下修行；他們受四眾愛戴，受四眾尊敬！
　　“比丘們，這樣的如來真稀有，這樣的如來真難得！一雙這樣出色的弟子入滅，如來沒有憂愁或悲傷！
　　“比丘們，要舍利弗和目犍連不入滅是不可能的。任何生、有、眾緣和合的事物都是敗壞法，要它不敗壞是沒有可能的。
　　“比丘們，就正如一棵樹心堅固的大樹，折斷了粗壯的樹枝。同樣地，在中心堅固的大比丘僧團裏，失去了舍利弗和目犍連。
　　“比丘們，要舍利弗和目犍連不入滅是不可能的。任何生、有、眾緣和合的事物都是敗壞法，要它不敗壞是沒有可能的。
　　“比丘們，因此，你們要做自己的島嶼，做自己的皈依處，不要以其他地方為皈依處；你們要以法為島嶼，以法為皈依處，不要以其他地方為皈依處。
　　“比丘們，什麼是做自己的島嶼，做自己的皈依處，不以其他地方為皈依處；以法為島嶼，以法為皈依處，不以其他地方為皈依處呢？一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。比丘們，這樣就是做自己的島嶼，做自己的皈依處，不以其他地方為皈依處；以法為島嶼，以法為皈依處，不以其他地方為皈依處了。
　　“比丘們，無論現在或我入滅後，任何比丘如果能做自己的島嶼和皈依處，以法為島嶼和皈依處的話，他就是在有修學欲的比丘之中最高的。”
　　
十五．婆希耶
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，婆希耶尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
　　“婆希耶，既然這樣，你要淨化善法的開首。什麼是善法的開首呢？就是善淨的戒和正直的見。婆希耶，有了善淨的戒和正直的見，這樣你便可以以戒作為依靠，以戒作為基礎，然後修習四念處了。
　　“什麼是四念處呢？婆希耶，你要如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
　　“婆希耶，有了善淨的戒和正直的見，這樣你便可以以戒作為依靠，以戒作為基礎，然後這樣來修習四念處了。這樣的話，你的善法便會日以繼夜增長，不會衰退。”
　　婆希耶尊者對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
　　婆希耶尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。婆希耶尊者成為另一位阿羅漢。

十六．優提耶
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，優提耶尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
　　“優提耶，既然這樣，你要淨化善法的開首。什麼是善法的開首呢？就是善淨的戒和正直的見。優提耶，有了善淨的戒和正直的見，這樣你便可以以戒作為依靠，以戒作為基礎，然後修習四念處了。
　　“什麼是四念處呢？優提耶，你要如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
　　“優提耶，有了善淨的戒和正直的見，這樣你便可以以戒作為依靠，以戒作為基礎，然後這樣來修習四念處了。這樣的話，你將會超越死神的領域。”
　　優提耶尊者對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
　　優提耶尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。優提耶尊者成為另一位阿羅漢。
　　
十七．聖者
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，勤修四念處的人，能帶來聖者果位，將苦徹底盡除。
　　“什麼是四念處呢？比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
　　“比丘們，這樣勤修四念處的人，能帶來聖者果位，將苦徹底盡除。”
　　
十八．梵天
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在優樓頻螺的尼連禪河岸邊，坐在一棵牧羊人的榕樹下。這時是世尊初覺悟的時候。
　　這時候，世尊在閒靜處，內心這樣反思： “這條唯一的道路能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證涅槃。這就是四念處。什麼是四念處呢？
　　“一位比丘或是如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或是如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或是如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或是如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
　　“這條唯一的道路能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證涅槃。這就是四念處。”
　　這時候，梵天．娑婆世界主知道世尊的心。像強壯的人在一伸臂或一屈臂的一瞬間，梵天．娑婆世界主在梵世間隱沒，在世尊跟前出現。之後他把大衣覆蓋一邊肩膊，向世尊合掌，然後對世尊說： “世尊，正是這樣。善逝，正是這樣！大德，這條唯一的道路能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證涅槃。這就是四念處。什麼是四念處呢？
　　“大德，一位比丘或是如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或是如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或是如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或是如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
　　“大德，這條唯一的道路能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證涅槃。這就是四念處。”
　　梵天．娑婆世界主說了以上的話後，進一步再說：
　　“能盡生死一乘道，見者知者得饒益，古今後人依此道，皆同橫越生死流。”
　　
十九．舍陀迦
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在孫波一個稱為舍陀迦的市鎮。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，從前，有一個頂竹竿雜技師，頂起了竹竿後對他的徒弟彌陀離迦說： ‘彌陀離迦賢友，來吧，你爬上竹竿上面站著，我在下面用肩膊頂著竹竿吧。’
　　“比丘們，弟子彌陀離迦回答雜技師： ‘師傅，是的。’ 於是便爬上竹竿上面站著。
　　“比丘們，這時候，雜技師對弟子彌陀離迦說： ‘彌陀離迦賢友，你護著我，我護著你，我們各自護著對方的重心，互相守護。我們這樣表演技藝來賺取所得，之後你安穩地從竹竿上爬下來。’
　　“比丘們，當雜技師說了這番話後，弟子彌陀離迦對他這樣說： ‘師傅，我們不這樣做吧。師傅，不如你護著你自己，我護著我自己，我們各自護著自己的重心，各自守護著自己。我們這樣表演技藝來賺取所得，之後我安穩地從竹竿上爬下來。’
　　“雜技師說： ‘就按你的方法吧。’ ”
　　世尊說： “比丘們，就正如弟子彌陀離迦和他的師傅所說的：要護己，要護他；一個護己的人要保持念，一個護他的人要保持念；在護己的時候就是在護他，在護他的時候就是在護己。
　　“比丘們，怎樣護己護他呢？時常保持念，勤修念。這就是護己護他了。
　　“比丘們，怎樣護他護己呢？含容他人，不惱害他人，對他人有慈心，對他人有同情心。這就是護他護己了。
　　“比丘們，護己的人要保持念，護他的人要保持念；在護己的時候就是在護他，在護他的時候就是在護己。”
　　
二十．全國
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在孫波一個稱為舍陀迦的市鎮。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，全國最美麗的美女所到之處，將會引來一大群人聚集來觀看；假如那位美女在表演優美的歌舞，將會引來更大群人聚集來觀看。
　　“這時有一個想生存不想死亡、想快樂不想痛苦的人走來，人們對他說： ‘喂，你帶著這個裝滿油的缽，在觀賞表演的人群和美女之間行走，有個拿著利劍的人在後面跟隨你，即使你濺出少許，他都會就地斬掉你的頭。’
　　“比丘們，你們認為怎樣，那個人會否不理那個油缽，意念放逸地追逐外境呢？”
　　“大德，不會。”
　　“比丘們，我作出這個比喻是為了帶出這個義理：裝滿油的缽好比繫念身2。因此，你們應這樣修學：常常繫念身──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿。你們應這樣修學。”
　　
第二那爛陀品完