"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

透過內觀，禪修者開始觀察和接受事物是無常的，「我已經聽了好久，而且聽了很多次。我想：我了解它、相信它；只有現在，我觀察到它真的是無常的，是苦的。」對這種現象，我們如何能找到真正的、持續的快樂？我們發現：沒有人控制它。我們無法控制自己，使自己不老。如果有能力控制，我想讓自己一直都是25歲。現在，我已經是它的兩倍，人生之旅我只走到中途，這意味著我想活到100歲，如果可能的話。如果我照顧自己，我可能長壽，但是不去控制身體，這並非指我們不應該照顧自己。「當我死時，我死了，我不在乎。」這不是正確的態度，好好照顧自己，使自己健康長壽，才能學習更多。在這一生中，我們已經投入許多，要最有效的利用這一生。當我們清楚的觀察所緣境生起時，我們會想：「這是真的，生起又滅去，是苦，它是真實不虛的。」然後一再的觀察它，我們發現：沒有人控制它，它生起又滅去。我們不能說：「現在生起，不要滅去。」也不能說：「不要生起！」他們還是會生起。「不要想太多」是非常重要的，當要進入下一個觀智時，你會想很多。每當你有新的觀智時，你會去想，因為這是新鮮事，所以你很興奮，你覺得你有些成就。有關法的念頭會生起，也要觀察這些念頭，想起法，想起苦、無常、無我。有時候，非常短暫的觀察激勵你進一步的去修行，但是不要去想。試著去觀察所緣境，而且就在當下。

這是一段非常重要的句子︰ Ekasaṅkhārassāpi aniccatāya diṭṭhaya 'sabbe saṅkhārā aniccā' ti avasesesu nayato manasikāro hoti. ~~KvuA 160（《論事》注釋） 如果你觀察無常，即使是一種有為法，如果你觀察它的生滅，清楚的觀察它，它會使你確信：所有事物都是無常的。這好像你想取下一大片的牆，但是太大片了，你無法碰到邊緣，因此你在中間取出一塊磚，如果你能取出中間的一塊磚，下一塊磚會較容易取出，這是為什麼無法了解所有事物的原因。首先，試著去了解一件事，在你身體的任何現象，如呼吸的感覺或任何動作。試著讓你的心住於一境，而且時間儘可能的長。你的心住於所緣境越久，你的觀察會越清楚，你會清楚的看到所緣境的生與滅。一旦我們觀察自然現象的一個面向，我們也會觀察到其他方面。不要急，讓你的心住於一境的時間儘可能的長；當你觀察到無常時，你會確信「諸行無常」：一切有為法都是無常的。這意味著你毋需去觀察「諸行」，有為法太多了，只有佛菩薩能看見全部。聰明睿智的人能觀察更多，更廣泛。「觀察諸行的生滅和無常、苦、無我的許多面相」取決於個人的智力、學問和知識，因此，你的知識越豐富，你想的越多，你禪修的進展越慢。雖然你有許多佛法的知識，當你禪修時，不要想太多。

有些人誤以為他們可以思考無常、苦、無我。他們用念珠在唸誦：無常、苦、無我，唸了數千次。他們相信透過唸誦，可以了解或觀察到無常、苦、無我。這樣做是不可能達到目的的，你不能想無常、苦、無我，你只能觀察。當你觀察時，你會開始想，不要去想。有些人認為：要完全了解無常、苦、無我，必須了解過去（前世）發生的所有事情。在緬甸有一所禪修中心鼓勵這種修法，他們鼓勵培養非常深的禪定：第四禪，並訓練心回到前世。他們回憶前世，並且看到臨終的最後一刻，最後的意識；然後看到新生命的第一個意識，回憶那一生，並且再看到最後的意識，然後又看到新生命的第一個意識。很少人有這種本事，也不必要，因為你需要花好幾個月的時間，並且每天禪修二十個鐘頭。如果你一天只禪修幾小時，你不可能培養這種強大的定力：完全入定，心不散亂，你可以住心一境，並讓你的心去任何你想去的地方。特別是那些無俗事纏身的僧侶，他們必須身體健康，而且能坐很久，坐好幾個月。對在家居士而言，這是不容易的，也不必要。

在這個階段的觀智，非常精彩的佛法開示也會在心中出現。由於定力和觀智的增長，思想變得非常深邃。有關佛法的見解變得非常深刻，而且可以觀察到一個人的一生及其意義，也能觀察所發生之事，及事物的短暫無常。你會發現：某些事物如何讓你不開心，藉著捨離，你把它視為現象而非人，這種現象不屬於你、我或我的。當你能從捨離的觀點來觀察事物時，你會發現：沒什麼好興奮的，這讓你輕鬆許多，強烈的輕鬆感，甚至某些心理疾病也會消失。在不同的層度上，我們的心全有病，你相信嗎？並沒有一個身體完全健康的人，醫生們知道：沒有完全健全的心。這並非指你瘋了，你只不過是處於正常狀態，正常的「不健康」。當你獲得這種捨離的觀智時，你的心變得非常健全。真正的健康指清楚的了解（有自知之明），沒有其他方法能讓心理健康。有些人意志消沉，當他們禪修並且到了這個階段時，沮喪會消失。我再一次的提醒你們：不要想太多，尤其是想「苦」。當你觀察無常時，你去想它，你看到越來越多的無常，它變得越來越清楚，你非常信服。當你觀察苦時，你發現沒有圓滿的事物，沒有什麼可令人滿意，在短暫一瞥中，你非常了解苦。如果你開始去想它，你將失去捨離之心，而陷入想「苦」，這將使你再度沮喪，在定力的推波助瀾下，你深陷其中；定可以用在好的或壞的方面。不要想「苦」是非常重要的。當觀察到這種現象時，禪修者可以非常清楚的看到沒有永恆的自我、永恆的實體。一切事物總是在改變，你要把一切事物視為生滅的過程。

如果你觀察一些事物，你發現只有兩種過程：一種是身體（物質）的，另一種是心理的，兩者不斷的生起和消失。在我們禪修前，我們知道：事物不會持續不變。我去年的快樂現在還在嗎？我們知道快樂不會持久。痛苦又如何？痛苦也不會永久；看、聽都不會持續太久，這是十分明顯的。在禪修中，當有聲音生起時，這是一種物理過程，你會立刻聽到，然後聲音會立刻消失。我們觀察耳識的生起和消失，觀察兩者同時生起和消失，這使我們確信：諸行是無常的、是苦，無人控制，這是一種生滅過程，我們觀察它的生起和滅去，它並不堅實(asārakaṭṭhena)；Sāra指堅實。如果你把一棵大樹的中間劈開，你得到樹的堅實部分，這也稱為sāra（堅實的核心）；Asāraka指沒有實體，沒有持續。凡是無常者亦苦，凡是無常和苦者亦是無我。因為無法控制它的生滅，所以是苦；當你觀察時，苦在其中，因為是無常的所以是苦；因為有為法是無我的，所以是苦。如果我們希望獲得某物，我們不會把它視為是苦的。

有句重要的話︰Udayabbaya-pīḷana（生滅的逼迫）。Pīḷana指逼迫、逼惱；Udaya指生起；Baya指滅去、消失；事物的生起和滅去是一種逼迫。當你思考它時，要真的了解它是非常難的；當你禪修時，你可以看到事物一再的生起和消失，它真的是一種逼惱，一點也無法平靜。當你獲得最高的觀智時，你可以看到生滅的逼迫，你甚至可以觀察到你的「正念」，此時，正念變得非常敏銳和清楚，你可以看到所緣境快速的生起和消失，而且非常準確。你甚至可以感覺到「知道無常」也變成苦：「我不想再知道，我不想再觀察生滅現象，它是一種逼迫、逼惱。」在我們了解這種道理之前，當我們聽到令人愉快的事情時，我們會想：「這東西非常好，我喜歡它。」但是當你有深的觀智時，「必須聽」也是一種苦。在某些時刻，我們不想看、不想聽任何事情，甚至不想知道任何事情，已經知道夠多了﹗然而你無法停止觀察，你仍然知道：現象的生滅是一個接著一個，你無法避免這種生滅現象。你發現這種生滅現象是一種逼迫，但是不要去想它。當你觀察它時，你會了解，我只是給你指點。有時，你也會看到自己的意識：我們想要愉快，想要使自己快樂。當你看到這種念頭生起時，你可以看著它，它會立刻消失。當你看著念頭的生起和消失時，這些念頭如何使人快樂，沒有「人」在裡頭，念頭本身也是無常的。