"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

第六講 審查遍知智（三法印智）── 透過直接的體驗，了知無常、苦、無我

歡迎各位來上我們的禪修課，提早大約十分鐘來禪修是好事，可以讓浮躁不安的身心平靜下來。當心變得平靜、平和時，它變得更易於接受。更易於接受指他能接受更多，吸收更多。

當我年輕時，還在大學讀書時，在研讀任何艱深的課程之前，我會禪修十分鐘，然後再去讀那些書。禪修頗有助益，如果不禪修，當我讀書時，我可能讀了好幾頁，卻不知所云。因此，每當閱讀時，尤其是讀艱澀的書時，我會禪修大約五到十分鐘。當我必須參加考試時，我沒帶任何筆記或書，我只帶一支鋼筆、鉛筆、身分證和尺。 有些人想要讀到最後一分鐘，我沒這麼做，我只是讓我的心保持輕鬆和平靜。當鈴聲響時，我進入教室，坐在我的位置上，在發試卷後，我常常將考卷倒過來，我不會立刻閱讀考卷，我只是坐在我的位置禪修大約五分鐘，我沒有閉上眼睛，我不想任何事情，不想考試，只是吸氣和呼氣，讓心平靜下來。然後慢慢的將考卷翻過來，慢慢的閱讀，不著急，然後慢慢的回答所有問題。如果你慢慢的並且很專注的回答問題，你會花較少的時間去完成它。這是以輕鬆的方式做事的祕密，輕鬆自在，不著急，不但能迅速完成，而且花較少的時間。學習更有效率，不只在一件事情上，而是在任何事情上，有效率的最好方法是：平靜、平和的處理一切事物。如果你很急，浮躁不安，你將花更多的時間去處理事情。你可以在做每件事時禪修，這樣，做事的品質會更好。在我們一生中，如果品質太差，我們將無法滿足。

如果沒有品質，你如何能滿意？如果你只重量不重質，你不尊重你所做的事或你所使用的東西。當我做事時，我會把它做好，並且很恭敬的去做；當我使用某物時，我會很疼惜、小心的去使用，它的使用期限會持續很長的時間。「品質」用在人際關係亦然，要真的認識彼此，真的尊重、關心，彼此珍惜，而非偶然的關係。對於你所做的每一件事，要付出更多的關注。問你自己：「我如何以最好的態度做這件事，以最高的心的品質來做這件事？」以這種心態做事，你將對你所做的感到非常滿意。如果你的心的品質是高尚的，無論你做什麼，都會有良好的品質。現在我們來討論毗婆舍那，上星期我們已談論第二觀智：觀察身心互為彼此生起的條件。心為身體生滅現象的因，而身體的變化又是心的生滅過程的因。當禪修者深深的沉入內觀，觀察身心現象互為因果時，他的觀智有足夠的力量，並且非常清楚的看著自己的心念。禪修者開始觀察事物的生起，剛開始，他只能看到自然的特質，他無法看到當下生起的事物。每當他專心時，他可以看到所發生的事物，但是他無法知道是何時開始發生的，有時模糊不清，直到某些情況發生後，他才知道現在發生的事，而他無法觀察它真正的開端。

當觀智變得更強時，他開始觀察所緣境的生起，然後另一個所緣境接著出現，之後另一個所緣境又生起；過了一會兒，禪修者看到所緣境生起，停留一會兒後便消失。每件事物變得緩慢，念頭、感覺的生滅變得緩慢，這彷彿是在電影中所看到的慢動作。禪修者可以觀察所緣境的生起，停留一會兒，然後消失；有時所緣境稍微改變，然後消失，這種變化也是無常的一種相貌。禪修者開始觀察所緣境的生起，所緣境只持續很短的時間，然後滅去。你如何能在這種情況下找到滿足感，觀察所緣境是不會有滿足感的。在這階段，如果禪修者聽音樂，他將聽到一個音符出現又消失，另一個音符出現又消失，其間沒有連續性。他真的無法欣賞音樂，他會想：「我以前認為這音樂真的很好聽，但是現在它沒有意義。」如果沒有連續性，我們無法欣賞任何東西。在這階段，禪修者開始觀察：「我們怎麼可能喜歡這些事物，任何事物都不持久。」無論他們是樂是苦，禪修者開始觀察所緣境的生起，它持續非常短的時間，然後消失，因為他們生滅不已，所以他們是苦的。我引用Paṭisambhidāmagga（《無礙解道》，小部，12）中的句子來說明： Atītānāgatapacuppannānaṃ dhammānaṃ saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ. ~Pts i.54
Dhammānaṃ指名法和色法的現象；Atīta指過去；Anāgata指未來；Pacuppannānaṃ指現在。你會發現這句子沒有按照次序：過去、未來和現在。這意味著你不必按照順序來觀察這些事物。無論過去發生的，或未來將發生的，或現在發生的事，此人視為一體，並視之為無常、苦、無我，這種智慧叫做思惟智（Sammasana-ñāṇa）：指能觀察名法和色法的現象，觀察它們的無常、苦、無我。我們在那裡開始？我們從現在開始觀察身心所發生的一切現象，並且知道它是自然現象。我們只能觀察它的特質，無法觀察概念；我們無法直接體驗概念，我們只能思考他們。因此，我們只能體驗身體的特質，像硬、軟、冷、熱、壓力、移動、重等等。我們可以直接體驗這些特質，而不去想他們。此外，心也有它的特質，貪有它的特質，如竭力想得到某物，渴望某些事物；如果得不到的話，你會感到挫折、厭惡，想要破壞等等。任何身心的特質，我們可以觀察它，沒有人的存在，只有生滅過程。我們觀察它們互為彼此生起的條件，所緣境的生起必有其因；過了一會兒，你觀察它的生起，短暫的停住，然後消失。在觀察現在所生起之所緣境後，我們可以了解過去也發生同樣的事；不管多久以前，所發生的都是同樣的事。

事物可以不同，如果你觀察它們的特質：硬、軟等等；或觀察心的特質：樂、苦、貪、厭惡、驕傲、嫉妒、妒忌、智慧、慈等，你觀察這些特質，你發現他們生起又消失。他們生起是因為有足夠的因讓他們生起。禪修者開始觀察，在內觀的這個階段，有許多念頭會生起，因為此時，禪修者開始全面的觀察，觀察三法印：無常、苦和無我，以及三世：過去、未來、現在，他全面的觀察並把它們簡化。無論以前發生什麼，它們全是身心的生滅過程，只是現象；無論發生什麼，無論好壞，它們生起又消失。之所以生起又消失，是因為它們有足夠的生起的因，而消失是自然的現象。事物的生起必有原因，而消失則沒有原因。例如，為了發出聲響，必須有原因，必須有人去撞鐘；所以有人撞鐘，才有聲音，你才能聽到鐘聲，這鐘聲變得越來越弱，然後消失。所以，消失不需要任何原因，是自然而然。我想：在物理學方面有類似的規則，在熱力學的第二定律提到：事物的崩潰瓦解是他們的本性，不需要任何理由。因此，禪修者開始觀察整個生死輪迴的過程，以簡短的方式，只是一瞥。無論何種身心現象的生起，是因為有充分的原因，然後消失。事物可能不同，它是一種概念（paññatti），而它的過程是勝義諦，哪個是真實的？當你解說它的過程時，它成為一個故事。在禪修中，我們不解說任何事物，我們不把事物弄在一起，我們在每一時刻觀察每一個現象。當你能分別觀察每一個現象時，你才能觀察到它的性質。如果你把事物弄在一起，它變成一種概念。

當禪修者培養「緣攝受智」（paccaya-pariggaha-ñāṇa）時，他觀察身心現象的生起，他的觀智變得強大，而且自動的往前進。禪修者觀察生滅與苦，而且發現無人操控。這些自然現象不會跟著任何人的願望，你不能說：「希望我的身體如如不動。」身體總是在動，整個身體總有非常細微的振動和運動，當有聲音時，你不能說：「希望我沒聽到。」如果有聲音，有耳朵，當你注意時，你會聽到這聲音。如果有足夠的原因，它會生起，任何自然現象亦然，它們不會聽從我們的願望，有時我們會想：如果我們發展心力，我們將可完全控制自然現象。你可能聽過：在過去有某些人，他們花了許多時間去發展心力，他們似乎可以控制現象界，但是他們去世了，他們無法控制自己的生與死。他們全都去世了，連佛陀也去世了，他們無法逃避死亡。當你觀察細微的身心的生滅現象時，你真的能控制身體的任何部位和你的心嗎？請告訴你的心停止想一分鐘。我們想了幾十年，請告訴你的心：現在停止想60秒。你做不到，但是如果你已經修行很久，你可以做到。不是因為你希望如此，而是因為某些條件（緣），修行也是一種條件（緣）。由於我們已經修行很久，我們可以使我們的心暫時保持平靜，這並非指我們能控制它，然而透過重複的修行（āsevana-paccayo，習行緣），你可以使某些事情發生。