"佛法與滅苦"

42首長相應2/4

蕭式球 譯

八．號角

　　這是我所聽見的：

有一次，世尊住在那爛陀的波婆迦芒果園。
　　這時候，刀師子首長前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對刀師子首長說： “首長，尼乾陀．若提子是怎樣對弟子說法的呢？”
　　“大德，尼乾陀．若提子這樣對弟子說法： ‘所有殺生的人都會下地獄，所有偷盜的人都會下地獄，所有邪淫的人都會下地獄，所有妄語的人都會下地獄；一個人多作某種行為，會引領至某種結果。’ 大德，尼乾陀．若提子是這樣對弟子說法的。”
　　“首長，尼乾陀．若提子說： ‘一個人多作某種行為，會引領至某種結果。’ 若是這樣的話，將會沒有人下地獄。
　　“首長，你認為怎樣，一個殺生的人，在日夜之中，作出殺生的時間多還是不作殺生的時間多呢？”
　　“大德，一個殺生的人，在日夜之中，作出殺生的時間少，不作殺生的時間多。”
　　“首長，尼乾陀．若提子說： ‘一個人多作某種行為，會引領至某種結果。’ 若是這樣的話，將會沒有人下地獄。
　　……偷盜……
　　……邪淫……
　　“首長，你認為怎樣，一個妄語的人，在日夜之中，作出妄語的時間多還是不作妄語的時間多呢？”
　　“大德，一個妄語的人，在日夜之中，作出妄語的時間少，不作妄語的時間多。”
　　“首長，尼乾陀．若提子說： ‘一個人多作某種行為，會引領至某種結果。’ 若是這樣的話，將會沒有人下地獄。
　　“首長，一些老師這樣說，他們持這種見解： ‘所有殺生的人都會下地獄，所有偷盜的人都會下地獄，所有邪淫的人都會下地獄，所有妄語的人都會下地獄。’ 他們的弟子對老師生起淨信，他這樣想：
　　“ ‘我的老師這樣說，他持這種見解： “所有殺生的人都會下地獄。” ’ 那個弟子得出一種見解：我曾經殺生，因此我會下地獄。首長，如果那個弟子不捨棄這種說話，不捨棄這種心，不放捨這種見，會因此而下墮地獄之中。
　　“ ‘……偷盜……
　　“ ‘……邪淫……
　　“ ‘我的老師這樣說，他持這種見解： “所有妄語的人都會下地獄。” ’ 那個弟子得出一種見解：我曾經妄語，因此我會下地獄。首長，如果那個弟子不捨棄這種說話，不捨棄這種心，不放捨這種見，會因此而下墮地獄之中。
　　“首長，如來出現於世上，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊，我以各種不同的方式來呵斥殺生、譴責殺生，說不殺生；呵斥偷盜、譴責偷盜，說不偷盜；呵斥邪淫、譴責邪淫，說不邪淫；呵斥妄語、譴責妄語，說不妄語。我的弟子對導師生起敬信，他這樣反思：
　　“ ‘世尊以各種不同的方式來呵斥殺生、譴責殺生，說不殺生。若我曾經做過任何或輕或重的殺生行為，那都是不適當、不善的，我會因此而感到懊悔；我要在將來不作這些惡業。’ 他這樣反思之後，便捨棄殺生，將來遠離殺生。他因此而捨棄惡業、超越惡業。
　　“ ‘……偷盜……
　　“ ‘……邪淫……
　　“ ‘世尊以各種不同的方式來呵斥妄語、譴責妄語，說不妄語。若我曾經做過任何或輕或重的妄語行為，那都是不適當、不善的，我會因此而感到懊悔；我要在將來不作這些惡業。’ 他這樣反思之後，便捨棄妄語，將來遠離妄語。他因此而捨棄惡業、超越惡業。
　　“他捨棄殺生、遠離殺生，捨棄偷盜、遠離偷盜，捨棄邪淫、遠離邪淫，捨棄妄語、遠離妄語，捨棄兩舌、遠離兩舌，捨棄惡口、遠離惡口，捨棄綺語、遠離綺語，捨棄貪欲、心無貪欲，捨棄瞋恚、心無瞋恚，捨棄邪見、具有正見。
　　“首長，這位聖弟子清除了貪欲，清除了瞋恚，沒有迷癡，有覺知，保持念；內心帶著慈心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。首長，就正如一個強壯號角手吹出來的聲音，在四方的人很容易便聽得到。同樣地，這樣勤修慈心解脫的話，狹劣的業便不能留在心中，不能在心中建立。
　　“……悲心……
　　“……喜心……
　　“首長，這位聖弟子清除了貪欲，清除了瞋恚，沒有迷癡，有覺知，保持念；內心帶著捨心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著捨心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。首長，就正如一個強壯號角手吹出來的聲音，在四方的人很容易便聽得到。同樣地，這樣勤修捨心解脫的話，狹劣的業便不能留在心中，不能在心中建立。”
　　世尊說了這番話後，刀師子首長對他說： “大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”

九．族人

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊和人數眾多的比丘僧團一起，在拘薩羅遊行說法，去到那爛陀，之後住在那爛陀的波婆迦芒果園。這時候，那爛陀饑荒、生活艱難、農作物枯萎、沒有食物。
　　這時候，尼乾陀．若提子和尼乾子大眾一起住在那爛陀。刀師子首長是尼乾陀．若提子的弟子，他前往尼乾陀．若提子那裏，對尼乾陀．若提子作禮，然後坐在一邊。尼乾陀．若提子對刀師子首長說： “首長，來吧，你去跟喬答摩沙門辯論吧。如果你跟他辯論的話，你的好名聲將會遠播，人們說： ‘刀師子首長能跟這樣有力量、這樣偉大的喬答摩沙門辯論呢！’ ”
　　“大德，我怎樣跟這樣有力量、這樣偉大的喬答摩沙門辯論呢？”
　　“首長，你去喬答摩沙門那裏，然後這樣對他說： ‘大德，世尊是否以各種不同的方式來說關心族人、愛護族人、悲憫族人的呢？’
　　“首長，如果喬答摩沙門這樣解答： ‘首長，是的，如來以各種不同的方式來說關心族人、愛護族人、悲憫族人。’ 之後你再這樣問他： ‘大德，那為什麼世尊在饑荒、生活艱難、農作物枯萎、沒有食物時和人數眾多的比丘僧團一起遊行說法呢？世尊在摧毀族人，世尊使族人不幸，世尊在傷害族人。’
　　“首長，當喬答摩沙門被問到這個兩難的問題時，一定沒有能力把它吐出來也沒有能力把它吞下去。”
　　刀師子首長回答尼乾陀．若提子： “大德，是的。” 於是起座對尼乾陀．若提子作禮，右繞尼乾陀．若提子，然後前往世尊那裏。
　　刀師子首長去到世尊那裏後，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，世尊是否以各種不同的方式來說關心族人、愛護族人、悲憫族人的呢？”
　　“首長，是的，如來以各種不同的方式來說關心族人、愛護族人、悲憫族人。”
　　“大德，那為什麼世尊在饑荒、生活艱難、農作物枯萎、沒有食物時和人數眾多的比丘僧團一起遊行說法呢？世尊在摧毀族人，世尊使族人不幸，世尊在傷害族人。”
　　“首長，我追憶過去九十一劫，從沒見過任何族人因布施食物的原因而帶來損毀，只見那些有很多財富、產業、金銀的富有族人，全都是因布施而來，因求真而來，因戒行而來。
　　“首長，有八種原因和條件導致族人受到傷害：或是國王導致族人受到傷害，或是盜賊導致族人受到傷害，或是火災導致族人受到傷害，或是水災導致族人受到傷害，或是積蓄不能提取，或是事業失敗，或是族中有浪費家財、耗盡家財的人，而無常則是第八種。首長，這八種原因和條件導致族人受到傷害。
　　“首長，有這八種原因和條件出現才會導致族人受到傷害，若這樣說我： ‘世尊在摧毀族人，世尊使族人不幸，世尊在傷害族人。’ 首長，如果不捨棄這種說話，不捨棄這種心，不放捨這種見，會因此而下墮地獄之中。”
　　世尊說了這番話後，刀師子首長對他說： “大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”

十．珠髻

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
　　這時候，在王宮裏的大眾聚集一起，當中生起一段說話： “沙門釋子是接受金銀錢財、許可使用金銀錢財、拿取金銀錢財的。”
　　珠髻首長坐在大眾之中，他對大眾說： “賢者們，不要這樣說！沙門釋子是不接受金銀錢財、不許可使用金銀錢財、不拿取金銀錢財的！沙門釋子放下金銀珠寶，離卻金銀錢財。” 珠髻首長說服了那些大眾。
　　於是，珠髻首長前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，把事情一五一十地告訴世尊，然後再說： “大德，當我解說這個問題時，怎樣才是正確表達世尊的解說，怎樣才不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
　　“首長，你這樣解說是正確的，不會變成誹謗我；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難。
　　“首長，沙門釋子是不接受金銀錢財、不許可使用金銀錢財、不拿取金銀錢財的。沙門釋子放下金銀珠寶，離卻金銀錢財。
　　“首長，一個人如果接受金銀錢財，他便會接受五欲；一個人如果接受五欲，你便可以肯定地視他為一個非沙門法、非釋子法的人。
　　“首長，我雖然說，需要草的話可以去尋求草，需要木的話可以去尋求木，需要車的話可以去尋求車，需要工人的話可以去尋求工人，但在任何情形之下我都不說，許可去尋求金銀錢財。”

十一．跋陀羅

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在摩利一個名叫優樓頻螺．劫波的市鎮。
　　這時候，跋陀羅首長前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我說苦集和苦滅就好了。”
　　“首長，如果我為你說有關過去生的苦集和苦滅，說過去生是怎麼樣的，你或會對此生起搖擺、生起疑心。如果我為你說有關未來生的苦集和苦滅，說未來生是怎麼樣的，你或會對此生起搖擺、生起疑心。首長，既然我們都坐在當下現生之中，我就為你說當下現生的苦集和苦滅吧。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　跋陀羅首長回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “首長，你認為怎樣，當優樓頻螺．劫波人遭到處斬、收綁、沒收或譴責時，其中有些人會令你生起憂、悲、苦、惱、哀嗎？”
　　“大德，當優樓頻螺．劫波人遭到處斬、收綁、沒收或譴責時，其中有些人會令我生起憂、悲、苦、惱、哀。”
　　“首長，當優樓頻螺．劫波人遭到處斬、收綁、沒收或譴責時，其中有些人不會令你生起憂、悲、苦、惱、哀嗎？”
　　“大德，當優樓頻螺．劫波人在遭受處斬、收綁、沒收或譴責時，其中有些人不會令我生起憂、悲、苦、惱、哀。”
　　“首長，是什麼原因和條件，有些人會令你生起憂、悲、苦、惱、哀；是什麼原因和條件，有些人不會令你生起憂、悲、苦、惱、哀呢？”
　　“大德，那些人會令我生起憂、悲、苦、惱、哀，原因是我對他們有愛著；那些人不會令我生起憂、悲、苦、惱、哀，原因是我對他們沒有愛著。”
　　“首長，你說： ‘那些人會令我生起憂、悲、苦、惱、哀，原因是我對他們有愛著；那些人不會令我生起憂、悲、苦、惱、哀，原因是我對他們沒有愛著。’ 首長，你因此而見法、知法、得法、入法，法常在心中。你也可以用這樣的方式來思考過去生和未來生：過去生無論任何苦，全都是以愛著為根源、以愛著為因緣而生起的，愛著是苦的根本；未來生無論任何苦，全都是以愛著為根源、以愛著為因緣而生起的，愛著是苦的根本。”
　　“大德，真是罕見！真是少有！大德世尊能這樣善說法義：無論任何苦，全都是以愛著為根源、以愛著為因緣而生起的，愛著是苦的根本。
　　“大德，我有一個名叫質羅婆尸童子的兒子在外邊居住，每當我起床後都會派一個下人去了解他的情況，只要那個下人還沒回來，我都會心想： ‘不要讓質羅婆尸童子有任何異樣、任何苦困！’ ”
　　“首長，你認為怎樣，如果質羅婆尸童子遭到處斬、收綁、沒收或譴責，會令你生起憂、悲、苦、惱、哀嗎？”
　　“大德，如果質羅婆尸童子遭到處斬、收綁、沒收或譴責，我整個人生都會遭到改變，我怎會不生起憂、悲、苦、惱、哀呢！”
　　“首長，從這個道理可知：無論任何苦，全都是以愛著為根源、以愛著為因緣而生起的，愛著是苦的根本。
　　“首長，你認為怎樣，在你從未看過、從未聽過質羅婆尸的母親時，你會對她有愛著、有愛意嗎？”
　　“大德，不會。”
　　“首長，在你看見、聽見質羅婆尸的母親後，你才會對她有愛著、有愛意嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“首長，你認為怎樣，如果質羅婆尸的母親遭到處斬、收綁、沒收或譴責，會令你生起憂、悲、苦、惱、哀嗎？”
　　“大德，如果質羅婆尸的母親遭到處斬、收綁、沒收或譴責，我整個人生都會遭到改變，我怎會不生起憂、悲、苦、惱、哀呢！”
　　“首長，從這個道理可知：無論任何苦，全都是以愛著為根源、以愛著為因緣而生起的，愛著是苦的根本。”