"佛法與滅苦"

《 一 心 》2/3

隆波帕默尊者

2018年2月10日／泰國解脫園寺

原創： 禪窗翻譯組 泰國禪修之窗

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佛法的工作有結束之時，結束於驅除「無明」和消除「不知道」的那一刻。「無明」是指不知道「因果」，不知道「一切都是有因才會生起。」

一切諸法因緣生，諸法因緣滅。一切都無法被掌控。即便是苦，也一定有讓其生起的因。

比如，悉達多王子還是菩薩時，就曾審思道：因何者存在，故導致苦存在？是因為有「生」存在，所以苦還存在。「生」就是指心跑去抓取眼、耳、鼻、舌、身、心。

所以，「（我）生已盡」的關鍵在於——心放下了心。因為在眼、耳、鼻、舌、身、心六根之中，心是最為執著的，心對心緊抓不放，是因為它還沒有洞悉到「心即是苦」的實相。

因此，要想消除無明，就一定要知苦。要知道關於什麼的苦呢？要知道那個被稱為「我」的事物。

組成「我」的那個事物就是名色，名色分解成五蘊，徹見五蘊，就徹見了所有的名色；徹見六根，還是徹見名色；徹見二十二根，也是徹見名色；徹見十八界，還是徹見名色；徹見「緣起法」，也是徹見名色——它們全都是名色。所以，名色就是世間。稱之為「世間」的一切事物，其實就只是名和色而已。

一旦探究到「色法本身是苦」的實相，心就會放下色。繼續深入探究，就會照見「一切名法是苦」的實相，就會看到心的組成部分（即所有的「心所」）都是苦，進而看到真正的心本身也是苦。修行者如果照見「真正的心本身是苦」，就會徹底解脫出來。

其實，僅僅只是放下心，已足以從五蘊中解脫出來了。因為，我們正是依賴心構建起了五蘊。所以，一定要探索直至照見心的實相。

修習若還無法觸及心，就先去學習「不是心的事物」，也就是學習「與心同步生起的心所」。苦、樂、記憶、界定、善、不善等等，都屬於「心所」。如果連「心所」也無法觸及，就去探索「色」。無論怎樣，都要在五蘊中擇取一蘊來探究。

先學習「色法」也行。假如還未熟練到可以觀心，就先觀身。經常觀身，心會慢慢積聚起力量，覺性、禪定與智慧將會漸次提升，最終必然可以觀心。

祖師大德們教導道：觀身是為了觀心，觀心是為了見法。並不是每個人都必須從觀身開始，這並沒有固定的定則。

阿姜曼尊者教導：如果具備觀心的力量，就去觀心。隆布蘇瓦長老曾經和隆波分享說，他追隨阿姜曼尊者時，阿姜曼尊者教導道：能夠觀心，就要觀心；觀不了心時，就要觀身；觀心與觀身都無法進行，就先修習奢摩他。如果什麼都做不了，就觀呼吸或是念誦佛號，心有了力量之後，就又可以回來觀心了。觀身是為了要觀心，觀心是為了見法。

隆布敦長老也有同樣的教導。有一次, 隆波問隆布敦長老，那是在長老保證說隆波已經會修行之後說的。隆波去其他道場和其他高僧大德修持之處參訪，看到高僧大德們指導普通大眾時都會教導：念佛號、思維身體。比如，上座部森林道場的教導是念佛號而後思維身體。但其實當隆波向每一位高僧大德私下請益時，他們中的每一位都教導隆波觀心，根本沒有教導去觀身。

在其他道場，隆波田長老教手部動作，屬於身的範疇；佛使比丘教導安般念，也屬於身的範疇；摩訶塔寺是觀腹部升降，也是身方面的練習。無論去哪裡參訪，隆波看到的都是在教導觀身，沒看到誰在觀心。

於是，隆波便請教隆布敦長老：長老，我是不是也要觀身啊？因為無論看到誰，都在練習觀身。當時，隆布敦長老充滿悲憫地望向隆波，讓隆波覺得自己的問題太傻了。

長老非常慈悲地答道：他們觀身是為了要觀心，既然你已經抵達了心，何必還要觀身呢？身體是要被扔掉的對象。怎樣扔掉呢？就是心已經將身扔掉了，心已經穩定在心的本位，可以直接探究心了，那就直接去探究心吧！

因此，如果可以觀心，就去觀心，這是捷徑。如果可以觀到心，修行的路就縮短了，每一位導師都是這樣教導的。高僧大德們的教導都如出一轍。

但是如果我們的力量還不夠，觀不到心，就先觀身，有一天終將會看到心。身體就像是家，而心是主人。如果未見到主人，就在門口等吧，不久一定會遇見。

我們要探究名色，直至照見名色的實相。我們可以從觀身開始：身體呼氣、吸氣，心是觀者；行、住、坐、臥，心是觀者；腹部升降，一會膨脹、一會收縮，心是觀者；隆波田的活動肢體和手部動作，心也是觀者。重點全在於——一定要有知者的心。

如果具備知者的心，選擇任何禪法都可以，採用哪個道場的都可以，並沒有更好或更糟的。可是心若不是知者——比如觀腹部升降時，心和腹部黏在一起，緊盯著腹部，這是不行的；又或者念誦佛號時，心是知者，而不是有口無心，彷彿鸚鵡學舌般念誦，那也是不行的；或是觀呼吸時，心迷失在念頭裡，或是心跑去和呼吸黏在一起，沒有觀者的心在看著身體呼吸，這也不行。

因此，實踐的方法無好壞之分，而是取決於實踐是否正確。如果實踐是正確的，就會擁有觀者的心。心若還未成為觀者，則意味著還無法分離名色。比如，覺知身體時，心跑去和身體黏在一起了，這就是沒有分離名色，無法真正開發智慧。

名色若是分開了，就會看見色身在移動，而心是觀者。觀心的時候也能分離嗎？可以的。它們會分離成為心與「名身（名法的身體）」，「名身」就是指所有的感覺——苦樂、好壞、記憶與界定，這些都是其組成部分，而並不只是有色身（色法的身體）。上述所講的這些就是分離名與色，分離身與心。

今天的教導是不是太深奧了？很難嗎？

心本身是無形無相的，每一剎那與每一剎那的心都是相同的—僅僅是感知所緣。而我們之所以能夠區分出何謂善心、不善心、貪心、嗔心、痴心，是由於有外物摻入到了心中。比如生起的苦與樂，我們看到快樂的心是一個，痛苦的心是另一個。苦、樂、好、壞等等，就好比是「心的身體」，它讓我們得以區分出此心與彼心的不同。

就像是我們借由身體將彼此區分為不同的人，我們之所以能夠辨別出這個人與那個人不同，是因其身體不同。所以說，心也是有身體的，稱之為「名身」。

「名身」就是滲入心中的所有感覺：快樂與痛苦的感覺，好和壞的感覺等。快樂的心是一種情形，痛苦的心則是另一種情形，雖然心本身都是相同的，都只是感知所緣而已。

有時心感知所緣後，會伴隨著快樂；另一顆心感知所緣後，卻會帶著痛苦。感知所緣的心，就是這樣伴隨著貪、伴隨著嗔、伴隨著痴。這使我們得以把心一部分、一部分地區分開來，看到心在生滅、生滅，不斷地變化。

因此，我們觀心的時候不是直接觀心，而是借由觀察「心所」來觀。心所，就是伴隨著心生起的事物，正是它讓我們可以看到心的生滅。

觀心並不是讓心空空的。可有些人教導觀心，是讓心去空空的，他們竟然還引用隆布敦長老的教導：「空闊，光明，純淨，止息了造作，停止了找尋，心不再有任何動作。纖毫無存，什麼都不剩。」長老教導的這個可是「一心」，是阿羅漢聖者的心，並不是我們所擁有的心。「一心」是無法被製造的。

我們只能從自身的實際狀況去探索。有貪心嗎？有嗔心嗎？貪心和嗔心相同嗎？看見它們的不同了嗎？只有看到後才會明白：貪心生起而後消失；嗔心生起而後消失；痴心生起而後消失。快樂的心和痛苦的心是一樣的嗎？不一樣。以此類推，我們最後就會看到：每一種心和「心所」生起而後滅去，它們全都是即生即滅。

因此，直接觀心是觀不到的，它超出了我們的能力範圍。我們只是借助「心所」得以看見：各種類型的心都是即生即滅的。

很難嗎？即便覺得很難，也要學習。今天覺得難，未來見到彌勒佛的時候，聽法的當下就會頓悟。如果今天只求簡單輕鬆，那未來將一事無成。

我們要去透徹地探究世間，也就是透徹地瞭解我們的名色身心。從身開始也行，從心開始也行。只要能夠放下心，同一瞬間就會放下所有的名色。

如果我們的學習可以直驅心，能夠放下心，也就是一次性放下全部五蘊。如果還做不到，就循次漸進——觀身，觀受，觀善心、不善心，不斷地觀照，積累力量，直到覺性、禪定與智慧獲得圓熟，屆時它們將會自行切斷煩惱。