"佛法與滅苦"

《 一 心 》3/3

隆波帕默尊者

2018年2月10日／泰國解脫園寺

原創： 禪窗翻譯組 泰國禪修之窗

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瞧！一有出家人走過，我們的心就晃晃蕩蕩跑過去看了。感覺到了嗎？一有人走過去，我們的心馬上就躥過去，偷偷瞟一下。當發現沒什麼可看的，就又躥回來——這就是「心在自行運作」的實例。

不斷地去觀察，並不是難事。能夠觀心就觀心，觀不了心就觀身。如何觀身呢？心是觀者，觀呼吸，看著身體在呼吸，而不是去專注在呼吸上。

觀身呼吸，感覺到了嗎？有時呼吸深，有時呼吸淺，呼吸並不是固定不變的。心一旦靜止，呼吸就會越來越短，為什麼越來越短？因為所需的能量減少了。當煩惱習氣強烈時，呼吸非常粗重，需要大量吸入氧氣才有足夠的能量去應付。但是心寧靜時，呼吸會越來越細膩，彷彿停止了（其實並未完全停止，只是變得極其微細罷了）。氣息也彷彿消失了，只在鼻尖處仍有殘留。這時心就會從對呼吸的覺知轉成對生起的光明的覺知，所緣從氣息變成了光明。

當我們觀身的時候，心只是觀者，別忘了去看著身體呼吸。如果觀四威儀，則是看著身體行、住、坐、臥，心是觀者。如果禪修使用的是身體的「動」，則稱為「正知篇」。覺知身體的動、身體的停，比如觀腹部升降，就屬於「正知篇」。隆波田的手部動作也屬於「正知篇」。這是小的肢體動作，不是行、住、坐、臥，心是觀者。

如何檢驗會不會修行——

觀身的時候，看著身動，心是觀者，這才算是會修行。如果只是看著身體，心沒有成為觀者，只是一味地靜如死水，這是不會修行。如果觀受，就會看到快樂生起而後滅去，心是觀者。心是知者，知道快樂湧現而後滅去，痛苦湧現而後滅去，不苦不樂生起而後滅去，好也是生起而後滅去，壞的、貪、嗔、痴等等……一切都是生起而後滅去。散亂生起，心知道「散亂」，心是觀者，就會看到散亂生起而後滅去。我們修行並不是為了得到寧靜，而是為了看見——凡生起的，必會滅去（經典稱之為：凡是生法，必是滅法）。這才是毗鉢捨那的修行。

我們學習是為了洞見到：凡生起的，必會滅去；我們的目標是——必須照見「三法印」。凡生起的，必會滅去——這是照見「無常」；一切都是有因即生，無因即滅，無法被掌控——這是照見「無我」（這是更為深邃的洞見）。

那只有具備了深邃的智慧才會照見「無我」。如果智慧還不成熟，則會照見「無常」。那也不用因此難過，照見「無常」同樣可以證悟阿羅漢。

觀照實相的時候，心是觀者；觀身是看著身體活動，心是觀者；觀心是看著所有的感覺不斷變化，心是觀者。就是這樣訓練。苦樂來了就走，苦樂不斷在心中變化，心只是知者、觀者；好、壞、貪、嗔、痴在變化，心只是觀者；好、壞、貪、嗔、痴來了就走，心只是觀者。不斷去用功吧，一定要有作為觀者的心。

觀者的心是中捨的。因為擁有了純淨的覺性——這樣的覺性是乾乾淨淨的，沒有任何「想要」摻雜其中，也沒有滿意和不滿意滲雜其內。所以隆波反復提醒我們：要訓練覺性，訓練讓心安住且中立。

如果擁有安住且中立的心，有覺性地捕捉到名色身心的變化，就會看見名與色的實相，智慧會生起，就會照見「三法印」。反之，是看不到「三法印」的。

極為重要的是，我們必須經由訓練來獲得「覺性」和「正定」。覺性的生起，是源自我們頻繁地看見各種境界。禪定，則是指心的安住狀態。要用覺性作為工具，時常輕鬆自在地去覺知所緣。一旦心跑去和所緣黏在一起或是跑去其他地方了，要有覺性及時地知道，心就會安住而生起禪定。繼而覺性繼續捕捉所緣，心安住而成為知者。

身動，心是觀者；心動，心是觀者。一旦生起滿意與不滿意，都要及時知道。比如，快樂生起，心對此滿意，要及時知道；痛苦生起，心對此不滿意，也要及時知道。進一步去及時地知道滿意與不滿意，滿意與不滿意就會滅去，心便會中立、中捨。

佛陀在三藏經典中開示：進入了四禪，就會具有純淨的覺性。純淨的覺性是緣於心具有了中捨，沒有了滿意與不滿意的分別。如果無法進入四禪，那麼就按照隆波所教導的去訓練，也能獲得和四禪同樣的心靈品質，只是持續時間較短而已。心會老老實實地覺知所緣，對一切所緣沒有滿意與不滿意之分。看見苦與樂，也僅是看著它們生起而後滅去，完全平等。這樣才能稱為「已經會修行了。」

最初，只是看見心和所緣。接下來，當覺察更為深邃時，就會看見：覺知所緣之後，滿意與不滿意滲入心內。比如，看到某人的臉，生起厭惡，這時就要知道——厭惡感是對此人不滿意的反應。厭惡生起時要及時知道，進而觀察到一旦厭惡感生起，我們就會不喜歡，是因為我們想讓心好。心生厭惡，我們不喜歡，對此生起了不滿等等，都要進一步去及時知道。心滿意與不滿意都要不斷及時地去知道。

接觸所緣時，心有時候滿意，有時候不滿意。都要不斷及時地知道，心就會中立、中捨。具備了禪定、覺性以及中捨的心，才是準備好了可以開發智慧的心。

查閱三藏經典，我們還會看到，佛陀曾經開示：達到四禪的心就具備了中捨以及純淨的覺性，它完整具備了老老實實覺知每一個所緣的品質。經典記載道：要引領這樣的心去開發智慧。

為什麼要引領這樣的心去開發智慧呢？因為只有這樣的心才能看見真相。我們不用去構建真相，也不用去創造什麼，我們只需要「看」，就只是去看見真相而已。

身的真相是：無常、苦、無我。所有名法的真相也是：無常、苦、無我。我們常常這樣用乾淨的、有覺性的、正在覺知自己且中立的心去感知、去緊隨著知道、看見名色——真相就會呈現，我們的心繼而就會生起智慧。

當時機成熟，就會放下。初級智慧會照見：啊凡生起的，必會滅去。所有的名與色都是生起而後滅去，但是心依然在執取。中級智慧則會照見：所有的色本身是苦，然後放下色。這是三果阿那含的境界。終極智慧則會照見：心本身是苦。

何時照見「心本身是苦」（不是看見「心所是苦」而是看見「心本身是苦」），何時輪回就會在我們的眼皮底下瞬間坍塌。

到了這裡可謂命懸一線。祖師大德們說：涅槃就在死亡的旁邊，修行到了最後關頭就是生死之戰，唯有幸存者才會悟道（證悟阿羅漢）。但是不用怕，在殊死的最後一搏之前，我們已成為一路披荊斬棘、身經百戰的老將，不再是初上陣的新兵。

但此刻的我們才初出茅廬，需要不斷地訓練，直到某日看見真相：名色不是我、不是我的時，才會收穫一點小戰績——證悟初果。

繼續訓練下去，會看到一切境界迅速生滅，煩惱習氣閃滅、閃滅、閃滅，變得輕薄，這是二果斯陀含的境界。接下來，智慧更加成熟，稱為中級智慧——照見了「色本身是苦」，心於是自行放下了色。再接下來心照見「名本身是苦」，便又會放下名——已經放下所有名法的心，才是「一心」。

這屆禪修班取名為「一心」，所以隆波乾脆就教導大家「讓一心生起的方法」。

大家消化得了嗎？「二心」恐怕都已經看不過來了。何謂「二心」呢？即貪的心與無貪的心，生氣的心和不生氣的心——這是二元對立的。迷失的心和不迷失的心，這些都已經看不過來了吧？快樂的心和痛苦的心，也看不過來了吧？大家先看「二元對立」的事物吧，直到明白「二元」的真相，一切名與色都是二元對立的。

明白真相後就會放下，繼而就會遇見「一心」——從一切造作中徹底解脫出來，擺脫了「無明」，也就擺脫了苦。

大家去用功吧！慢慢來，今天的內容稍有一點難，要反復去聽，要不斷去觀察實相，總有一天大家會明白隆波所教導的內容。

隆波在領悟之前，也是按照高僧大德們的開示循序漸進。最後一次去頂禮隆布敦長老時，他教導說：「見到知者，要消滅知者；見到心，要消滅心。這樣心才可以抵達真正的純淨無染。」「消滅心」的意思，就是不再執取知者。

趕緊去實踐，持續去積累。接下來就不會再有人教導這樣的法了，此前也沒有人教。這樣的法無法大面積傳播，只能在極小的範圍內傳授，只有少數僧人（而非所有僧人）有機會學習，也僅有極少數僧人才能學到。

隆波之所以教導出來這樣的法，是因為大家如果靠自己去摸索，恐怕是找不到線索的，無論怎麼摸索，每次摸到的都是自己的（狐狸）尾巴，根本無法遇見「一心」。

請大家去用餐吧。