"佛法與滅苦"

最難的是證悟初果1/3

隆波帕默尊者|泰國禪修之窗

2017年8月19日法談B

如果跟隨隆波學法之後，還要去這個寺廟或那個道場參學，就會無法釐清其中的脈絡。

每個地方所使用的說法並不相同，即使說法相同，但實際的境界不同。比如講解「四念處」，誰都能引經據典，但是真的著力於實踐時，心是否正確呢？事實是：絕大部分人的心並未契入中道——不是太緊，就是太鬆。

因此，在開發智慧之前的重中之重是：先要把禪定（也就是心學）認真地學好。

有些人來分享——現在有人贊美隆波，說隆波如今已經「改邪歸正」，開始教導禪定啦！隆波聽了之後，不知道是該憐憫他們還是該怎樣才好。因為雖然同樣是在講「禪定」，但是實踐起來卻是不一樣的。

禪定分為好幾種。有一種禪定，我們稱之為「邪定」。即凡是沒有覺性的禪定，都可稱之為「邪定」，因為它並不是為了抵達道、果、涅槃的，根本不好用。

比如，打坐之後心往外送，看到鬼，看到天神，看到龍等等，那根本毫無意義。最多的是有人說看見龍撥弄手指來傳達數字，那更沒有意義。

或是打坐之後迷迷糊糊的，忘了自己，半醒半睡，這種打坐就是沒有任何利益的。或打坐之後，心跑到外面，光明在外等等，心跑到外面，也沒有任何利益可言。

正確的禪定是心和自己在一起。心會覺知自己，是自然、平常、普通的。

平常普通人的心本來就已經很好了，我們卻喜歡去改造它，讓心變得不自然。

自然的心是舒服的、不苦悶的。但我們禪坐時卻讓心非常苦悶、寧靜、呆滯、僵硬等等，這樣就還是別打坐為好，因為這樣的打坐方式已經錯了。

去覺知自己，覺知。

在打坐時，觀呼吸也行，念誦佛號也行，但不可以缺失覺性，必須始終保持覺性，那樣才能稱之為「會打坐」。

正確的禪定是伴隨覺性的，沒有覺性的禪定是不正確的禪定。因此，要不斷地覺知自己。

打坐以後覺知，心走神了，去及時地知道；繼續打坐，心再次走神，再次及時地知道。常常這樣覺知，心最終就會安住並且醒過來。

心醒了之後，繼續發展覺性與開發智慧，進一步修習四念處，觀身工作，觀心工作。不用擔心道與果何時會生起，我們的職責是用正確的心去修習四念處。

心具備正確的禪定，意即心有在覺知自己，其實就是自然、平常、普通的心！

身體一舉一動，覺知；心有任何動靜，覺知。最終智慧就會生起，洞見到——身不是「我」，而是被覺知與被觀察的對象；苦樂不是「我」，而是被覺知與被觀察的對象；好壞不是「我」，也是被覺知與被觀察的對象；這個心同樣是被覺知、被觀察的對象。

心一會兒貪、一會兒瞋、一會兒痴，我們就是這樣不斷地緊隨著去觀察、去覺知。最後就會洞見——心能夠自行變化，我們並沒有讓它快樂，它也能自行快樂；我們並沒有指揮它「別痛苦」之類的，心還是會自己苦起來，無法掌控。

即使提醒說：別生氣了！它也會自己生氣。別貪！它也會自己貪起來。別迷啊！一旦刻意想要「不迷」，立即就已經迷了，迷失於想「怎樣可以不迷」，這已經是迷失了。

因此，如果我們不斷地去觀察實相，最後就會洞見到實相——心是無常的、無法被掌控的、不是真正的「我」。因為心若是真正的「我」，我們就可以自主掌控它。但實際上，沒有任何一樣是我們可以掌控的。在五蘊之中，沒有什麼是我們絕對可以隨心所欲去掌控的。

就是這樣不斷地去洞悉實相，某一天就會明白實相，心就會願意接受實相。

在訓練的初期，心還不願意接受實相，也忍受不了實相。比如，打坐之後感覺到胳膊或者腿不是我，就會嚇一跳，會覺得害怕。有人甚至因此而哭泣，感到惋惜： 「我」不見了。

為什麼「我」消失了會覺得可惜？因為誤以為這個「我」會為自己帶來快樂。如果覺性和智慧獲得進一步提升，「我」消失了……（有這種）感覺是很好的。「我」有的只是苦，除此之外根本一無是處。

智慧不夠才會覺得「我」很好，或是看到「我」消失了就會傷心。不斷地修行下去，直至有一天心可以接受實相——五蘊不是「我」。

當我們能夠接受實相了，就會見法成為初果須陀洹。初果須陀洹洞見到了「我不存在」的實相，存在的都只是即生即滅的現象，沒有什麼是一個永恆的實體。

所謂的「我」，意思就是——一個永恆的實體，一直恆常存在。比如，一般人認為心是「我」，對嗎？兒時的心和現在的心是同一顆，一個沒有修行的人會認為過去的心和現在的心是同一顆心，現在的心和明年的心還是同一顆。這是不會修行。

如果會修行，就會照見心始終處於生滅之中——心一會兒好、一會兒壞、一會兒苦、一會兒樂，心一會兒去看、一會兒去聽、一會兒去想，不停在變化。並不是我們命令它變化，而是它可以自行變化，它不是「我」。修行至此才可以稱為看到心的實相——心不是「我」。

這樣慢慢觀察，起初會清除有「我」的邪見，接下來會進一步領悟：五蘊不是「我」。

那五蘊又是什麼呢？五蘊本身是苦。一旦了知五蘊是苦，心就會放下五蘊。只要還沒有照見苦，就還是放不下。

因此，有些祖師大德教導道：倘若未照見苦，就尚未照見法。

尚未看到苦，就尚未見到法！因為還在迷失，還在把苦當作是樂。比如這個身體是苦，我們卻以為它是樂的，這稱為「不瞭解法」。

所以要不斷地覺知自己，一定要證得初果須陀洹。在所有的道果中，須陀洹道是最難生起的。

如果我們證得須陀洹的道與果，成為了初果須陀洹，剩下的（道與果）就會自動自發了，因為未來無論怎樣都會獲證斯陀含、阿那含與阿羅漢。

因此，最難的就是體證初果須陀洹，因為它強烈地違背了我們的感覺，我們覺得真的有一個「我」存在。

所以，我們一定要洞見到「我不存在」的實相。身不是「我」，只是世間的物質，它只是我們從世間臨時借用的東西而已。心也不是「我」，我們無法去指揮它。它完全自行運作，時苦、時樂、時好、時壞。如此反復地觀察，直到心願意接受實相。

當心願意接受實相，就會體證初果須陀洹。一旦證到初果須陀洹，剩下的就簡單了。

平平常常地修習四念處，不斷地覺知身與覺知心，不斷地去觀察。根器更利了，就會不斷地、有次第地提升與進步。

我們無法指揮心去證悟道與果，心會自行證悟的。所以我們並沒有做什麼，僅僅只是發展覺性，不斷地探究名色(身心)的實相，然後心會自行提升。所以說，最難的是證悟初果須陀洹！

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