"佛法與滅苦"

生活中的阿毘達摩(3)不同程度的貪愛

[阿姜舒淨]

不同程度的貪愛

貪愛、執取會帶來悲傷，如果我們真的了解這件事，我們會希望根除貪愛。然而，這並不能馬上做到，我們或許可以壓抑貪愛一陣子，但是他會在適當的條件下再次出現。即使當我們知道貪愛會帶來憂傷，他還是注定會再生起、一再的生起。然而，是有方法可以根除他的，他可以被智慧根除，當智慧建立到可以看到事情本來的真相。

當我們研讀關於心更多的細節時，這會幫助我們去了解我們自己。我們不只應該知道強烈程度的貪愛，包括細微程度的貪愛也應該知道。

我們在經典裡讀到：「有一個比丘，有一次在Kosala﹝拘薩羅﹞附近的森林裡面待著，有一天他托缽回來之後，跳進蓮花池塘中，聞著紅色蓮花的香味。這個時候，剛好有一位天人在森林附近，因為悲憫心，希望這個比丘好，於是靠近他，攪動他而說了下面這段話：

『那個水中生長盛開的花朵，並沒有被給予，你站在那裡這樣聞它的味道，那是一個可以被偷走的東西，敬愛的先生，我必須稱呼你是香氣的小偷。』

比丘聽到說：『不，我沒有打破任何戒律，我只是站在旁邊去聞這個香味，為什麼我要因此被稱為香氣的小偷呢？那麼那些挖走蓮花，去吃那些蓮藕的人，你要怎麼稱呼他們？』

天人回答說：『一個無可救藥邪惡的人，就像一塊髒掉的布一樣，這些人我是沒有任何顧慮的，我也不關心他們；但是我必須要對你這麼說，對一個性格沒有什麼邪惡的人，想要追求純潔的人，既使這件事對一個邪惡的人來說就像一根頭髮一樣，但對於要追求純潔的人而言，這就像是一朵烏雲出現靠近了。』

我們也應該知道這些很細微的貪愛，就如同我們在享受香氣、好聽的音樂，看起來似乎是沒有不善心，因為我們並沒有傷害任何人。但這些很細微的貪愛也是不善的，他與慷慨分享是不一樣的，我們不能強迫自己沒有貪愛，但是我們可以去了解這些貪愛的特質。

不只是經典，在律藏裡，有很多關於更細微貪愛的例子。在律藏、經藏、論藏，每個教導的任何一個部分，都可以幫助我們更清楚的了解自己。

當我們閱讀律藏的時候，我們可以看到即使那些出家眾，在生活中只需要一點點就夠，但是他們還是有一些累積的習性條件，貪愛還會生起，每次當比丘偏離了純淨的生活，一個規則（戒律）就會被制定下來，來幫助他們能夠更警惕、注意，因此我們可以更了解這些規則的幫助。

即使只是很細小的偏離，這些規則能幫助這些出家的比丘在日常生活中，包括吃東西、喝水、穿衣服、走路的一些細節能更警惕、注意。有些規則是禁止那些看起來完全無邪的行為，例如：在水裡面玩，或者是與其他比丘開玩笑。因為這些行為並不是由善心來完成的，他的動機來源是不善的心。

在律藏裡面讀到，比丘不應該在不對的時間進入村莊，這個理由是他們容易沉溺在世俗的聊天閒談。我們讀到：

在不對的時候，有六位比丘進入村莊，當他們在廳堂坐下來的時候，他們開始了各式各樣世俗的談話，他們討論國王、小偷、大臣、軍隊、恐懼、戰場、食物、飲水、衣服、床、花環、香味、關係、車子、村莊、小鎮、城鎮、國家、女人、飲料、街道、水井、那些分離的、各式各樣的推測、這個大海、成為什麼、或不成為什麼、這樣子、那樣子⋯

這段話，對在家眾也是很有用的，我們無法去避免去談論世間的事情，但是我們應該知道，這些談話即使看起來是無邪的，通常它的動機是來自貪愛的心，或者是瞋恨的心。為了瞭解我們自己，我們應該去學習知道，現在的行為、談話是什麼樣的心，善或不善的動機。

每次貪心生起的時候，貪愛就被累積了，當條件適當的時候，貪愛就會成為身語意邪惡行為的動機，當我們看到貪愛可以帶來傷害的行為和後果，我們可能會傾向於去建立智慧，能夠根除貪愛。

不好的行為，在巴利文叫Akusala Kamma，也就是我們說的不善業行，Kamma是一個心所，在巴利文叫Cetanā，那Kamma-patha是指不善的行為。有不善的行為，也有善的行為，透過身、語、意，來完成。

不善的Akusala Kamma-patha有10個不善業行，他們的因緣條件都是貪、嗔、癡。無明伴隨著每一個不善心，他是所有邪惡行為的根源，因此每當有不善的業行時，一定會有無明在，有些不善的業行，是由貪愛心或瞋恨心的動機來完成，因此當我們看到有人做不好的行為時，我們不能夠完全確定這個行為的動機是貪愛心或瞋恨心。

這十個不善的業行是:

1. 殺生

2. 偷盜

3. 邪淫

4. 說謊

5. 兩舌毀謗

6. 惡口罵人

7. 無意義的交談

8. 貪婪垂涎

9. 惡意

10. 邪見

前三個殺生、偷盜、邪淫，這不善的業行，是由身體來完成的。說謊、兩舌毀謗、惡口罵人、無意義的交談，這四個不善的業行，是由語言來完成的。貪婪垂涎、有惡意、邪見，這三個不善的業行，是在心裡面去完成的。

透過身體來完成的不善的業行：殺生是來自於瞋恨心。偷盜有時候是貪愛的心，有時候是瞋恨的心。比如想要去拿走別人的東西是貪愛心。如果是瞋恨心，可能會希望偷走對方的東西，使對方傷心、受苦。邪淫則是由貪愛心造成的。

關於透過言語造成的不善業：如果是想要得到什麼，或者讓別人覺得自己是親近他們的，那麼說謊、兩舌分化、輕浮無意義的言談是由貪愛的動機造成的。至於說謊，我們或許會覺得所謂的「白謊」裡面是沒有傷害的，或者我們是為了好玩。然而，所有的謊言背後的動機都是不善心。

我們在經典讀到，佛陀對他的兒子Rāhula說到關於說謊這件事，佛陀說：

「既使如此，Rāhula，任何人如果企圖去說謊而不覺得羞恥的話，那麼我說這個人沒有什麼邪惡的行為是他不能做的。所以Rāhula，你要如此訓練你自己，”我不會去說一個謊，即使只是為了好玩。”」

至於兩舌，我們時常傾向於去談論別人。當沒有動機、企圖想要去傷害別人的名聲，這不會有不善的業行。然而當去討論別人變成一種習慣的時候，很容易就會有場合來說出言詞不善的業行。這樣的不善業行，如果背後說別人是為了自己想要得到什麼，或是想要取悅別人，這是來自於貪愛的心。如果是想要去傷害別人，那是來自於瞋恨的心。

當我們看自己或別人，或思考我們就只是生滅的實相，因為因緣條件生滅，我們就比較不會去討論別人，或者是去評斷別人。在我們去討論別人行為的那一刻，那些現象已經滅去了，他們說的、他們做的已不在那一刻，已經不再存在了。

惡口是由瞋恨心引起的，無意義、輕浮的談話是空轉的，沒有什麼目的性，這樣的談話可能是來自於貪愛或瞋恨的動機。這些無意義的交談，也不一定總是強到有不善的業行，他有可能是強度不強的，不至於會在未來帶來果報，但是他是會有累積的危險。

關於透過心來完成的不善業行：貪婪垂涎的動機是貪愛的心，貪婪的心是想要去得到別人的東西，而且以一種不正當、不誠實的方式。惡意是想要傷害別人，動機來自於瞋恨心。

關於邪見，有三個會帶來不善的結果：

一個是，他相信眾生的存在，是沒有理由原因的，他們的潔淨或敗壞也沒有原因。

另外一個邪見是，好的或不好的行為不會帶來他們的適當結果。

第三個是不認為有業報，而且人死了之後就不會再有任何生命。

所有程度的貪愛，不管是強烈或是細微的，都會帶來悲傷。我們就像奴隸一樣，只要我們一直還沉浸在透過眼、耳、鼻、舌、身、心出現的那些所緣。如果我們的快樂是要靠所處的情境，或者是別人如何對待我們，我們是沒有自由的。這一刻，人們可能會對我們很好，下一刻，可能會用很不愉快的方式對待我們。如果我們對於別人的感情互動給那麼多的重要性，我們很容易會有困擾，我們成為我們情緒、心情的奴隸。

我們會變得比較自由，如果我們了解所謂的「我們」或「別人」只是名色法，因為因緣條件生起滅去。當別人用不愉快的方式對著我們講話的時候，他們如此地說是有原因條件的，為什麼我們會聽到這樣子的話，也是有因緣條件；別人的行為或我們的反應都是因緣條件的現象，他不會持續，在我們想著這些現象的時候，他們其實已經滅去了。

內觀智慧的培養建立，是對生命的起伏興衰有更少的依賴，當對這一刻有更多的了解，我們就會對別人如何對待我們，會給予比較少的重要性。

因為貪愛是如此的根深蒂固，他在不同果位的階段會被削弱，一直到阿羅漢的時候才會被根除。首先，邪見是第一個被根除的，Sotapanna﹝須陀洹﹞是第一果，他已經體驗開悟四聖諦了，他根除了邪見，他已經有這樣的智慧去了解所有名色法的現象，都不是我、並沒有我在裡面，因為他已經根除了邪見，所以那八個貪愛心裡面，有四種帶著邪見的，不會再生起了。

但是對於這個第一果位的Sotapanna而言，那四個不帶著邪見的貪愛心，還是會生起，他還沒有根除所有貪愛的類型，第一果位，還是會有分別優劣的心所，Māna。

還是會有Māna的優劣比較心生起去跟別人比較，例如：比別人更有智慧。當我們考慮自己比別人好或劣於別人的時候，我們會發現自己是很重要的，那個時候是有Māna。當我們想著自己，並不是比別人重要的時候，並不一定是謙虛的善，可能還是有一個維護自己的優劣心的存在。這個優劣的比較是非常非常的深，他只有在成為阿羅漢的時候，才會被根除。

達到第二果位(sakadagami)的聖人，他的貪愛比第一果還要輕微了。到第三果位的聖人(anāgāmi)，透過眼耳鼻舌身這些感官去滿足的貪愛已經沒有了，但他依然還是會執取再出生。阿羅漢第四果，已經完美了，他已經沒有任何形式的貪愛了，不可能有任何的不善再生起了。

阿羅漢已經完完全全的自由了，因為他已經根除了所有的不善、汙染雜質。我們在經典讀到，有一次第二天界國王Saka也在的時候，佛陀對比丘講了這段話：

「比丘，天人和人類，對於所緣對象感到欣喜、感到興奮。因為這個所緣對象的不穩定，來到了盡頭，完全的滅去，比丘，所以天人和人類悲傷的活著。他們對聲音、氣味、味道、接觸，感到欣喜，對心裡的現象感到欣喜、感到興奮，因為這個所緣對象的不穩定，來到了盡頭，完全的滅去。比丘，天人及人類，悲傷的活著。

但是如來，已經是阿羅漢了，完全的開悟解脫。看見他們真實的樣子，生起、滅去，感官享樂的滿足和悲傷，以及如何逃離。他不再對所緣對象感到欣喜，他也不對他們有什麼追求，也不感到興奮。由於這些所緣對象的不穩定，來到了盡頭，完全的滅去，如來很清楚，如來活得安祥。」

佛陀、阿羅漢已經完全的根除對任何所緣的貪愛了，他們已經穿透了因緣合和實相的本質，就是生起、滅去，不會持續，是無常的。阿羅漢已經達到了再出生的盡頭，所有生滅的實相已經完全停止了，因此所有的阿羅漢們都活得安祥。