"佛法與滅苦"

生命的實相——正確的認識生命

摘自《萬日法命》

南達悉諦禪師著

Sayadaw Nandasiddhi

我們認識自己嗎？

修習智慧禪首先要認識自己。然而，「我們認識自己嗎？」這問題並不容易回答。如果不認識自己，我們或許會把自己托付於算命師。我們會向算命師詢問自己的前世今生，為何現在諸多不順，以及如何改變命運等等。可是，如果連自己的生命、自己的身心都不認識，我們又怎能期待他人了知呢？

無明所覆

智慧禪是觀照生命的自然現象，了知我們的心和身如何運作。名法與色法都有它們各別的特徵，其特徵在每個剎那都明明朗朗地呈現著，我們卻未曾注意。佛陀說，眾生都被無明所覆，因此沒有察覺生命的實相。

無明(avijjā)，也稱為痴(moha)，它有兩個作用： 

一、讓我們不知實相；

二、讓我們錯知實相。

許多時候，我們所瞭解的並非真正的實相，僅是概念而已。何謂概念？你們現在看到禪師，究竟何謂禪師呢？頭是禪師？手是禪師？這個身體是禪師？袈裟是禪師？其實，這些全都是概念，包括人、比丘、比丘尼，都不過是概念而已。了知實相的心所是智慧，當智慧生起時，我們能明白真正的自然現象。修習智慧禪要瞭解的並非概念，而是實相。

認識真實

巴利「sacca」，意為「真實」或「諦」。有三種真實：

一、世俗的真實，又稱世俗諦(sammuti-sacca)；

二、勝義的真實，又稱勝義諦(paramattha-sacca)； 

三、聖者的真實，又稱聖諦(ariya-sacca)。

修習智慧禪為了明瞭所有的真諦。對於聖者的真實，我們尚不容易明白，僅在體證到時才會明瞭。目前我們要瞭解的是勝義諦，即真正的實相。這在《阿毗達摩》中闡述得很清楚。

生命的主導——心

習禪時我們觀照名法（心）與色法（身）。當觀照腹部移動時，我們標記「上、下、上、下」；行禪時標記「提起、推前、放下」。看到的時候標記「看到、看到」；聽到的時候標記「聽到、聽到」；聞到、嘗到、觸到時，全都觀照並標記。當我們觀照時，心覺知並安住在那個點上，這種定稱為「剎那定」。當心定在目標上時，它能了知實相。

覺知的是「心」。何謂「心」呢？

Ārammaṇaṃ cintetī’ti cittaṃ. vijānāti ti aṭṭho.

識知目標故為心。

心的特相是識知目標。

「心」巴利是「citta」。心是識知目標者，作用是能夠認知對象。了知目標者並非我，並非你，也並非他，而是「心」。每個人是否都具有「心」呢？我們能感知，因此有「心」。如果死亡了，則沒有「心」，僅剩一具沒有心識的身體，它不能感知任何事物，不會移動亦沒有感受，僅是一堆色法而已。人死亡後八個小時不能移動的說法是否正確？當沒有了心識，無論移動色身與否，他都已經無法感知了。

 色身的真相

動物可有心識？例如︰狗，如果我們打它，它會逃走。所有動物都有感知的能力，因此它們都具有心識。動物和人類一樣，有心識與身體。那麼，當心識不存在了，我們的身體和動物的身體是否有差別呢？其實，都僅是一堆色法，本質上並無區別。

動物死了，人類當食物吃；人類死了，一些動物也當食物吃。倘若我們買到或得到動物的屍體，會覺得很高興，因為可用來烹煮美味的菜餚。但是，人死後色身免費送給他人，又有誰敢接受此饋贈呢？這現象很吊詭，但卻是實情。當心識不存在了，動物的身體似乎比人類的身體珍貴許多，動物的身體可以做買賣，而人類的身體卻是賣也無人敢買，免費送人也沒人敢要。因此，我們都太執著於自己的身體了。

缺乏了心識，動物的身體無法驅使，我們的身體也相同地發揮不了作用，接著快速地就會腐爛、發臭。色身不過如此，這就是真正的自然現象。

《法句義注》第147偈講述了以下典故：

在王捨城中，有一位比丘迷戀上了一位貌美的妓女西莉瑪(Sirimā)。當西莉瑪忽然因病逝世時，佛陀要求國王保留她的身體。到了第四天，西莉瑪的身體開始腐爛，且長滿蛆蟲。當天，佛陀帶領眾多弟子前去觀看西莉瑪的身體，並要求國王宣佈任何人只需付一千金，即可以與她過夜。儘管價碼一再調降，直至免費，也沒人願意。佛陀於是開示：

Passa cittakataṃ bimbaṃ,arukāyaṃ samussitaṃ;Āturaṃ bahusaṅkappaṃ,yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

看這外表美麗的身體，只是支撐起的一堆瘡痍，病惱、諸多慾望的目標，於它並沒有恆常的存在。

那位迷戀妓女漂亮色身的比丘，聽了佛陀的說法之後，終於領悟生命的真相，證得須陀洹果（初果）。

人的殊勝

人類和動物的差別在哪兒？差別在「心」。動物(tiracchāna)有三種需求：吃、睡、欲樂。但是一些人類也僅知吃、睡、追求欲樂，這類人與動物差不多。因此，我們人類須知善惡取捨，了知何謂有利益或無利益，應該做或不應該做，這非常重要！

佛陀說，人類(manussa)的特質是：

Hitāhitaṃ manati jānātīti manusso. 

明瞭有益與無益故為人。

有意學習高深的佛法——內觀智慧禪者，已非一般普通人的層次，堪稱為「人上人」。藉由修習真正的佛法，當體驗實相時，智慧得以提升，心識的層次亦能昇華，不僅我們的想法和見解會產生變化，乃至我們的煩惱也逐漸改變。凡夫的心有諸多疾病，貪、瞋、痴、慢、疑、妒、慳等共有一千五百餘種煩惱，這些煩惱導致心不清淨，造成諸多痛苦。當我們繼續努力修習時，則能了知如何減弱乃至斷除煩惱。

 心在哪裡？

每一個人都具有心識，然而心在何處呢？如果我們擁有財寶卻不知財寶藏在何方，那是毫無用處的。

頭腦是心嗎？當我到西方國家弘法時，我問︰「心在何處？」他們回答︰「在頭腦中。」如果把腦部與心譬喻成機器，腦部屬於硬件，而心是軟件。腦部僅是器官，它無法抓取目標，而能抓取目標的是心，因此心和頭腦二者並不相同。

我們有六個根門，所謂「門」是管道的意思。譬如聲音通過耳朵才能傳進來，由於聲音傳進來，心才能夠對聲音產生反應，因此稱之為「門」。六根門是眼、耳、鼻、舌、身、意。每一次都是兩個根門一起運作，即意門與前五根門的其中一根門一起運作。

「心」是識知目標者，可是心在何處呢？心在根門生起。眼識在眼門生起，耳識在耳門生起，鼻識、舌識、身識、意識都在其相應的根門生起。比如，現在大家能聽到我開示的聲音，聲音在哪兒了知？在耳朵。如果沒有耳朵則無法聽到聲音。在耳朵生起的「心」稱為「耳識」。在此，「心」、「意」、「識」意思都相同。

眼門的目標是色法，耳門的目標是聲音，鼻門的目標是香味，舌門的目標是味道，身門的目標是觸覺，意門的目標是什麼呢？

眼門僅能看到當下的色法，眼門無法抓取過去的色法，耳門、鼻門、舌門、身門也一樣，它們都只能抓取當下的目標。哪個根門能抓取過去的目標呢？意門。意門的目標是法所緣，法所緣包括物質現象、心理現象（心和心所）、概念以及涅槃。除概念之外，其他都是究竟法，或稱勝義法。想(saññā)是心所之一，屬於法所緣。想的作用是記憶，六根門過去的目標，如影像、聲音、概念等都可被記憶，當我們回憶過去時，即是意門抓取過去的記憶為目標。

心生起的因緣

當我們正念觀照時，當下即會明白心如何運作。

當我說話時，聲音碰觸到耳朵而領會聽聞的內容時，則表示耳識生起。尚未聽到聲音前，耳識沒生起；聲音尚未出來前，耳識也沒生起。耳識生起需具足四種因：耳淨色1、聲音所緣、空間和作意。當四種因圓滿了，耳識就能生起，它生起了立即滅去。當我安靜不說話時，大家沒聽到，耳識沒生起；我繼續講說時，大家持續聽到，耳識連續生起。因此，無人創造你的耳識，它是因緣聚合而生的。

1耳淨色(sotapasāda)：在耳洞裡，是狀如手指膠片、長著許多細小褐色毛之處。它是對聲音敏感的淨色。耳淨色的特相是準備讓聲音撞擊的大種之淨。作用是能夠取聲音為目標。表現為作為耳識的依處與根門。也就是說，能聽聲音的耳識必須依靠耳淨色才能產生，所以這種色法稱為依處。

眼識的生起也需四種因：眼淨色、色所緣、光和作意，這四種因緣具足時，眼識能生起。當看見並了知目標時，眼識就在當下，它生起了又立即滅去。

舌頭碰到味道，舌識生起。我們感知的味道每一剎那都在改變，一會兒辣，一會兒酸，一會兒甜。當有正念地觀照，我們就能捕捉到每咬一口其味覺的改變。

當身體碰觸到東西時，身識生起。身體的觸覺有三種目標：硬或軟是地界(pathavī-dhātu)；冷或熱是火界(tejo- dhātu)；移動或靜止是風界(vāyu-dhātu)。水界(āpo-dhātu)不能直接透過觸覺覺知。雖然我們能感覺到水的冷熱、軟硬或移動，但這些並非水界的特性，它們是地、火、風界的特性。水界的作用是把色法黏在一起，令其不會散失。這記載於《阿毗達摩》內，我們也能親自體驗及觀察。

 無常與無我

生命僅是這六根門在運作，除此之外，別無其他。當我們清楚了知心和身運作的方法時，我們找不到一個實存的「我」了。哪個是我呢？心履行心的責任，它識知目標；眼睛履行眼睛的責任，它觀看；耳朵履行耳朵的責任，它聽聞；身體履行身體的責任，它碰觸。究竟是誰在看？誰在聽？誰在吃？誰在想？

佛陀宣說的佛法清晰明瞭，而我們卻蒙昧無知、混混沌沌，因此我們聽聞的佛法很快會被遺忘，這是因為我們習慣於忘失。無明覆蓋，讓我們無法知悉真正的自然現象，僅能了知概念。因此，若要去除無明，我們須清楚地了知每個剎那目標如何生、如何滅、如何變化。

腹部的移動，一個「上」的移動與另外一個「上」的移動可否相同？有習禪者說：「全天觀腹部起伏，每一個上與下的移動都是相同的。」此乃缺少覺知、隨便草率的觀照，好比森林青色一片，就認為所有的樹都長得相同。其實，腹部每一次上下的移動都不盡相同，覺知的心亦有所不同。腹部的移動有各種變化，時短時長、時快時慢等，我們必須清楚了知這些改變，了知它們如何生、滅、變遷，而這其中並無一個造作的「我」。若能明白此生命實相，智慧就得以開展了。

究竟是誰在聽？誰在看？誰在吃？瞭解身心的運作後，我們找不到「我」了。既然無我，哪來「我的太太」、「我的家」、「我的車」、「我的廟」？就連這身體亦不是「我的身體」，一切有因有果，由因緣聚合而生。如此了知，所有生命的問題都迎刃而解了。透徹明瞭無常、苦、無我，每個剎那都能如此了知即是聖者。我雖學了三藏佛典而教導大家，但是從體驗而生起的智慧還須經由自己訓練。僅透過聽聞而沒有親自體驗及實踐的法，是無法深入內心，轉化自心的。

佛法深奧難遇。佛陀說，佛法的智慧超越邏輯、推理或思考的領域(atakkāvacara)，僅有智者能知(paṇḍita- vedaniya)，真正具備智慧的人才能明白。若無佛陀的教導，關於心生起的因緣、心的運作等實相，即使我們思惟一百年也不會了知。因此，應對具一切遍知智(sabbaññutā- ñāṇa)的佛陀生起深摯的恭敬心。佛法的美德是可以親自體驗、親自來看的，當透過修習而生起智慧時，這智慧能一直引導我們在正法的道路上成長。

向內的探索

大多數的科學家研究外在的世界，而修學智慧禪則是向內探索，往內觀照自己的身和心。佛陀因向內探索而脫離了苦，證得遍知佛果。這條向內探索的道路是佛陀教導的方法，因此我們也如此向內研究生命的實相。

每一天的修習應覺知地觀照每一個剎那。從清晨醒來開始，尚未睜開眼睛與移動身體前，就得覺知到心睡醒了，標記「睡醒、睡醒」。打板的聲音觸動耳朵，「咚咚咚」，我們標記「聽到、聽到」。心知道了，我必須要起床。觀照自己慢慢睜開眼睛、身體慢慢起來、下床、站立、行走、開關門、洗臉等，所有的動作，我們都必須給予標記與觀照。若沒有觀照並覺知，心容易起妄想。每一剎那保持正念觀照，令正念持續一整天，直到晚上入睡。若隨便草率地觀照，我們將無法瞭解自己的心和身如何運作。智慧禪學習的時間越長，體驗與瞭解越則豐富、越深透。

心真實存在嗎？

心一生起即滅去，並不真實存在。然而，許多人錯誤地認為心永恆存在，並稱之為靈魂或「命我」(jīva-atta)。佛陀說，相信心恆常存在是邪見。

佛陀尚未成道的時候，印度教在印度廣為流傳。印度教相信靈魂的存在，但是關於靈魂從哪兒來他們卻沒有頭緒。於是他們用推論及思考得出，恆常的心是「大我」或梵天(Paramātmā)給予的，但是若繼續追究「大我」從何而來，他們也無從得知。

佛教不相信靈魂，雖然這是公認的事實，但是有許多似是而非的佛教徒卻仍到廟宇拜祭靈魂。有些人還相信人逝世後八個小時內，靈魂還未出殼，因此不能移動大體等各種邪見。對佛法尚未生起堅定的信心，亦未獲得禪修觀智的人，無法真正明白靈魂並不存在。

佛陀成佛後最初的說法記載在《轉法輪經》(Dhammacakkappavattana Sutta)，經中闡述了四聖諦及八正道的修習方法。這一部經佛陀連續宣說了五天，然後開始講《無我相經》(Anattalakkhaṇa Sutta)。

佛陀宣說無我，這與當時盛行的「命我」教法背道而馳，許多外道因而找佛陀辯論。佛陀平靜地開示說，外道們所相信的「我」(attā)有四種：

一、主我(sāmi atta)：主張身與心諸蘊是我所主宰，我是身與心的主人。

二、住我(nivāsī atta)：主張身體內住著我，我存在於身體裡，相信逝世時靈魂出殼即屬於此類邪見。

三、作我(kāraka atta)：認為是「我」在行、住、坐、臥、見、聽、動等，所有的作為裡有「我」。

四、受我(vedaka atta)：認為是「我」在經歷、感受苦樂。比如頭痛，我們認為是「我」在頭痛。此類邪見須證得初果才能斷除。

心生滅的速度非常迅速，一剎那心有十萬億次生滅。當心快速地生滅相續時，我們誤認為心恆常存在。如河水奔流而下，每一滴往下流的水都是全新的，同樣，持續覺知的心也是全新的，巴利為「nadī soto viya」（如河流般），意即心的生滅一個接一個，有如流水一般。

我們的心如何快速生滅呢？現在你們看到我，同時也聽到我的聲音，還感覺到自己身體的疼痛等。幾乎相同的瞬間，我們能感知許多事物，這就是許多心持續快速生滅的原故。猶如馬達飛快轉動而產生能量，我們的色身能說會動，這是心的力量。

心不斷生滅，並沒有一個恆常不變的心真實存在。以打火機為譬喻，打火機由火石、瓦斯、打火輪等組成，火要生起，必須具足許多因素。如果沒有火石或其他組成打火機的零件，或沒有轉動打火輪，由於任何一個因素不具備，火就不能生起。但是打火機裡有火嗎？如果火在打火機內，我們把打火機放在口袋中，它就會燃燒起來，因此打火機裡並沒有火。火在哪兒呢？火僅是因緣具足而生起。

再以蠟燭為例。我們看到點燃蠟燭所燒起的火似乎真實存在，實際上那僅是每一剎那因緣具足而不斷生起的。由於蠟芯、蠟、氧氣等因緣具足，蠟燭能繼續燃燒。我們僅看到火的持續，卻沒有察覺每一剎那燃燒的生滅。燃燒的時間越長，蠟燭變得越短，蠟去哪兒了呢？被燒掉了，滅了。當蠟被燒完，火就熄滅了。

同樣，我們生命的存在也有其因緣。食物、天氣、業等，當因具足的時候，生命才能繼續；若一個因不具足，我們這期生命就結束了。明白了生命的自然現象，智慧會得到提升，解脫了煩惱障，終將成為聖者。