"佛法與滅苦"

《毗婆捨那禪修二十八講》2/29

   [恰宓]

澳洲 堪培拉 28天密集禪修開示

第一講：持戒基礎及修法簡介 

今年是公元一九九一年，在澳洲這裡禪修。很高興有這個機會在這裡給大家介紹心的訓練、來這裡參加正念的訓練。

正念的修習

每一個人都不喜歡痛苦，人人想過著幸福快樂的生活，大家每天努力追求的就是怎樣能夠解除痛苦、能夠得到安樂。兩千五百多年前佛陀教化眾生、講經說法，他的目的也正是要令一切人能夠離苦得樂。

我們現在來修行毗婆捨那（Vipassanā-bhāvanā）、正念的訓練，也是為了要解除痛苦得到快樂；當我們能夠了知身心現象的真實本質之後，我們就能夠去除一切煩惱(Kilesa)的根本——無明(Avijjā)。去除煩惱，就是去除苦的原因；沒有苦就能夠進入安樂的涅槃（Nibbāna）。

在這裡，我們要去除煩惱，就是必須要了知一切身心現象的真實本質，這樣才能去除煩惱的根本——無明。所以我們在修內觀的時候，任何身心現象發生的時候，我們都要按照它自然真實的面貌去觀察它。

修內觀的根據是佛陀所開示的《大念住經》(Mahāsatipatthāna Sutta)。佛陀教導我們怎樣修行「四念處」，訓練我們的正念(sammā sati)。

持戒是基礎

我們來修行的第一步是要持戒清淨(sīla-visuddhi)，我們守持戒律，就有清淨的道德，這是修行的基礎。所持的戒律對在家人而言就是持五戒或者八戒，出家人就有十戒，還有比丘戒。我們能夠持守佛陀所制訂的戒律，就能令我們的身業、口業清淨。我們的身口清淨，這是修定慧的基礎。因為我們的目標就是要徹底了悟一切身心現象的真實本質。要能洞察身心現象的真實本質，需要有深度的內觀能力。內觀能力要能夠強，必須要有相當深我們來修行的第一步是要持戒清淨(sīla-visuddhi)，我們守持戒律，就有清淨的道德，這是修行的基礎。所持的戒律對在家人而言就是持五戒或者八戒，出家人就有十戒，還有比丘戒。我們能夠持守佛陀所制訂的戒律，就能令我們的身業、口業清淨。我們的身口清淨，這是修定慧的基礎。度的定力。定力是由我們持續、穩定保持正念而產生出來。

我們想要持續保持正念，我們的心必須要平衡、穩定。心想要平衡穩定，就是必須我們身體的造作、還有言語都清淨。身口清淨，心才能平衡穩定。因此持戒清淨是修行的基礎。剛才大家受持八戒，它的目的就是在此。受持八戒，身口清淨，心就能夠專注於任何一個身心現象，然後定力加深。定力加深之後，內觀觀察能力變強、銳利，能夠透視到身心現象的本質。反過來說，如果持戒不清淨，有時候我們一想到自己的過失，內心就會產生罪惡感。內心罪惡感就讓我們的心不清明、不自在，這樣修行的時候，心就沒有辦法專注在應該專注的目標上。因此修行就修不好。所以說持戒清淨是修行的基礎。

大家都知道，在佛法裡面有所謂三學，也就是說有三種訓練，即戒學(sīla-sikkhā)、定學(samādhi-sikkhā)、慧學(paññā-sikkhā)。剛才講的就是第一項內容——戒學。這是戒清淨((sīlavisuddhi)，就是一切清淨的基礎。

奢摩他和毘婆捨那的差別

在這裡先簡單地給大家介紹奢摩他修行(samādhi-bhāvanā)，也就是修止或修定。還有毘婆捨那修行(vipassanā- bhāvanā)，也就是修觀或修慧，以及這兩種修行法門的差別。奢摩他的意思是平靜或安定的意思。巴利文的意思是，能夠止息煩惱或內心障礙的一種心理狀態。這裡講的所謂障礙是指五蓋(pañcanīvaraṇa)，即五種覆蓋。

當心能夠專注於單一項目標的時候、心只專注於唯一目標的時候，這時候就能夠止息煩惱、能夠讓煩惱和障礙暫時不起作用。因此奢摩他的目的是要心專注、要得到深度的禪定，不是為了了悟身心的本質。修行奢摩他或禪定的人，即使他得到四禪八定、甚至得到神通，仍然沒有辦法了知身心現象的本質，所以他沒有辦法滅除煩惱。

然後再說毗婆捨那，也就是內觀。它的意思是能夠洞察或透視身心現象本質的意思。所謂本質指的是能夠了知一切法的共同的性質（sāmañña lakkhaṇa）—無常(anicca)、苦(dukkha不圓滿)、無我(anatta)。但是，要想達到這種境界，如果沒有相當程度的定力，仍然修不成、仍然無法透視身心現象的本質。所以說毗婆捨那內觀的目的，是在某種程度的定力的基礎上，借著了知身心現象的本質，來滅除一切的痛苦。這是它的目的。

然後，因為奢摩他的目的是得到深度的禪定，所以修奢摩他的時候必須要去專注於單一項目標上，它的目標只有一個，比如說專注於呼吸。觀呼吸的出入的時候，如果心胡思亂想，他必須把心拉回來、專注於呼吸上。可是毗婆捨那跟奢摩他不同，因為毗婆捨那必須要了知一切身心現象的本質，所以任何身心現象發生的時候，都是毗婆捨那所應該觀察的目標。所以它的目標並不是只有一個目標，很多對象都需要去觀察。所以當毗婆捨那修行者當他的心胡思亂想的時候，他不應該馬上把心拉回來，他必須要觀察現在的心理狀態。如果心正在胡思亂想，他要觀察這個胡思亂想的心並標記為「亂想、亂想、亂想」，或「妄想、妄想、妄想」，或「想、想、想」，一直觀察到這種胡思亂想的現象消失為止，他消失了才能回來原先主要所觀察的目標上。同樣，悲傷的時候就觀「悲傷、悲傷、悲傷」，高興的時候就觀「高興、高興、高興」。必須按照它真實的情況去觀察它。當身體任何不舒服的感覺生起的時候，比如痛、癢、酸、麻，都要一一去觀照它。任何疼痛的現象生起來的時候，我們就把心專注在疼痛的那個中心點，邊觀察邊標記為「痛、痛、痛」；其他的感覺都是用同樣的方法去觀察。

因此我們可以知道奢摩他和毘婆捨那的差別是：奢摩他它所觀的目標只有一個，單一的所緣境；毗婆捨那它所觀的目標有很多，很多目標都是它應該觀的，但是它每一個當下、每一瞬間它只觀一項目標，不能夠同時觀兩三個目標；每一瞬間、每一個當下，它只是觀一個目標，但是它很有可能轉換去觀其他目標。所以很重要的是，修行毘婆捨那的人、修行內觀的人，當他的心跑掉去胡思亂想的時候，他不應該馬上去把它拉回來，他必須要觀察他現在的心正在做什麼、正在想什麼，然後照著他現在心真實的那個狀況去觀察那個心，直到心裡面胡思亂想停止，然後他才回來觀他主要所觀的對象。

禪修基本技巧

四護衛禪

今天是我們這一期禪修班的第一天，所以必須先給大家講一下禪修最基本的技巧，給予一些指導。在這裡有些人修內觀已經有相當多的經驗，但是還有些人是第一次接觸內觀、完全沒有經驗，所以必須給大家解釋最基本的修行方法。

佛隨念（buddhānussati） 

首先我們修行內觀之前，每天早上第一次靜坐之前，我們可以先思維佛陀他的功德。佛陀有九種功德名號，這九個名號分別代表著佛陀的九種功德。但是我們不需要全部思維，我們只需要憶念一兩項佛陀的功德就可以：比如說佛陀的第一個名號是阿羅漢，或者譯作阿羅訶。它的意思就是說佛陀應當受到尊敬、禮拜、供養，因為佛陀他已經徹底覺悟，已經滅除一切的煩惱和障礙，已經究竟解脫，所以他是應該受一切眾生的禮敬、供養。我們這樣子憶念佛陀的功德，大概五分鐘，這樣子能夠讓我們生起好樂心，想要來修行佛陀所教導的內觀的修行法、來訓練我們的正念。

慈心禪（mettā-bhāvanā）

接下來我們要修行慈愛心，我們內心要發起對一切眾生的慈悲，然後我們可以這樣意念：願一切眾生脫離一切的痛苦，願一切眾生脫離一切的痛苦；或者說願一切眾生得到幸福安樂，願一切眾生得到幸福安樂；內心充滿對一切眾生的慈悲。這樣子能令我們的心清明、安寧、平靜。

不淨觀（asubha-bhāvanā）

接下來我們要觀察身體的種種不清淨，像我們的皮、肉、骨髓，我們的胃腸、血液、大小便溺種種。我們身體裡面充滿不清淨的東西，這樣子我們對身體就不那麼執著。因為佛陀開示說「執著是痛苦的原因，執著越淺痛苦就越淺、越輕。當我們痛苦越輕的時候，我們人就變得更誠實、更忠於我們的修行。」

死隨念（maraṇassati）

接著第四個是要作死想：想到我們什麼時候要死是不一定，我們如果一口氣不來、呼出去的氣吸不進來、或者吸氣之後吐不出去，這樣子呼吸只要接連不上，下一秒鐘馬上能死，所以什麼時候會死完全沒有保障、生命是無常的。做這樣死的觀想，就會讓我們非常願意努力精進來修行。

這四項就是佛陀所開示的四種守護，能夠守護我們，讓我們保持正念。我們每天早晨做一次，要開始修行之前這樣子憶念這四種守護，大概兩三分鐘，然後才開始修行。

坐禪的方法

接著跟大家講坐禪。坐禪的時候不要盤腿，因為如果我們把一腿壓在另一腿上，血液循環會不正常、不穩定，而且容易疼痛。我們正確的坐姿是兩條腿要並排、平放在地上，右腿在內、左腿在外，或者左腿在內、右腿在外，按照個人覺得舒服的姿勢來坐（即緬式平坐）。身體保持正直，不要向前傾、向後傾、或者向旁邊傾。然後頭部、頸部也一定要保持正直。右手手掌迭放在左手手掌上，兩個手掌都是向上的。然後兩手的拇指不要互相接觸，要錯開，因為如果兩手拇指相接觸的話，兩個拇指之間接觸的感覺會非常明顯、強烈，這樣會吸引我們的注意力、讓我們不容易去觀其他的目標，所以兩個拇指錯開。兩個手掌相迭之後，輕鬆的放在腿上，或者兩個手掌分開放在兩邊的膝蓋上。手掌朝上，而不是手掌朝下。因為如果我們手掌朝下的話，手掌會生熱，久了熱會越來越強烈，這樣會影響我們觀照。然後衣服必須要寬松、不要緊、不要緊身。腹部必須讓它是保持自由的、沒有受到衣服的束縛、必須自由、自然。把我們的心專注觀察腹部，我們腹部會有起伏上下，腹部某一處會有相當強烈的起伏、起伏，這是我們呼吸的推動力。所以我們看腹部哪個地方起伏最明顯、最強烈，我們就觀哪個地方。當腹部向上升或者向外出來的時候，我們就注意，然後內心就做一個標記說「上升」或者說「上、上」。當腹部向內縮或者向下下降的時候，我們就內心做一個標記說「下降」，或者「下、下」。這樣心完全專注於觀察腹部的起伏或上下，然後做標記說「上、下」、「上、下」。我們做這種標記，是幫助我們的心能夠專注，能夠觀的很分明。如果剛開始修行的人腹部的起伏感覺得不明顯，他可以用兩個手掌按住腹部，當腹部壓向手掌的時候，他做標記說「上」；當腹部離開手掌的時候，他觀說「下」。這樣「上下、上下」。

我們不應該為了讓腹部起伏明顯而用力吸氣或者用力呼氣，因為用力呼吸的話，是不自然的。這不是我們身心的自然狀況，而且容易感覺累。所以呼吸必須保持自然。當我們的心漸漸平靜下來、安定下來，腹部的上下就會變得很明顯，我們很容易能夠觀察得到。

靜坐的時候，當心跑掉外面去，或胡思亂想，要趕快覺察心胡思亂想。這時候不應該執著於觀腹部起伏，而不願意去觀妄想。我們要暫時放下觀腹部上下，去觀「胡思亂想的心」。我們不是去觀妄想的內容，因為這樣我們會隨著妄想一直想下去，而是去觀正在「妄想的這個心」，我們注意到這個心，然後做記號說「妄想、妄想」，或者說「想、想」，一直到妄想停止，然後才回來觀腹部上下。有時候覺得身體痛或者麻，我們就觀「痛、痛」，心要放在痛的那一點或者麻的那一點，然後觀「痛」或者觀「麻、麻」。

觀察腹部上下，這是風大的作用。我們身體四大之一的風大，它的特殊性質是移動，動作、震動、支持，這是它的特殊性質（sabhāva lakkhaṇa），這對我們修行是非常重要，我們必須專注地觀。但是要小心的是不要執著腹部上下當作單一目標，而不去觀其他的身心現象。當我們的心胡思亂想的時候，我們要放下腹部而正面去觀這個妄想。當我們觀這個妄想、觀這個胡思亂想的心的時候，必須很有正念，很有精神，要很準確地去觀。而且我們做的標記「妄想、妄想」要稍微快，這樣才能讓我們觀妄想的心，我們觀的心這個正念越來越強，強到比妄想的力量還強，妄想的力量就漸漸弱下去，然後最後消失，這時候我們才回到觀腹部起伏。

聽到聲音的時候

如果靜坐的時候聽到尖銳的聲音或者很響的聲音，我們要去觀我們聽的這個作用，標記為「聽、聽、聽」，等聲音消失，然後回來觀腹部上下。任何身心的現象產生的時候，我們都應該去觀察。

一座只允許換一次腿

然後要注意靜坐的時候最好不要換姿勢，我們能夠坐著平靜不動，一直坐到一枝香完。如果有任何疼痛的時候，我們去觀疼痛，觀到疼痛消失為止。在不得已的情況下，每一座只能換一次腿，不許超過一次。當我們痛到不能忍受的時候想要換腿，這時候我們有想換腿的動機，我們就觀這個動機，觀「動機、動機」或者「想換、想換」，然後開始慢慢換腿。換腿的過程當中，每一個動作都要正念地觀察，直到換完腿坐穩，繼續觀察身心任何明顯的目標。當有兩個以上的對象，身心狀況同時發生的時候，我們就選擇觀最明顯的一個作為我們的目標。很重要的是身體要平靜不動、不要有任何移動，這樣我們定力才能越來越深。

行禪的方法

接著講行禪。行禪和坐禪是交替進行：坐一枝香，走一枝香；坐一枝香，走一枝香。走路的時候眼睛不能閉上，必須半開著，垂視身體前面兩公尺的地方。把我們的視線專注前面兩公尺的地方。頭部、頸部要保持正直，不要低頭，因為低頭容易血壓上升乃至出現頭痛、脖子酸等種種問題。然後專注觀察腳步的移動：右腳移動的時候觀察右腳移動的情況，然後內心作標記為「右腳」；左腳移動的時候觀察、作標記為「左腳」。這樣「左腳、右腳，左腳、右腳」。觀察移動的情況，而不是觀察腳的形狀。這樣「左腳、右腳」做二十分鐘。然後進一步要觀察兩個動作，觀察「舉起、落下，舉起、落下」，這樣走十分鐘；然後觀察三個動作：「舉起、跨出、落下，舉起、跨出、落下」，慢慢走、慢慢走這樣三十分鐘。所以每一次走路修行、每次經行至少要一個小時。如果在走的當中心胡思亂想，我們要馬上觀察這個胡思亂想的心。如果它很快停止，我們就不用停下來，可以繼續行禪。如果胡思亂想還繼續不停，我們觀胡思亂想之後它還不停，我們就要停止行禪，專心去觀這個妄想，直到妄想消失才能繼續行禪，繼續走路。步伐不能太長，每一步跨出去剛好接在後腳腳尖不遠的地方，這樣短短的距離（不超過半個腳距離）就足夠了。行禪的時候不應該東張西望，把腳輕輕地平行放下，完全不發生任何聲音，非常緩慢地放下。抬腳時也必須非常緩慢地抬起，這樣才能很好地覺知腳步的移動。

祝願大家付諸勇猛精進的禪修，藉由練習行禪和坐禪而徵得苦的止息。