"佛法與滅苦"

《毗婆捨那禪修二十八講》3/29

     [恰宓]

澳洲 堪培拉 28天密集禪修開示

第二講：四念處的修習

今天是我們禪修的第二天，公元一九九一年十二月二十九日在澳洲。

今天要繼續跟大家介紹基本的實際修行方法，昨晚已經做簡短的介紹。佛陀所教導正念的修行方法可以分做四種：

第一個，觀察身體的一切狀況，叫作身念處(kāyānupassanā-satipaṭṭhāna)；

第二個，觀察一切的感受，叫作受念處(vedanānupassanā-satipaṭṭhāna)；

第三個，觀察一切心理作用，叫作心念處(cittānupassanā-satipaṭṭhāna)；

第四個，觀察心所念想的對象，或者說一切的法，叫作法念處(dhammānupassanā-satipaṭṭhāna)。

這個法念處它的範圍是最廣的，它本身就包含前三項身念處、受念處和心念處，這三項都涵蓋在第四項法念處裡面。

身念處

我們講第一項身念處：觀察我們的身體現象。當我們在靜坐的時候觀察腹部的起伏上下，這是身念處；我們走路的時候觀察腳步「舉起、跨出、落下」，也是身念處；站立的時候觀察垂直的站立姿勢，內心作意念「站、站、站」，這也是身念處；彎屈手臂的時候，內心了知彎曲的動作這個過程，然後做意念說「彎曲、彎曲、彎曲」，這也是身念處；伸出手臂，觀察伸出這個移動過程「伸出、伸出、伸出」，也是身念處；我們要坐下來的時候，要正念觀察坐下來的過程，然後做意念說「坐下、坐下、坐下」，也是身念處；站起來的時候，同樣的也是要慢慢站起來，正念觀察從開始要站起來，然後一直觀到完全站直，內心做意念「站起、站起、站起」，也是身念處；吃飯的時候我們伸手去拿湯匙，觀手伸出去的移動，做意念說「伸出、伸出、伸出」；接觸到湯匙的時候，觀說「接觸、接觸、接觸」；要把它握住的時候，觀「握住、握住、握住」；拿起湯匙來的時候，觀拿起來的過程「拿起、拿起、拿起」；伸出的時候「伸出、伸出、伸出」；舀起時食物的時候觀「舀起、舀起、舀起」；要移向身體的時候，觀「移來、移來、移來」；食物要移到口之前的時候，我們會想要張開口，這個想張開嘴巴的動機很明顯，因此我們要觀這個動機說「動機、動機、動機」；然後張口的時候觀「張開、張開、張開」；將食物送入口中，觀「送入、送入、送入」；然後手要放下的時候，觀「放下、放下、放下」；手放下放好之後想要開始舉腳，這個時候就觀「想要、想要、想要」或者說觀「動機、動機、動機」；然後舉腳的時候，觀「舉腳、舉腳、舉腳」；想要吞下的時候，觀這個想吞的動機，觀「動機、動機、動機」；吞的時候觀「吞、吞、吞」；食物接觸到胃部，觀「觸、觸、觸」。這一切過程都要正念觀照。

這些除了觀動機之外，其他都是觀身體的現象，都是屬於身念處。至於觀察動機，是屬於心念處。這裡講的心包括我們的心意識、意識本身還有附帶意識的其他心理活動（心所cetasika）。(根據阿毗達摩論，究竟法分四種：色、心、心所及涅槃)

意念沒辦法和其他附屬的心理活動（心所）分離，意念必然和它的附屬心理作用同時生起來。這裡講的動機也是一種附屬的心理作用，當我們觀察動機的時候，動機不是單獨生起來的，而是和它所屬的意念同時生起來，因此當我們觀察動機的時候，和動機同時起來的意念我們也觀察到：意念它是主人、它是領導，附屬的心理作用像動機，是隨從是僕從。所以我們觀動機的時候，已經在觀察意念，‘這叫作心念處‘。

然後當我們眨眼睛的時候，眨眼睛的動作我們也要觀察。剛開始修行的人比較難察覺到眼睛在眨動時候的情況，但是當我們修行繼續進步，觀照力深，有時候我們會覺察到眼睛在眨動，這時候我們也要觀眨眼睛。這是屬於身念處，觀察身體。當我們靜坐的時候，有時候心會跑掉，會胡思亂想，沒有在觀我們的腹部上下，當我們的心胡思亂想的時候，我們不應該執著在觀腹部，我們應該觀這個胡思亂想的心，觀說「妄想、妄想、妄想」或者說「想、想、想」，直到妄想停止才回到觀腹部。

有時候我們內心會浮現影像，當我們內心在看見這些影象的時候，我們要觀「看到、看到、看到」或者說「看、看、看」。因為這一切身心現象都是苦聖諦所收攝，都是我們必須要去了知的，所以一切身心現象發生的時候，都必須要正念分明地去觀察它，不應該遺漏掉，一直觀到這些心理現象消失，才回來觀腹部上下。有時候你會開始分析自己修行的結果、自己所用的修行方法還有自己所學過的佛法，這時候需要正念觀察說「分析、分析、分析」，到這個分析的心理停止，然後才回來觀察腹部。

內觀這個修行法，德籍比丘向智尊者（ÑānaponikaThera ）在他的著作《正念之道》裡面說：就是在身心現象發生的時候，用單純的正念去了知它，我們必須要用的是單純的正念。所以在內觀修行法裡面，沒有讓我們去思維、去推理、去分析、去評論的餘地，也沒有成見的餘地。因為如果你先存有某種成見，你的心就沒辦法單純正念的來了知，所以就沒辦法真正見到身心的真相。我們必須只用很純粹、單純的正念去了知當下發生的現象。同時我們不應該反省：反省自己或反省別人。當我們反省的時候我們要觀察說「反省、反省、反省」，一直到這種反省的現象停止。這些都是正念觀察心理現象，是心念處。然後當我們修行功夫繼續進步到某一個程度，我們心會非常安寧、平靜，會有喜悅、快樂的現象，我們也必須要觀察「喜悅、喜悅、喜悅」或者「快樂、快樂、快樂」。這是在觀察我們的感受，‘是屬於受念處’。

有時候我們會感到傷心或悲傷，會感慨說為什麼修行一直沒有進步，這時候要提起正念觀察悲傷、悲傷，等到悲傷這種情緒消失再回來觀察腹部，這個也是屬於受念處。

觀察疼痛

當我們靜坐了二十分鐘、三十分鐘以上，身體某一個部位可能會覺得痛或者酸或者麻或者僵硬，這些感受都必須要正念去觀照，然後內心做標記說「痛、痛、痛」，或者「酸、酸、酸」，或者「麻、麻、麻」。我們在內心做這樣標記，能夠幫助我們的心觀察我們所觀的對象能夠觀察得清楚分明，能夠保持我們的心專注在那裡。如果我們內心不做意念，不做標記，心很容易分散，不容易觀察得清楚分明。所以說這個標記對初學的人有很大的幫助，讓我們的心能夠專注不分散。當你觀疼痛的時候，把心專注在疼痛的中心那一點或者最痛的那一點，然後內心做標記說「痛、痛、痛」。觀疼痛的最初四十秒鐘或一分鐘，我們可能會覺得更痛，這個疼痛加深，但是事實上這個痛並沒有加深，並沒有增強。我們之所以感覺更痛的原因，是因為我們心專注來觀察痛，心的觀照的力量銳利，所以更清楚見到疼痛的情況，所以我們的感覺好像它變得更痛，事實上疼痛並沒有加強。這時候我們必須要忍耐，必須要有忍耐的精神，修行才能進步。很有正念地、很有精神地來觀察這個疼痛，一直到疼痛消失為止，才回來觀察腹部。

一坐當中只能換一次姿勢

如果這個疼痛感覺一直還很強烈，我們觀察到我們覺得不能夠再忍受，我們想換姿勢，想換腳，但是我們不應該就馬上換。如果你能靜坐一個小時，在這一個小時內，你只能夠換一次腳，就是換一次姿勢，不能超過一次。然後你要換腳的時候，你有這個換腳的動機，你要先觀察這個動機，觀察說「想換、想換」或者說「動機、動機」。我們任何的行為之前都先有一個動機在那裡，我們如果能夠盡量觀察到這個動機，一切行為之前的動機，我們能夠盡量去觀察到，這樣我們定力就能夠加深。然後你觀察了想換腿的動機之後，開始換，換的每一個動作你都要慢慢的進行：你的手、腳、身體每一個移動，都要很慢，然後都要很有正念的去觀察它。每一個動作都必須依照它真實的本質去觀察它，所以必須要慢慢的做，直到換好姿勢坐穩，繼續觀察腹部的上下。有痛發生的時候，要繼續去觀察痛。

選擇最明顯的現象

有時候在我們靜坐的時候，有兩個以上的目標同時發生，你必須選擇其中一項來觀。有時候你會感覺到迷惘，不知道選擇哪一項才好。事實上要選擇這個所觀的對象並不難，我們的原則是要選擇最明顯的那一個對象或那個目標就可以了。因為我們心的自然現象是，它自然會去注意最明顯的目標。當你觀察最明顯的目標的時候，其他的目標會漸漸的模糊乃至消失。譬如說當你觀察腹部起伏上下的時候，這時候腹部的上下很清楚，但是同時你感覺背部癢，同時腿又感覺到疼痛，同時你又聽到一個很響的聲音，這時候你要選擇哪一項來觀呢？假如說背部的癢比其他三項還更明顯，這時候你應該來觀背部的癢，觀察並標記說「癢、癢、癢」，直到這個癢漸漸消失。萬一這個癢繼續的，並沒有減弱，繼續覺得很癢，你想要去抓它，這是可以，但是你必須保持正念，了知你要觀想抓的動機，觀察並標記為「想要、想要」或者說「動機、動機」，然後手舉起來的時候要慢慢舉起，然後觀「舉起、舉起」；伸出的時候觀「伸出、伸出」；接觸到那附近的皮膚癢的時候觀「接觸、接觸」；抓的時候觀「抓、抓、抓」；等到癢的感覺消失掉，想要把手放下來，要觀這個動機「想放、想放」或者「動機、動機」；然後觀放下來的過程，慢慢地觀「放下、放下」等等，這樣每一項動作都要如實地去觀察。

個別的性質與共同的性質

針對觀察身體的動作、身體種種舉動，佛陀在《大念住經》裡面特別有一節開示。這一節叫威儀正知章(kāyānupassanā-sampajānapabba)佛陀專門開示觀察身體動作的方法：清楚了知身體狀況。這是佛陀教導我們觀察日常生活中任何舉動，我們都要保持正念，要了知身體的真實本質，都要很正念地去觀察。在註解上面講到說，當一個修行人他定力夠深的時候，他漸漸的能夠如實了知一切身心現象的兩項性質，或者他先了知其中一項。其中第一項性質是指身體或者心理它的特殊性質（sabhāva lakkhaṇa），第二項是身體或是心理種種現象的共同性質（sāmañña lakkhaṇa）。修行者會先瞭解身心的特殊性質第一項，然後等到他修行的功力更深的時候，他進一步能夠了知第二項共同的性質。我們如果要能夠了知這兩項性質，我們必須在日常生活中很有正念的觀察身體的每一個動作，吃飯也好，洗身也好，行住坐臥一切時候，一切動作都必須正念觀察，而且必須把動作放得很慢，越慢越好，越慢我們能夠觀察得越清楚。

四大的特性

大家知道我們的身體是由四大類的物質所構成，就是所謂「四大」，就是地（paṭhavi-dhātu）、水（āpo-dhātu）、火（tejo-dhātu）、風（vāyo-dhātu）。這四類物質當中，大多數時候我們都特別會注意到風大，因為風大是一種動轉性的作用。風大它的特殊性質是它具有動作、移動、震動、支持這些作用。當我們移動的時候，我們必須要觀察我們在移動，這是風大的作用。當我們感覺到震動的時候，我們也必須要觀察，因為這是風大的作用。我們走路的時候舉起腳，其實這是一系列小動作，小的舉起動作連續不斷一個接一個，一個滅了接另一個生起來，是一系列小動作接續起來的。但是因為我們的觀力還不強，我們沒辦法瞭解。事實上我們舉腳的動作並不是單一項動作而已，而是一系列風大的作用。我們如果想要清楚分明的來觀察、了知，就必須把動作放慢，否則我們沒辦法專注來觀察、見到風大的特性。

行禪

我們走路的時候如果觀一個記號，就是觀「左腳、右腳，左腳、右腳」；如果觀兩個記號就是「舉起、落下，舉起、落下」；如果觀三個記號就是「舉起、跨出、落下，舉起、跨出、落下」。我們所觀的記號越多，我們必須走得越慢。我們每一個動作事實上都是一系列分開的、個別的小動作，一個接一個，生滅、生滅、生滅，這樣子連起來的。但是必須要我們定力夠深才能夠見到，所以必須要放慢。

比如說我們看電風扇在轉動的時候，當風扇轉得很快的時候，我們只看到一個圓盤。事實上這個圓盤不是風扇它的真相，因為它轉動很快所以我們只看到它是一個圓盤。當它轉慢下來的時候，我們開始看到它不是一個圓盤。原來它是有三片的扇葉，一片接著一片轉動。當它轉得慢的時候，我們開始看到它的真相：事實上是三片的、不是圓盤。因此我們任何動作都必須要慢，這樣子我們才能漸漸的觀察深入，能夠見到它的真相。

大家可能會問說，我們了知了身心它的真實本質之後，有什麼利益呢？在這邊可以跟大家講的是說，如果我們不了知身心的真相，比如說我們在走路的時候，我們會認為說是「我在走路，這是我的腳，我在舉起，我在舉腳」，這裡面都有一個「我的執著」。但是當我們了知了風大的特殊性質、這個舉腳的真相的時候，我們發現它是一系列小動作，一系列小小的舉起動作一個接一個、不斷生滅，發現這樣子一個自然現象的時候，我們就不再執著這是一個完整的人、或者是不變的我、或者是一個真實的眾生。因為它是一系列生滅的現象，生了又滅，生了又滅，生了又滅。這時候我們就去掉人我、眾生的執著，然後我們就能夠滅除我們的煩惱，止息我們的痛苦。同樣的，如果我們動作都放慢的話，漸漸的我們也能夠了知其他三大的作用，不只是風大而已。時間到了，最後祝各位能夠精勤努力修行，達到解脫自在的涅槃。