"佛法與滅苦"

《毗婆捨那禪修二十八講》25/29

     [恰宓]

澳洲 堪培拉 28天密集禪修開示

第二十四講：大木頭譬喻經講解

今天要跟大家介紹佛陀所開示的一部經，名字叫大木頭譬喻經（dārukkhandhopamasuttaṃ ），這是出在相應部經典（S.35.200，雜阿含經1174經流樹經）當中。在公元一九八二年，我曾經在英國倫敦講過這一部經。之後，他們整理印成了一本書。當時我講了一個半小時，現在如果我不看書，可能會講到兩個小時。不過因為時間有限，所以現在就照著書上念，以便能夠在一小時之內，將這一部經講完。

佛陀看到大木頭流向大海

有一天，佛陀坐在恆河邊一顆大樹下，有五百位比丘圍繞著佛陀聽佛陀說法。佛陀看見一段很大的木頭，被恆河的水流帶著向下流去，他就指著大木頭對比丘說：「諸比丘，你們是否看見這一段大木頭，被恆河水帶著向下流去？」諸比丘回答說：「是的，佛陀，我們看見了。」然後佛陀繼續說：「如果這段大木頭不擱淺在此岸，它將流到大海；如果它不擱淺在對岸，它將流到大海；如果它不沈入水中，它將流入大海；如果這段大木頭不擱淺在河中的沙洲，它將流入大海；如果這段大木頭不被人所取，它將流入大海；如果這段大木頭不被天人所取，它將流入大海；如果這段大木頭不沈入漩渦之中，它將流入大海；如果這段大木頭內部不腐爛，它將流入大海。」這裡佛陀指出：如果沒有這八項錯誤發生，這段大木頭一定會流入大海。接著佛陀說：「為什麼這段大木頭會到達大海呢？因為河中的水流不斷的流向大海，因此如果沒有這八種錯誤情況發生，大木頭必然會順著水流流向大海。同樣道理，諸比丘，假如你們沒有這八項的錯誤，你們一定能到達涅槃。為什麼呢？因為正見不斷地趨向涅槃。涅槃也就是離開一切痛苦的境界。然而諸比丘，這只是一個譬喻。」

大木頭譬喻的解釋

接著有一位比丘就請問佛陀，希望佛陀解釋這個譬喻。佛陀就加以詳細解釋。這裡面佛陀所說的「此岸」，是指六根：即六種感官的門，也就是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體以及心意。這裡講的「對岸」，是指外在的「六塵」，「六塵」境界，就是和六根相對的。也就是外在的色層，就是我們眼睛所看的對象：聲音、氣味以及我們舌頭所嚐的滋味，然後我們所接觸的任何表面，以及我們內心所想的念頭，內心所想的對象：色、聲、香、味、觸、法這六塵。這裡「沈入水中」的意思，是指執著任何有生命的眾生，或者任何沒有生命的事物。這裡講到擱淺在河中的「沙洲」是指傲慢、貢高我慢。這裡講到「被人所取」，是指諸比丘他不如法，不正當的跟俗人混在一起，去忙著俗人的事情。這裡講被「天人所取」是指修行者他來修德積善，來做好事，他的目的是為了生到天堂，或者生到梵天。這邊講到說「沈入漩渦之中」，是指沈溺在感官的娛樂，感官的享受。這邊講「腐爛」是指修行者不是真實有道德，但是假裝出有道德的樣子。雖然佛陀講這部經他都稱呼諸比丘，但是事實上是指一切修行佛法的人都包括在內，不管在家或者出家。任何修行人，只要沒有這八種錯誤都能「達到大海」。「達到大海」的意思，就是他解脫了生死輪迴，解脫了一切痛苦。

在某些經中，佛陀他將大海比喻作生死輪迴這個苦海，但是某些經中佛陀將大海比喻作涅槃，也就是滅除一切痛苦的境界。在這一部經，佛陀是將大海比喻作涅槃。然後，佛陀所說的「近岸」是比喻作六根，「對岸」比喻作六塵。這裡面有什麼意義呢？

心是什麼？

首先在這裡必須先解釋佛學上「心」的意思。在佛法裡面講的心，它是非常快速在生滅，它停留的時間非常短暫，甚至停留的時間比眨眼的時間還要短很多。所謂「心」它有認知對象的作用，但是它這種作用不會停留在百萬分之一秒，它是在快速地生滅當中。我們的心能夠認知對象，當我們看到外面的物體時，是心在看而不是眼睛在看，眼睛只是來幫助心讓它能夠看，藉助眼睛的幫助心能夠看外界的東西。舉例而言：當你看到一部名牌的進口轎車，這個轎車它是我們所看到的外界對象，然後經由眼睛，心能夠看到外面這部轎車。當你看到這部名牌進口轎車，你會感覺說這部轎車太好，太高貴了，如果我能夠擁有一部，那該是多美好的事情，我將會覺得非常的快樂，於是你就貪愛這一部轎車。因為你看見了它，而且把它當作一部非常好的轎車，於是你對對它開始貪愛，你沒有將它認定是一個物質現象，是一種自然的過程。這時候你就是耽擱在對岸，也就是這一部進口轎車，以及耽擱在此岸，就是你的眼睛。

執著產生諸煩惱

因為你這種執著，這種貪愛之所以生起，是因為有外界的這一部轎車以及你的眼睛這兩個因緣。眼睛是六根之一，六種感官之一。當眼睛接觸外界的物質，見到像轎車一樣外界的事物，它就會產生一個看的心（眼識）出來。但是這個心它不會只停留在看的階段，它會繼續分解，它會繼續想：「是的，這一部是我的車子，是一部非常名貴，非常好的車，是一部新的轎車，我昨天買了它，花了很多的錢買了這部轎車。」如此，你開始執著在這一部名貴的轎車。這表示你開始執著貪愛一個沒有生命的東西，因為它的顏色很好，形體很豪華、高貴，值很多錢，這時候你生起了貪愛。假設你將這部車子停在路邊，有另外一個人開車的時候不小心擦過你的車門，將你的車子劃出一道痕跡，你會覺得非常生氣。你生氣是因為你的車子被劃傷了，這代表你有貪愛、執著，以及有瞋恨心。貪和瞋會帶給你快樂嗎？不會的。它們只會帶給你不快樂、痛苦；你之所以受苦，是因為你耽擱在此岸以及對岸，也就是你執著外界所看見的物體：這一部轎車，以及你的眼睛。藉助你的眼睛的幫助，你才能看見外面的轎車。如此，因為你貪著，所以到達不了大海，也就是沒辦法進入涅槃。

五蘊

這個大木頭比喻作我們的五蘊，也就是我們的身心。五蘊其實就是心理現象和身體現象的五種組合，五種聚集。但是當你不這樣子認定，不知道它只是單純的身體現象、心理現象的集合，你不將它看作五蘊，你就只會誤認為它是一個「人、我、眾生」，於是你執著這五蘊，你就到達不了涅槃的大海。如果你照真實的狀況，將五蘊認知是五蘊，如此你不會誤認為它是「人、我、眾生」，你就能到達涅槃的大海。你這部名貴的進口轎車，如果你能夠了悟它只是一種物質現象，一種自然過程，是一種色蘊，物質的組成，你就不會執著它。因此即使它被刮傷，你不會很難過、憤怒，因為你不將它認定是那樣有價值的東西，這時候你就沒有耽擱在此岸和對岸。

然後接著說「沈入水中」，也就是執著貪愛一切有生命的眾生也好，或者沒有生命的事物，如果有這種貪愛就到達不了大海。接著耽擱在河中的沙洲，在這裡「沙洲」是指傲慢、驕傲。如果你因為自己有錢而驕傲，或者因為自己的地位高而驕傲，這個驕傲會阻礙你修行進入涅槃的路。當你驕傲的時候，你就沒辦法了悟身心的真實本質，因此你把你的身心現象認為是一個「人、我、眾生」，是一個「你」，於是你生起很多很多的煩惱——貪瞋痴慢疑等等，於是你耽擱在河中的沙洲，沒辦法進入涅槃的大海。

下面說到「大木頭被人所取」，意思是說，比丘他不做他本分內的工作。比丘本分的工作就是要研究經典，如實地修行佛法，然後要說法來度眾生，然後要如法地教導他的徒弟，鼓勵他走在正路上，通過修行以便達到解脫。比丘不做這些本分的工作，反而跟俗人混在一齊，常常交往俗人，這時候比丘就是被人所取，他沒辦法到達涅槃的大海。因為他執著在這些俗人裡面，他不如法地跟他們交往，然後他就會執著在這些世間事物裡面，於是他沒辦法了悟身心的真相，沒辦法開悟到無常、苦、無我，於是他就沒辦法證入滅苦的涅槃。

下面說到「大木頭被天人所取」，意思就是修行者來修善事，來修行，他的目的是為了要生天，生到天堂或者梵天。所謂天人，他是一種很莊嚴且身上能放光的眾生。所以當修行者他發願成為天人時，因為他的善行以及他的種種修為，他死後就會生到天上去，他就這樣被天人所取，因為他生到天界去了。生到天界之後，他會很愛著自己的身體，因為他身體長得非常美好、莊嚴，而且能放光，所以他就沒辦法到達涅槃大海，因為他還有執著。

接著說「大木頭沈入漩渦當中」，這是指沈溺在感官的娛樂上。這種愛著也使你沒辦法到達涅槃的大海，比如說當你貪著你所看見的東西，執著你所聽見的聲音，或者你聞到的氣味，或者你嘗到的美味、滋味，或者你接觸到細軟的物體，或者你所想的念頭，這樣的修行者就沒有辦法進入大海——涅槃。

最後一個講到「大木頭腐爛」，意思就是指修行者本身並沒有真實的道德，但是他假裝做有道德，這樣內心的腐爛使得他沒有辦法證入到涅槃。

佛陀說，假如沒有這八項過失，你必然能夠達到大海，因為你被河中的水流攜帶。河中的水流是指八聖道分，借著修行八聖道分，你能夠不耽擱在此岸和對岸，不沈入水中，不耽擱在河中的沙洲，不被天人所取，不被人類所取，不會沈入漩渦中，也不會腐爛，因此你必然能夠達到涅槃的大海。

通過修行八聖道分達到涅槃之大海

這八聖道分可以歸納成戒、定、慧這三種。持戒，就是修行的基礎，然後在戒的穩固基礎上修禪定，定力深了，就能引伸出智慧。所以這是一層一層上去的一個結構。當我們來觀察一切身心現象，照著它發生時的樣子來觀察它，這時候我們不應該去分析它，沒有任何的思維判斷，或者任何的成見。我們是很單純地正念觀察，什麼事情發生了，照著它本來的樣子去觀察它。這樣定力才能加深，才能透視到身心現象的真相。

當你保持非常清醒地，正念觀察一切當下發生的身心現象的時候，你的正念持續不間斷，於是你的定力越來越深，你的心從五蓋當中清淨出來。這五蓋就是五種障礙，就是貪欲蓋、瞋恚蓋、掉悔蓋、昏沈蓋和疑蓋。如果你有五蓋當中任何一項，你的心是被染污的，於是你的心不能夠銳利，不能透視一切身心現象的真實本質。唯有你從五蓋當中清淨出來，你的內觀覺悟力才能變得銳利和強而有力，能夠透視到一切身心現象的兩項性質：就是它們的「個別的性質」，以及「共同的性質」。當你了悟到一切身心現象這兩項性質，你就是具足了正見。於是你就能夠漸漸地達到涅槃：一切滅苦的境界。經由證悟初果須陀洹果，你就是實行了八聖道分到達了涅槃的大海。

這裡講的正見有三個層次：第一個層次的正見，就是了知一切身心現象的「特殊性質」或者「個別性質」，第二個層次是了知身心現象的「共同性質」或者「一般性質」，第三個層次是了悟了四諦也就是「苦、集、滅、道」。要清淨我們的心，必須修行八聖道分，如此才能了悟身心現象的「特殊性質」、「共同性質」，以及了悟四聖諦。這裡八聖道分就是佛陀用來譬喻河中的中流，這個水流。

佛陀的最後弟子——須拔陀羅

在佛陀即將要入涅槃那天晚上，有一個外道叫須拔陀羅來求見佛陀，他問佛陀說：「大德，我有很多老師，這些老師都說他們具有一切的智慧，他們是阿羅漢，這些老師所說的是真的嗎？」佛陀告訴須拔陀羅說，「你的這些老師是不是無所不知，是不是阿羅漢，這與你沒有關連，我並不回答你這個問題。我現在要講的是與你解脫有關係的，因為我的時間很有限，我現在要教導你正法，你應該專心來聽。」佛陀說，「須拔陀羅，在任何教法當中，如果沒有教導修行八聖道分，那麼在這個教法當中就沒有沙門（所謂沙門，就是滅除一切煩惱的人），不修行八聖道分，就不能滅除一切煩惱，於是也就不能解脫一切痛苦。在我的教法當中有八聖道分，因此在我的教法當中有沙門，解脫一切煩惱的人。」

佛陀對須拔陀羅所開示的這部經，正好符合我們現在講這部大木頭譬喻的經。佛陀講到以八聖道分來作為判別正法與非正法的准則，這部經所講到的，則是任何人修行八聖道分就能達到涅槃的大海，如果不修行八聖道分，是無法達到涅槃的大海，無法解脫一切痛苦的。

疼痛是開啓涅槃大門的鑰匙

佛陀在《念住經》上講到要修行四念處，也就是正念觀察身體，正念觀察感受，正念觀察心意，以及正念觀察我們心所攀緣的對象、我們的念頭。特別講到的是觀察我們的感受，我們不管愉快、不愉快的感受，我們都必須正念注意觀察：當你修行的時候感覺身體任何地方痛，這時候你要觀察它，照著它的原本的樣子去認識它，而不是想要讓它消失。因為「疼痛是開啓涅槃大門的鑰匙」。所以當你感覺疼痛的時候，你是非常幸運的，疼痛能引導你解脫一切痛苦，因為它是五蘊當中的受蘊。當你有疼痛的時候，你有一個非常明顯的目標可以觀察，能夠讓你的正念非常地清醒。你繼續觀察疼痛，你就有機會能夠了悟疼痛的真實本質，能夠悟到它的「特殊性質」以及「共同性質」，然後你能夠到達離苦的境界——涅槃。

「特殊的性質」與「共同的性質」

這裡必須簡單地解釋身心現象的「特殊的性質」（sabhāva lakkhaṇa）和「共同的性質」（sāmaññalakkhaṇa）。每一個身心現象有它獨特的性質，是別的身心現象所沒有的。比如說貪愛，貪愛它的特殊性質就是一種執著性。然後說到瞋恨、瞋恚，它的特殊性質是一種粗魯。所以貪愛是一種執取外物的性質，瞋恚則是一種排斥外物的性質。然後講到我們物質的組成：地、水、火、風。地大特殊性質是堅硬或者柔軟，水大特殊性質是流動性或者黏稠性，火大的特殊性質是冷或者熱，風大的特殊性質則是移動、振動、動作以及支持。當修行者定力越來越深，他就能夠體驗到觀察到這些「特殊性質」。比如說當他觀察腹部起伏上下，他的定力夠深的時候，他能夠真正瞭解移動這個風大的作用，乃至有時候他不感覺到腹部的形狀以及他的身體的形狀，他完全沒有自我的感覺。在當時他只是很清楚地觀察到移動的現象，就是風大的作用。

當內觀修行者經過第一、第二這兩個觀智，也就是分別身心狀況以及了悟因緣法則，這兩個內觀智慧之後，進一步他觀察到身心的生滅，於是他了悟到一切身心現象的「共同性質」就是「無常、苦、無我」。當他的內觀智慧一層比一層上升，他將能夠體驗到一切身心現象的集滅的情況，也就是他開始體會到涅槃。他了悟了苦諦：身心現象就是苦；熄滅了集諦：貪愛執著；修行道諦：八聖道分，所以他能夠證到滅諦——涅槃。經由修行八聖道分，修行者達到正見的這三個層次，於是證悟了涅槃。

牧牛者難陀

佛陀講完這部經，有一位牧童叫作難陀，請求佛陀讓他出家，他也想要順著八聖道分而達到涅槃。佛陀就叫他將牛群趕回去交代給族人，然後來出家。他出家之後精進修行八聖道分，正念觀察每一瞬間每一當下身心發生的現象，因為他願意順著水流流入大海，所以很快的時間內他就證悟到四果阿羅漢，到達了涅槃之大海。

時間到了，最後祝福大家能夠精進修行八聖道分，都能達到涅槃之大海，解脫一切的痛苦。