"佛法與滅苦"

《毗婆捨那禪修二十八講》24/29

     [恰宓]

澳洲 堪培拉 28天密集禪修開示

第二十三講：修習七覺支

今天繼續講到修行內觀的第二個利益，是能夠超越憂愁、難過。

先講一位失去五百位太太的天子的故事。

Subrahmā天子的故事

在《念住經》的注釋書上有一則故事。這個故事是這麼說：在第二層天忉利天上，有一個天子名字叫subrahmā。他有很多太太，有多少太太呢？大家猜猜看，一百，兩百，五百？在註解書上說，他有一千位太太：五百位在左邊，五百位在右邊。忉利天有一座非常大、非常美麗的花園叫作「無憂園」。所有忉利天的天人都常常到無憂園去遊玩，享受那邊的風光。subrahmā 天子也帶著他一千位太太到無憂園去遊玩。在這裡你必須考慮到你只有一位太太，你已經要受這個太太她的氣，她的吵鬧、妨礙、干擾，你必須為她擔憂，有時你必須為她難過。而現在這位天子他有一千位太太，他怎麼能令這一千位太太很好相處呢？我不知道，你們可能知道。

然後說到在無憂花園裡他們享受了種種快樂。可是到了隔天清晨，他的五百位太太壽命盡了，倒在花叢當中死了，全部五百位都死100了。天上的天人他們死了之後不會有屍體留下來，他們全部身體都消失，因此別的天人不能再見到他們。subrahmā 天子不知道他的五百位太太已經死了，而且死後投生到地獄去，受到很大的痛苦。當他準備要回家時，他就點名，看看他的眾太太是不是到齊。他就算一二三四五，……一直算下去。然後他發現，啊，少了五百位。他找遍了整個無憂園都找不到她們；他看遍了所有天界，也不能發現她們；然後他向下看，找遍了人間也沒有發現他的太太；他更往下看，看到了地獄。「啊哈」，他發現他的五百位太太墮落在地獄當中，受到極大的痛苦。這時候他嚇壞了，為他這五百位太太感覺到憂愁、難過。然後他觀察自己還剩下多少壽命能夠活在忉利天上，結果他發現七天之後他的壽命就盡了。於是他非常擔憂自己死亡的來臨，他受到憂愁、難過等等苦惱的壓迫。他要如何超越這些憂愁、苦惱呢？你說借著正念修行法，是的，大家當然知道。但是他不知道，因為他享受太多的感官娛樂。他這時感覺到憂愁、悲傷、無助，沒有人能幫助他，他落入苦惱的深淵。於是有一位太太提醒他說：「我們忉利天有天王，你應該去請教天王解決的辦法。」於是subrahmā天子來請教天王：如何才能夠解除他現在的憂愁苦惱。忉利天天王名字叫釋提桓因，他告訴subrahmā：「我也沒有辦法幫助你解除你的苦惱，但是我能給你建議的是：你應該到人間去。因為佛陀出現在人間，你應該去請教佛陀解決的辦法。」

怎麼去呢？他應該單獨去，還是帶著五百位太太一起去呢？如果他帶著五百位太太一起去，他能不能超越憂愁苦惱呢？他必須擔心她們的安危，他將沒有希望超越憂愁苦惱。

他如何才能解除憂愁、苦惱？他到佛陀那裡，請問佛陀：「大德，我現在感到極端的憂愁苦惱，因為我的五百位太太死了，墮落在地獄當中，受到極大的痛苦。我為她們感到憂愁難過，因為我愛她們。而且當我觀察自己的壽命，發現自己只剩下七天的壽命，就要死亡，而且也同樣會墮入地獄受極大的痛苦。因此，我受到這些憂愁苦惱的打擊。請大德幫助我，令我脫離這些苦惱。」

佛陀就如此的開示他：如果不修行七覺支，不遵守戒律，不關閉六根的門，不證到完全滅除煩惱的涅槃，沒有任何人能夠得到永恆的安樂。這是佛陀給subrahmā 天子的忠告。佛陀為subrahmā解釋了這首偈子內中的含意。於是subrahmā天子瞭解到如何來修行。

這裡講到的「七覺支」，又翻譯作七菩提分。大家知道如何修行七覺支嗎？不知道。大家知道如何持守戒律嗎？知道。也就是奉持八戒：不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒、過午不食、不觀聽歌舞唱伎、也不用香花縵來裝飾自己，然後是不坐臥高廣大床。如果你能夠遵守八戒，你的言語和行為就變得清淨，就有希望能夠得到解脫。

接著是關閉六根的門，「六根」也就是六種感官。你怎樣關閉六種感官的門呢？就是要用正念觀察：在眼睛看見外物，耳朵聽見聲音，鼻子聞到氣味，舌頭嚐到滋味，身體接觸到一切的物體，以及心裡面意念到任何的事情，都要來觀察這個「看」，這個「聽、聞、嚐、觸」，還有「想」。如此就能夠關閉六種感官的門，煩惱不會生起來。

七覺支有哪些？

七覺支或者七菩提分是哪些呢？就是

念覺支（sati-sambojjhaṅga）、

擇法覺支（dhamma-vicaya-sambojjhaṅga）、

精進覺支（viriya-sambojjhaṅga）、

喜覺支（pīti-sambojjhaṅga）、

除覺支（輕安）（passaddhi-sambojjhaṅga）、

定覺支（samādhi-sambojjhaṅga）和

捨覺支（upekkhā-sambojjhaṅga）。

七覺支是三十七道品當中的一種，如果不修行七覺支，你就不能開悟正道，不能達到聖道、聖果和涅槃。

七覺支當中第一項是念覺支，也就是正念。如果你能夠密切的注意觀察一切當下發生的身心現象，你就是有正念，你就是在修行七覺支當中的第一覺支，叫作念覺支。

第二項叫作擇法覺支。

這裡的「法」（Dhamma）包括身體現象、心理現象以及涅槃。擇法的意思就是要揀擇身心和涅槃這些法，所以能夠了悟這些法的真實本質。事實上，這個擇法覺支並不是用聰明才智去思維分析這些法。而是當你的正念強而且持續，定力加深，這個覺支也就是內觀的智慧，就與定力同時生起來，能夠透視到身心現象的真實本質，觀察到身心現象的實相，了悟到身心是無常、苦、無我。這個擇法覺支它本身就具有洞察透視身心真相的能力，不需要再用腦筋去思維分析。這種洞察了悟的能力，叫作擇法覺支。

第三項是精進覺支。

如果你具有持續穩定的精進，你必然能夠保持持續不間斷的正念，觀察一切身心現象。於是你的定力加深，內觀力變得銳利，能夠透視身心現象的真實本質。所以，精進也是七覺支當中的一項。

第四項是喜覺支。

這種喜是一種非常微妙的、非常細柔的喜悅。當修行者的精進持續穩定，定力越來越深，修行者的心非常平靜、安寧。進一步，修行者就感受到微妙的喜悅，全身沐浴在微妙的快樂當中。有時候你會起雞皮疙瘩，這種喜悅也是七覺支當中的一項。大家有這種經驗嗎？有。你必須小心，這是修行者的「好的敵人」，它很可愛很好，但是它是你的敵人，因為修行者很容易貪愛執著這種喜悅的境界。當修行者的定力漸深，精進的力量也持續穩定，你很輕易的就能夠觀察一切身心現象，而且你感覺非常的舒適，非常安穩，絲毫不用費力你就能夠很清楚的觀察一切修行目標。這時候你感覺非常平靜、安寧，進一步你感覺很微妙的喜悅、快樂。在註解書上講到有五種喜悅：其中一種是很強烈的喜悅，它能夠將修行者從座位上舉起來浮在空中。有時候修行者得到這種喜悅的時候，感覺自己被某種力量舉起來離開座位，離開四吋或六吋，有時候乃至離開一呎那麼高。在緬甸有蚊子，但是蚊子不是很多，不像澳洲的蒼蠅那麼多。因為有蚊子，所以晚上靜坐的時候需要用蚊帳。當修行者坐在蚊帳當中打坐，有些修行者他的身體浮起來，頭碰到蚊帳的頂端，這時候他也許會嚇了一跳，因為他們從來沒有這種經驗。在註解書上也有兩三則故事講到這種喜悅，能將修行者舉起來的喜悅。但是我並不打算來講，因為我們舊的這一則故事還沒有講完。我們正在講佛陀給Subiyama天子忠告的這個故事。

第五項是輕安覺支。

輕安覺支就是一種寧靜、平靜的狀況。在你感覺喜悅之前，你會先感到寧靜。在你感到寧靜之前，你的定力先加深。當你的定力加深，你毫不費力地輕易的就能夠專注觀察目標。然後你的心變得非常的寧靜，之後喜悅才生起來，所以這種寧靜也是七覺支當中的一項。

第六是定覺支。

定力也是七覺支當中的一項，大家已經相當瞭解這一項，所以也就不多加解釋。

第七項是捨覺支。

捨，這是一種平等穩定的狀況。當你感受到喜悅的時候，你觀察「喜悅，喜悅，喜悅」，漸漸地喜悅平靜穩定下來。你不會貪愛喜悅，不會認為它是一種快樂的感覺，因為你正念觀察它。這時候你的心不往外跑，你的定力並不是太深，也不是太淺。定力達到平衡穩定，你的心既不感覺到痛苦，也不感覺到快樂。你的心是在痛苦和快樂的中間，這時候的心叫作捨。這種捨覺支，也是七覺支當中的一種。

因此七覺支就是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支和捨覺支。如此解釋之後，大家知道如何來修行七覺支嗎？就是正念。正念就包括一切的佛法。當你能正念觀察一切身心現象，你就是在修行七覺支。當你達到第四層內觀智慧的階段，你特別會感受到這七覺支的作用。但是前面講過，你必須要特別小心這七覺支，因為你很容易執著它。你一執著它，你就不再求進步。有些修行者甚至以為這些境界就是涅槃，他感覺非常的平靜、安寧、快樂，他以為已經達成目標了，於是他不再修行求進步。事實上總共有十三層內觀智能，他們只達到其中的第四層觀智，只走了三分之一的路程，但是他們以為已經達到涅槃，就不知道要再進步，為什麼呢？因為他們碰到了好的敵人，令他生起執著，這種情況叫作墮落。當你執著這些好的境界、好的經驗，這時候你的內觀停留在那裡不再進步。

在我們這期禪修當中，有一位修行者修到某一種深度的定力，他很輕易的就能夠觀察修行的目標，他感覺到非常平靜、安寧。有時候他感覺到自己變得一無所知，既沒有自我的感覺，也沒有身體的存在，但是他感覺平靜、安祥、快樂。他來跟我面談小參的時候，說到他有如此如此的經驗，修的非常的好，他認為他已經成就了，所以他要告辭回家去。不過，現在他還在這裡繼續修行，因為我向他解釋說：這只是好的開始，所以你必須繼續修行。

關閉根門

在這裡佛陀講到，如果不修行七覺支，沒有任何人能夠得到永恆的安樂。然後佛陀說到，如果不關閉六根的門，沒有任何人能夠達到永恆的安樂。如果你想達到永恆的安樂，也就是涅槃，你必須關閉六種感官的門。當你看到外物的時候，你必須觀察「看到，看到，看到」；當你聽見聲音的時候，你必須觀察「聽見，聽見，聽見」；當你聞到任何氣味，你必須觀察「聞到，聞到，聞到」；當你的舌頭嚐到任何的滋味，你必須觀察「嚐到，嚐到，嚐到」；當你的身體接觸到任何物體的表面，你必須觀察「接觸，接觸，接觸」；當你的心起任何的念頭，想任何的事情，你必須觀察「想到，想到，想到」。如此，藉著正念觀察一切在六根接觸六塵這時候所起的六識，你能夠關閉六根的門。如果你不觀察在六根接觸六塵的時候六識的作用，你能不能關閉六根的門呢？不能。煩惱很容易就能侵入你的心。

佛陀開示說，當你看見外在物體的形象時，你的心必須只知道什麼被你看見了，到此為止。意思就是說你必須觀察看的心。當你觀察看的心，你的心就不會去判斷所看的東西是好是壞，是美是醜，所以你的心只知道什麼被你看到，如此而已。不會進一步去分別好壞，美醜，如此你就關閉了六根的門。然後佛陀接著說，如果不達到滅除一切煩惱的涅槃，沒有任何人能夠得到永恆的安樂。這裡，佛陀首先教導Subrahmā借著正念修行法來修行七覺支，然後又教導Subrahmā借著正念修行法來關閉六根的門。如果他能夠完全關閉六根的門，這樣他將不會有一切煩惱，因為他已經能夠證到了四果，滅除一切煩惱，也就是證到了滅苦的涅槃，他能夠享有永恆的安樂。

佛陀開示完之後，Subrahmā思維佛法，觀察一切當下發生的身心現象，尤其是內心的憂愁、難過。在很短時間之內，他就觀察到身心的無常、苦、無我。他經歷一層又一層的內觀智慧，經過十三層的內觀智慧，更進一步他證悟到初果須陀洹的聖道智慧，成就了初果須陀洹，進入聖人之流。因為初果須陀洹滅除了薩迦耶見「我見」，沒有一切「人、我、眾生」的執著，而且對佛、法、僧三寶具足不壞的信心。因為他沒有「人、我、眾生」這種錯誤執著，所以他沒有「我」，也沒有「太太」。因為一切都是身心自然現象不斷生滅的過程，沒有一個真實的「人」，真實的「眾生」，哪裡有「太太」呢？這時候他還會不會為他的太太而憂愁難過呢？不會。這時候憂愁、難過已經完全拔除。這是修行內觀的第二項利益。

修習內觀的第三項利益

然後修行內觀第三項利益，是能夠超越悲痛。當你的親戚、好友死亡，你為他們感覺悲痛，這種悲痛能借著內觀修行法而超越。在註解書上講到一則故事：有一個女人叫波特卡娜，家中遭遇災難，父母親、兄長、丈夫以及兩個兒子在同一天都死亡了。這個女人受到如此慘重的打擊，內心悲痛到了極點，造成她失去神智而發瘋。她胡言亂語，整天到處閒逛。有一天，她閒逛經過佛陀的精捨，看到很多人在聽佛陀說法，她就走過來，不是為了要聽法，而是因為看到很多人聚集在這裡。佛陀看見她，就對她說：波特卡娜你要小心謹慎。當這個女人聽到佛陀悅耳柔和的聲音，她恢復了神智，於是她找到一個地方坐下來聽佛說法。佛陀就針對這個備受憂愁悲傷打擊的女人而說法。佛陀說法完畢之後，波特卡娜證到了初果須陀洹，因為她很快的經歷了十三層的內觀智慧，於是她不再有憂愁悲痛。然後她請求佛陀允許她出家作比丘尼。出家之後她繼續精進修行，進一步斷盡一切煩惱，證到了四果阿羅漢。如此，內觀修行法能夠超越悲痛。

修習內觀的第四項和第五項利益

第四項利益是能夠超越身體的痛苦，第五項利益是能夠超越心理的痛苦。當你感覺不愉快、消沈、失望、沮喪、灰心等等心理壓力之時，你能夠觀察它們，它們就漸漸消失，於是你超越了心理的痛苦。身體的痛苦也是一樣，能夠借著正念修行法而超越。大家都有自己的經驗，有時候一些疾病也能夠借著正念修行法而治癒，這也是超越身體的痛苦。

修習內觀的第六項利益

第六項利益是能夠證到聖道智慧。初果，二果，三果，四果的這四種聖道智慧，能夠經由正念修行法而達到。正如前面所說的Subrahmā天子以及發瘋的女子那樣子。現在大家都走在正道之上，而且走到了中途，如果大家繼續向前走，必然能達到四種聖道智慧當中任何一種。大家是很有希望的，但是大家不要去期望它，只需要正念地觀察它。如果你心中存有期待，期待會變成你修行的障礙。第七項利益是證悟涅槃。

時間到了，最後祝願大家能夠正確地瞭解修行內觀的七項利益，盡自己最大努力去修行，都能達到滅苦的境界。