"佛法與滅苦"

《我們真正的歸宿》5/8風幡何有.感官的森林

[阿姜查]

　　*風幡何有？

我曾閱讀過一本有關禪的書。禪，你們知道的，他們並不以許多的說明來教導。例如，若使比丘在打坐時睡著了，他們用棒來打，給他背後一擊。當這犯錯的弟子被打時，他會經由道謝執行著來表示他的感激之情。禪的修行中所接受到的教導是，對所有給予自己增長機會的感受都要心存感激。

有一天，有僧人聚會，會議廳外，一面幡正在風中飄動，引起兩個僧人爭論有關幡在風中飄動的真正原因。其中之一說是因為風，但另一位卻爭辯說是由於幡的關係。緣於狹隘的見解，他們爭吵而不能有任何的結果，若是這樣地爭論下去就要到死方休了。不過，他們的老師出面調停說道：「你們誰都不對，正確的見解是既無幡也無風！」

這就是修行，沒有擁有任何什麼，既沒有幡，也沒有風。如果有幡，那麼就會有風；如果有風，那麼就會有幡。你應該徹底地在這裡頭思索、反省，直到你依著真理理解。如果好好地思考，那麼將無物可存。那是空——空的，幡空、風也空！在絕對的「空」當中，既沒有幡，也沒有風，沒有生、沒有老，沒有病或是死。我們對幡何風，一般習慣上一瞭解僅僅是概念。事實上，什麼也沒有，就是那樣！除了空的稱謂之外，再也沒有什麼了。

如果我們依著這種方式修行，我們將會完全瞭解，我們一切的煩惱將會停息。在這真「空」中，死神將永遠找不到你，也沒有老、病和死來追隨。當我們遵循真理來看和來理解時，那就是——依「正見」，而後，就僅有這真「空」，那就是不再有「我們」、「他們」，全然沒有「自我」了。

　　*感官的森林

這世間以它永不止息的方式繼續不停著，如果我們試著去完全瞭解它，它只會使我們感到混亂和迷惑。然後，如果我們清楚地去思維這個世間，那麼真實智慧將會升起。佛陀他自己本身是一位熟悉、精通世間法的人；由於他豐富的世間知識，他有很大的能力去感化和領導人們。透過所擁有的世俗智慧和轉化，他洞察且達了超世俗智，使他成為一個真正的聖者。

因此，如果我們依著這種教導努力，向內省想，我們將達到一種全新境界的理解。當我們見一個對象時，並沒有對象；當我們聽一種聲音時，並沒有聲音；正在聞香，我們可以說並沒有香。所有的感覺都是清楚明顯的，但它們卻是一切事物假名的空；它們只是感覺的現起，而後消失。

如果我們依著這種真實性去理解，那麼這感覺便不再是堅實的；它們只是來和去在感覺而已。「真理中」並沒有任何的「事物」，既然沒有任何的「事物」，也就沒有「我們」和「他們」了。如果沒有「我們」當成一個人，那也沒有什麼屬於「我們」了。依著這種方式，痛苦便會止息，沒有任何的人得到痛苦，因此，誰是受苦的人呢？

當痛苦升起時，我們執著痛苦，於是便必然真得受苦。同樣地，當快樂升起，我們執著快樂，也因此經驗到歡愉。執著這些感覺會讓「自我」的觀念和「我們」、「他們」的想法不斷地清除浮現。吶，這就是一切發生的所在，而後帶著我們在它永無止息的輪迴中環繞！

因此，我們來修習禪坐並依法而住。我們離家來住森林，吸取森林帶給我們的心靈寧靜。我們逃離是為了自我奮鬥而不是由於害怕或逃避現實。然而，前來住得森林裡的人，卻變得執著於住在森林裡了，就像住在都市裡的人變得執著了都市，在森林中的人迷失了他們的方向，而在都市裡的人也迷失了他們的道路。

佛陀稱揚林居，因為身理和心理的獨處有助於我們修行得解脫。但是，他並不希望我們變得依賴林居，或粘著在它的寧靜中；我們修行是為了智慧的生起。在森林中我們可以播撒和耕耘智慧的種子，住在混亂和騷動之中，這些種子會很難成長。但一旦我們有了林居的訓練，便能回歸，並於城市以及會帶給我們的一切的感官刺激相杭衡了。學習去住在森林中，意思是讓智慧成長和開展，而後，不管我們到哪兒，便能應用這智慧。

當我們的感官受到刺激時，我們被動搖了，而感官就成了我們的敵手。它們與我們相敵對，因為我們仍然愚痴，沒有智慧去對付它們；事實上，它們是我們的老師，但緣於我們的無知，我們並沒有那樣子去看清楚。當我們住在都市時，我們不曾想過我們的感官能教導我們什麼。只要是真實智慧還沒顯現出來，我們就會繼續地將感官和它們的對象成敵人；一旦真智現起，它們便不再是我們的敵人，反而成了內觀和清明知見(正知)的門戶。

就以這森林的野雞來說吧！它們是多麼地害怕人類啊！然而，自從我在森林裡居住以來，我已經能夠教導它們，並且也從它們那兒學到了東西。第一次我開始撒米給它們吃，起初它們非常害怕不敢接近，但一段時間之後，它們逐漸習慣，甚至開始去期待它了。看吧！事實上米裡並沒有危險，但因為它們不知道那米是食物，所以會害怕。當它們終於瞭解那並沒有什麼好害怕時，它們便能趨前並毫無顧慮地吃起來。

這些雞以這種方式自然地學習。住在森林這兒，我們也以相同的方式學習。以前我們想，我們的感官是個問題，並且由於我們不知如何正確地使用它們，因此給我們帶來了許多的麻煩。然而，籍由修行得來的經驗，我們練習依著真理來看它們。我們練習曲善用它們，正好像野雞能使用到米一樣。到了那時，感官便不再與我們對立，而問題也都不存在了。

只在是我們錯誤地判斷。查究和理解，這些事情就會和我們作對。但當我們一開始正確地明察，那我們所經驗到的，便會給我們帶來智慧和正知，就像野雞得到它們的理解一般。這樣，我們可以說，它們實習了「觀(毗婆奢那)」；它們所知道的與真理一致，那就是它們的內觀！

在修行當中，我們擁有我們的感官作為工具。假若使用正確，便能令我們開悟；這是一切禪修者所該思維的。如果沒有看清楚這一點，我們便會待續在長久的衝突中。

因此，當我們住在靜寂的森林裡時，我們繼續地增長敏銳的感覺，並預備好耕植智慧的田地。別認為住在寧靜的森林這裡，得到些許心靈的平靜，那就夠了。別僅止於此，要記得我們是來耕植和長養這智慧種苗的！

當智慧圓熟，我們便開始依照真理去理解，我們將不再被拖上拖下。通常，如果我們有愉快的心情，我們表現出一種樣子，而如果我們的心情不好時，那又是另一種樣子。我們喜歡某樣東西，我們便高興，不喜歡，便消沈。這樣的話，我們仍然與敵人相衝突。當這些事情不再與我們對立時，它們變得穩定而平衡；便不再有上下不定或高低起伏了。我們瞭解世間的這些事情，也知道事物就是那個樣子，只是「世間法」罷了。

「世間法(八種世間的條件：得、失、毀、譽、苦、樂、稱、譏)改變成為「道(即八正道，八種心靈上的修習能導致苦息：正見、正思維、正語、正業、證命、正精進、正念、正定)」。「世間法」有八種方式，「道」也有八種方式。無論「世間法」存在哪裡，「道」都能被找到。當我們活得清明時，我們一切的世俗經驗就變成了「八正道」的修行；反之「世間法」佔優勢，我們由「道」轉而它向。當「正見」現起時，從痛苦而來的「解脫」立刻便展現在我們的面前；除此之外，到處去尋找，你將找不到解脫的！

因而，別匆忙及催迫或強行你的修行；徐緩而漸進地禪坐，一步一步慢慢來。有關寧靜，如果你變平靜了，那麼，接受它，如果你沒有變平靜也接受它；那是心的自然現象。我們必須找到我們自己的修行，而且持續地堅持它！

或許智慧並沒有生起！我曾經想過，有關我的修行——當沒有智慧之時，我可以強制自己去擁有它。然而它並沒有動靜，情形仍然一樣，而後經過仔細的思考，我瞭解到去思惟我們沒有擁有東西是不可能辦到的。因而，最好去做什麼呢？最好就只是平靜的修行！如果沒有什麼引起我們憂心，那麼便不用去尋求對策；如果沒有什麼問題，那麼我們便不需要去試著解決它。當有問題存在時，那就是你必須解決它的時候——就在那時！沒有必要前去尋找什麼特別的，只是正常地安住，但要明白你的心在哪裡！留意地住並且清楚地理解。讓智慧當你的導引，別活著放任情緒當中，多注意、常警覺，如果沒事，那很好，若有事出現，便要明察和深思。