"佛法與滅苦"

1. 在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入毗舍離化食。在化食完畢，吃過食物後返回來，對阿難尊者說： “阿難，拿坐蓆。我要去遮巴羅廟午休。”
　　阿難尊者回答世尊： “大德，是的。” 之後拿起坐蓆，在後面跟隨世尊。
　　
　　2. 世尊前往遮巴羅廟，到了之後，坐在為他預備好的座位上。阿難尊者對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對阿難尊者說： “阿難，毗舍離是一個怡人的地方，優提那廟、喬答摩廟、七芒果廟、多子廟、沙蘭達達廟、遮巴羅廟是怡人的地方。
　　
　　3. “阿難，如果一個人修習四神足；多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿；他可隨自己的意欲，活上一劫9或一劫多些。阿難，如來修習四神足；多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿；如來可隨自己的意欲，活上一劫或一劫多些。”
　　
　　4. 阿難尊者的內心就像受到魔羅遮蔽那樣，不能明白世尊明顯的用意、明顯的提示，因此沒有這樣請求世尊： “大德，為了許多眾生的利益，為了許多眾生的快樂；為了悲憫世間，為了天和人的福祉、利益和快樂；請世尊活在世上一劫，請善逝活在世上一劫。”
　　
　　5. 世尊第二次及第三次對阿難尊者說：
　　“阿難，毗舍離是一個怡人的地方，優提那廟、喬答摩廟、七芒果廟、多子廟、沙蘭達達廟、遮巴羅廟是怡人的地方。
　　“阿難，如果一個人修習四神足；多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿；他可隨自己的意欲，活上一劫或一劫多些。阿難，如來修習四神足；多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿；如來可隨自己的意欲，活上一劫或一劫多些。”
　　阿難尊者的內心就像受到魔羅遮蔽那樣，不能明白世尊明顯的用意、明顯的提示，因此沒有這樣請求世尊： “大德，為了許多眾生的利益，為了許多眾生的快樂；為了悲憫世間，為了天和人的福祉、利益和快樂；請世尊活在世上一劫，請善逝活在世上一劫。”
　　
　　6. 於是，世尊對阿難尊者說： “阿難，離去。如果你認為是時候的話，請便。”
　　阿難尊者回答世尊： “大德，是的。” 他起座，對世尊作禮，右繞世尊，然後去到附近一棵樹下坐下來。
　　
　　7. 阿難尊者離去不久，邪惡者魔羅去到世尊那裏，站在一邊，然後對世尊說： “大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。大德，這句話曾出自世尊的口： ‘邪惡者，在我的比丘弟子還沒有聰慧、成熟、自信、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行時；在我的比丘弟子學了老師的教法後，未能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋時；在我的比丘弟子未能以正法來駁斥錯誤的見解，駁斥之後，宣說非凡的法義時；我不會入滅。’
　　
　　8. “大德，現在世尊的比丘弟子聰慧、成熟、自信、多聞、得安穩、持法、法隨法行、正向、依法而行了；現在世尊的比丘弟子學了老師的教法後，能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋了；現在世尊的比丘弟子能以正法來駁斥錯誤的見解，駁斥之後，宣說非凡的法義了。大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。
　　“大德，這句話曾出自世尊的口： ‘邪惡者，在我的比丘尼弟子……大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。
　　“大德，這句話曾出自世尊的口： ‘邪惡者，在我的優婆塞弟子……大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。
　　“大德，這句話曾出自世尊的口： ‘邪惡者，在我的優婆夷弟子還沒有聰慧、成熟、自信、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行時；在我的優婆夷弟子學了老師的教法後，未能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋時；在我的優婆夷弟子未能以正法來駁斥錯誤的見解，駁斥之後，宣說非凡的法義時；我不會入滅。’ 大德，現在世尊的優婆夷弟子聰慧、成熟、自信、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行了；現在世尊的優婆夷弟子學了老師的教法後，能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋了；現在世尊的優婆夷弟子能以正法來駁斥錯誤的見解，駁斥之後，宣說非凡的法義了。大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。
　　“大德，這句話曾出自世尊的口： ‘邪惡者，在我的梵行沒有流行，沒有興盛，沒有廣泛流傳，沒有遍及眾人時；在我的梵行沒有人宣說時10；我不會入滅。’ 大德，現在世尊的梵行流行、興盛、廣泛流傳、遍及眾人了；現在世尊的梵行有人宣說了。大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。”
　　
　　9. 邪惡者魔羅說了這番話後，世尊對他說： “邪惡者，你不用操心。如來將在不久之後入滅。三個月之後，如來便會入滅。”
　　
　　10. 世尊在遮巴羅廟有念、有覺知地捨棄了壽行。當世尊捨棄壽行時，大地發生了使人恐懼、使人驚慌的震動，天上響起了震耳的雷聲，於是他有感而發，說出感興偈：
　　“可量不可量11，
　　牟尼捨生死；
　　內有喜與定，
　　破有行鎧甲。”
　　
　　11. 這時候，阿難尊者心想： “真稀奇！從沒有發生過！這個大地發生極大的震動，發生使人恐懼、使人驚慌的震動，天上響起了震耳的雷聲！是什麼原因和條件使大地出現震動呢？”
　　
　　12. 於是阿難尊者去到世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，真稀奇！大德，從沒有發生過！這個大地發生極大的震動，發生使人恐懼、使人驚慌的震動，天上響起了震耳的雷聲！大德，是什麼原因和條件使大地出現震動呢？”
　　
　　13. “阿難，有八種原因和條件使大地出現震動。哪八種呢？阿難，大地在水之上，水在風之上，風在空之上。有時候，當大風在吹動時，水便受到翻動；當水翻動時，大地便會震動。這就是使大地出現震動的第一種原因和條件。
　　
　　14. “阿難，其次，如果大神力的沙門、婆羅門，或大勢力的天神修習很少的水想而修習無量的地想，這個大地便會發生各種震動。這就是使大地出現震動的第二種原因和條件。
　　
　　15. “阿難，其次，當菩薩從兜率天下生，有念有覺知地進入母胎時，這個大地便會發生各種震動。這就是使大地出現震動的第三種原因和條件。
　　
　　16. “阿難，其次，當菩薩有念有覺知地從母胎出生時，這個大地便會發生各種震動。這就是使大地出現震動的第四種原因和條件。
　　
　　17. “阿難，其次，當如來覺悟無上正等正覺時，這個大地便會發生各種震動。這就是使大地出現震動的第五種原因和條件。
　　
　　18. “阿難，其次，當如來轉無上法輪時，這個大地便會發生各種震動。這就是使大地出現震動的第六種原因和條件。
　　
　　19. “阿難，其次，當如來有念、有覺知地捨棄壽行時，這個大地便會發生各種震動。這就是使大地出現震動的第七種原因和條件。
　　
　　20. “阿難，其次，當如來進入無餘湼槃界時，這個大地便會發生各種震動。這就是使大地出現震動的第八種原因和條件。阿難，這些就是使大地出現震動的八種原因和條件了。
　　
　　21. “阿難，有八種大眾。八種大眾是什麼呢？是剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四王天眾、三十三天眾、魔羅眾、梵天眾。
　　
　　22. “阿難，我記得曾經走進數以百計的剎帝利眾中去，和他們一起坐，一起交談，一起說話；我化作他們的外觀，依隨他們的語言來為他們說法，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜。他們不知道說話的是誰，他們說： ‘說話的是天還是人呢？’ 我為他們說法，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜，然後隱沒。他們不知道隱沒的是誰，他們說： ‘隱沒的是天還是人呢？’
　　
　　23. “阿難，我記得曾經走進數以百計的婆羅門眾……居士眾……沙門眾……四王天眾……三十三天眾……魔羅眾……梵天眾中去，和他們一起坐，一起交談，一起說話；我化作他們的外觀，依隨他們的語言來為他們說法，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜。他們不知道說話的是誰，他們說： ‘說話的是天還是人呢？’ 我為他們說法，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜，然後隱沒。他們不知道隱沒的是誰，他們說： ‘隱沒的是天還是人呢？’ 阿難，這些就是八種大眾了。
　　
　　24. “阿難，有八勝處。八勝處是什麼呢？
　　
　　25. “一個內有色想的人，少觀看外色的美相和醜相。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第一勝處。
　　
　　26. “一個內有色想的人，多觀看外色的美相和醜相。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第二勝處。
　　
　　27. “一個內沒有色想的人，少觀看外色的美相和醜相。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第三勝處。

28. “一個內沒有色想的人，多觀看外色的美相和醜相。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第四勝處。
　　
　　29. “一個內沒有色想的人，觀看藍色的外色：藍色、藍色外相、藍色光澤。有如觀看亞麻花那樣，藍色、藍色外相、藍色光澤；或有如觀看藍色的波羅奈布料那樣，底和面都很幼滑，藍色、藍色外相、藍色光澤。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第五勝處。
　　
　　30. “一個內沒有色想的人，觀看黃色的外色：黃色、黃色外相、黃色光澤。有如觀看迦尼迦羅花那樣，黃色、黃色外相、黃色光澤；或有如觀看黃色的波羅奈布料那樣，底和面都很幼滑，黃色、黃色外相、黃色光澤。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第六勝處。
　　
　　31. “一個內沒有色想的人，觀看紅色的外色：紅色、紅色外相、紅色光澤。有如觀看木槿花那樣，紅色、紅色外相、紅色光澤；或有如觀看紅色的波羅奈布料那樣，底和面都很幼滑，紅色、紅色外相、紅色光澤。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第七勝處。
　　
　　32. “一個內沒有色想的人，觀看白色的外色：白色、白色外相、白色光澤。有如觀看草藥星12那樣，白色、白色外相、白色光澤；或有如觀看白色的波羅奈布料那樣，底和面都很幼滑，白色、白色外相、白色光澤。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第八勝處。阿難，這些就是八勝處了。
　　
　　33. “阿難，有八解脫。八解脫是什麼呢？
　　“一個具有色身的人觀看色。這是第一解脫。
　　“一個內沒有色想的人觀看外色。這是第二解脫。
　　“內心只安放在美麗的外相。這是第三解脫。
　　“內心想著無邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對想，不思維各種想，他進入了空無邊處。這是第四解脫。
　　“內心想著無邊的心識，超越了所有的空無邊處，他進入了識無邊處。這是第五解脫。
　　“內心想著 ‘沒有任何東西’ ，超越了所有的識無邊處，他進入了無所有處。這是第六解脫。
　　“超越了所有的無所有處，他進入了非想非非想處。這是第七解脫。
　　“超越了所有的非想非非想處，他進入了想受滅盡定。這是第八解脫。
　　“阿難，這些就是八解脫了。
　　
　　34. “阿難，有一次，我在優樓頻螺的尼連禪河邊初得無上正等正覺，逗留在牧羊人的榕樹下時，邪惡者魔羅走來我那裏，站在一邊，然後對我說： ‘大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。’
　　
　　35. “阿難，邪惡者魔羅說了這番話後，我對他說： ‘邪惡者，在我的比丘弟子還沒有聰慧、成熟、自信、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行時；在我的比丘弟子學了老師的教法後，未能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋時；在我的比丘弟子未能以正法來駁斥錯誤的見解，駁斥之後，宣說非凡的法義時；我不會入滅。
　　‘邪惡者，在我的比丘尼弟子……
　　‘邪惡者，在我的優婆塞弟子……
　　‘邪惡者，在我的優婆夷弟子沒有聰慧、成熟、自信、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行時；在我的優婆夷弟子學了老師的教法後，未能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋時；在我的優婆夷弟子未能以正法來駁斥錯誤的見解，駁斥之後，宣說非凡的法義時；我不會入滅。
　　‘邪惡者，在我的梵行沒有流行，沒有興盛，沒有廣泛流傳，沒有遍及眾人時；在我的梵行沒有人宣說時；我不會入滅。’
　　
　　36. “阿難，今天在遮巴羅廟邪惡者魔羅走來我那裏，站在一邊，然後對我說： ‘大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。大德，這句話曾出自世尊的口： “邪惡者，在我的比丘弟子還沒有聰慧、成熟、自信、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行時；在我的比丘弟子學了老師的教法後，未能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋時；在我的比丘弟子未能以正法來駁斥錯誤的見解，駁斥之後，宣說非凡的法義時；我不會入滅。” 大德，現在世尊的比丘弟子聰慧、成熟、自信、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行了；現在世尊的比丘弟子學了老師的教法後，能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋了；現在世尊的比丘弟子能以正法來駁斥錯誤的見解，駁斥之後，宣說非凡的法義了。大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。
　　‘大德，這句話曾出自世尊的口： “邪惡者，在我的比丘尼弟子……大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。
　　‘大德，這句話曾出自世尊的口： “邪惡者，在我的優婆塞弟子……大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。
　　‘大德，這句話曾出自世尊的口： “邪惡者，在我的優婆夷弟子沒有聰慧、成熟、自信、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行時；在我的優婆夷弟子學了老師的教法後，未能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋時；在我的優婆夷弟子未能以正法來駁斥錯誤的見解，駁斥之後，宣說非凡的法義時；我不會入滅。” 大德，現在世尊的優婆夷弟子聰慧、成熟、自信、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行了；現在世尊的優婆夷弟子學了老師的教法後，能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋了；現在世尊的優婆夷弟子能以正法來駁斥錯誤的見解，駁斥之後，宣說非凡的法義了。大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。
　　‘大德，這句話曾出自世尊的口： “邪惡者，在我的梵行沒有流行，沒有興盛，沒有廣泛流傳，沒有遍及眾人時；在我的梵行沒有人宣說時；我不會入滅。” 大德，現在世尊的梵行流行、興盛、廣泛流傳、遍及眾人了；現在世尊的梵行有人宣說了。大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。’
　　
　　37. “阿難，邪惡者魔羅說了這番話後，我對他說： ‘邪惡者，你不用操心。如來將在不久之後入滅。三個月之後，如來便會入滅。’
　　“阿難，如來今天在遮巴羅廟有念、有覺知地捨棄了壽行。”
　　
　　38. 世尊說了這番話後，阿難尊者對他說： “大德，為了許多眾生的利益，為了許多眾生的快樂；為了悲憫世間，為了天和人的福祉、利益和快樂；請世尊活在世上一劫，請善逝活在世上一劫。”
　　“阿難，不。不要請求世尊，現在不是請求世尊的時候。”
　　
　　39. 阿難尊者第二次對世尊說……
　　“阿難，不。不要請求世尊，現在不是請求世尊的時候。”
　　阿難尊者第三次對世尊說： “大德，為了許多眾生的利益，為了許多眾生的快樂；為了悲憫世間，為了天和人的福祉、利益和快樂；請世尊活在世上一劫，請善逝活在世上一劫。”
　　“阿難，你對如來的覺悟有沒有敬信呢？”
　　“大德，有。”
　　“阿難，那你為什麼煩擾如來三次呢？”
　　
　　40. “大德，我曾在世尊面前聽過，曾在世尊面前受教： ‘阿難，如果一個人修習四神足；多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿；他可隨自己的意欲，活上一劫或一劫多些。阿難，如來修習四神足；多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿；如來可隨自己的意欲，活上一劫或一劫多些。’ ”
　　“阿難，你有沒有敬信呢？”
　　“大德，有。”
　　“阿難，這是你的過錯，這是你的過失。你不能明白如來明顯的用意、明顯的提示，沒有這樣請求如來： ‘為了許多眾生的利益，為了許多眾生的快樂；為了悲憫世間，為了天和人的福祉、利益和快樂；請世尊活在世上一劫，請善逝活在世上一劫。’ 阿難，在當時如果你請求如來兩次，如來都會拒絕；如果你作出第三次請求，如來便會答應你的請求。阿難，這是你的過錯，這是你的過失。
　　
　　41. “阿難，有一次我住在王舍城靈鷲山，在那裏我也有對你說： ‘阿難，王舍城是一個怡人的地方，靈鷲山是一個怡人的地方。阿難，如果一個人修習四神足；多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿；他可隨自己的意欲，活上一劫或一劫多些。阿難，如來修習四神足；多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿；如來可隨自己的意欲，活上一劫或一劫多些。’ 阿難，你不能明白如來明顯的用意、明顯的提示，沒有這樣請求如來： ‘為了許多眾生的利益，為了許多眾生的快樂；為了悲憫世間，為了天和人的福祉、利益和快樂；請世尊活在世上一劫，請善逝活在世上一劫。’ 阿難，在當時如果你請求如來兩次，如來都會拒絕；如果你作出第三次請求，如來便會答應你的請求。阿難，這是你的過錯，這是你的過失。

42. “阿難，有一次我住在王舍城喬答摩榕樹園……王舍城盜賊崖……王舍城毗富羅山七葉窟……王舍城仙人山黑石……王舍城尸陀林蛇頭山坡……王舍城多頗達園……王舍城竹園松鼠飼餵處……王舍城耆婆芒果林……阿難，有一次我住在王舍城母胎鹿野苑。
　　
　　43. “在那裏我也有對你說： ‘阿難，王舍城是一個怡人的地方，靈鷲山、喬答摩榕樹園、盜賊崖、毗富羅山七葉窟、仙人山黑石、尸陀林蛇頭山坡、多頗達園、竹園松鼠飼餵處、耆婆芒果林、母胎鹿野苑是怡人的地方。
　　
　　44. ‘阿難，如果一個人修習四神足；多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿；他可隨自己的意欲，活上一劫或一劫多些。阿難，如來修習四神足；多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿；如來可隨自己的意欲，活上一劫或一劫多些。’ 阿難，你不能明白如來明顯的用意、明顯的提示，沒有這樣請求如來： ‘為了許多眾生的利益，為了許多眾生的快樂；為了悲憫世間，為了天和人的福祉、利益和快樂；請世尊活在世上一劫，請善逝活在世上一劫。’ 阿難，在當時如果你請求如來兩次，如來都會拒絕；如果你作出第三次請求，如來便會答應你的請求。阿難，這是你的過錯，這是你的過失。
　　
　　45. “阿難，有一次我住在毗舍離優提那廟，在那裏我也有對你說： ‘阿難，毗舍離是一個怡人的地方，優提那廟是一個怡人的地方。阿難，如果一個人修習四神足；多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿；他可隨自己的意欲，活上一劫或一劫多些。阿難，如來修習四神足；多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿；如來可隨自己的意欲，活上一劫或一劫多些。’ 阿難，你不能明白如來明顯的用意、明顯的提示，沒有這樣請求如來： ‘為了許多眾生的利益，為了許多眾生的快樂；為了悲憫世間，為了天和人的福祉、利益和快樂；請世尊活在世上一劫，請善逝活在世上一劫。’ 阿難，在當時如果你請求如來兩次，如來都會拒絕；如果你作出第三次請求，如來便會答應你的請求。阿難，這是你的過錯，這是你的過失。
　　
　　46. “阿難，有一次我住在毗舍離喬答摩廟……毗舍離七芒果廟……毗舍離多子廟……毗舍離沙蘭達達廟……
　　
　　47. “阿難，今天我在遮巴羅廟這裏對你說： ‘阿難，毗舍離是一個怡人的地方，優提那廟、喬答摩廟、七芒果廟、多子廟、沙蘭達達廟、遮巴羅廟是怡人的地方。阿難，如果一個人修習四神足；多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿；他可隨自己的意欲，活上一劫或一劫多些。阿難，如來修習四神足；多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿；如來可隨自己的意欲，活上一劫或一劫多些。’ 阿難，你不能明白如來明顯的用意、明顯的提示，沒有這樣請求如來： ‘為了許多眾生的利益，為了許多眾生的快樂；為了悲憫世間，為了天和人的福祉、利益和快樂；請世尊活在世上一劫，請善逝活在世上一劫。’ 阿難，在當時如果你請求如來兩次，如來都會拒絕；如果你作出第三次請求，如來便會答應你的請求。阿難，這是你的過錯，這是你的過失。
　　
　　48. “阿難，我不是曾經對你說過嗎，所有我們的至親和喜愛的事物都會變化，都會消逝，都會和我們分離；要這些事物不變化，不消逝，不和我們分離是沒有可能的。阿難，任何生、有、眾緣和合的事物都是敗壞法，要它不敗壞是沒有可能的。阿難，如來已經終止、放下、去掉、除卻、捨棄了壽行，如來已經說出： ‘如來將在不久之後入滅。三個月之後，如來便會入滅。’ 沒可能要如來為活命而食言。
　　“阿難，來吧，我們一起去大林尖頂講堂。”
　　阿難尊者回答世尊： “大德，是的。”
　　
　　49. 於是世尊便和人數眾多的比丘僧團一起前往大林尖頂講堂，到了之後，對阿難尊者說： “阿難，你去叫所有住在毗舍離一帶的比丘到大堂聚集。”
　　“大德，是的。” 阿難尊者回答世尊後，便叫所有住在毗舍離一帶的比丘到大堂聚集。之後，他去到世尊那裏，對世尊作禮，站在一邊，然後對世尊說： “大德，比丘僧團已經聚集好了。如果世尊認為是時候的話，請便。”
　　
　　50. 於是世尊前往大堂，坐在為他預備好的座位上，然後對比丘說： “比丘們，我從無比智13所證得的法已對你們宣說，你們要好好學習，要接近、培育和修習；這樣的話梵行便會長久延續下去，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能悲憫世間，為天和人帶來福祉、利益和快樂。比丘們，我從無比智所證得的法是什麼呢？是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道。比丘們，這些就是我從無比智所證得的法，你們要好好學習，要接近、培育和修習；這樣的話梵行便會長久延續下去，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能悲憫世間，為天和人帶來福祉、利益和快樂。”
　　
　　51. 這時候，世尊對比丘說： “比丘們，我現在對你們說，行是衰敗法，你們要不放逸地修行取證。如來將在不久之後入滅。三個月之後，如來便會入滅。”
　　世尊．善逝．導師說了這番話後，接著再說：
　　“我今已年邁，
　　生命何短少，
　　將捨汝而去，
　　汝應自依止。
　　
　　正念不放逸，
　　比丘持淨戒，
　　專心而思惟，
　　常隨護自心。
　　
　　法與律之中，
　　不放逸而住，
　　捨輪迴生死，
　　苦惱得止息。”
　　
　　第三誦完

1. 在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入毗舍離化食。在化食完畢，吃過食物後返回來。他像大象那樣觀看毗舍離14，然後對阿難尊者說： “阿難，這是如來最後一次看毗舍離了。阿難，來吧，我們一起去賓達村。”
　　阿難尊者回答世尊： “大德，是的。” 於是世尊便和人數眾多的比丘僧團一起前往賓達村。世尊住在賓達村。
　　
　　2. 在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，因為不覺悟、不洞悉四種法，所以我和你們長期輪迴生死。這四種法是什麼呢？
　　“比丘們，因為不覺悟、不洞悉聖者之戒，所以我和你們長期輪迴生死。
　　“比丘們，因為不覺悟、不洞悉聖者之定，所以我和你們長期輪迴生死。
　　“比丘們，因為不覺悟、不洞悉聖者之慧，所以我和你們長期輪迴生死。
　　“比丘們，因為不覺悟、不洞悉聖者之解脫，所以我和你們長期輪迴生死。
　　“比丘們，因為現在我覺悟、洞悉聖者之戒，覺悟、洞悉聖者之定，覺悟、洞悉聖者之慧，覺悟、洞悉聖者之解脫，所以我截斷了有愛，盡除了有因，從此不再受後有。”
　　
　　3. 世尊．善逝．導師說了以上的話後，再說以下偈頌：
　　“聖者戒定慧，
　　及無上解脫；
　　聞名喬答摩，
　　覺悟此等法。
　　
　　佛證此法已，
　　教化諸比丘。
　　導師得離苦，
　　具眼者滅盡。”
　　
　　4. 世尊住在賓達村的時候，常對比丘說的，是有關戒、有關定、有關慧的教法──戒成熟時便得定，是大果報、大利益；定成熟時便得慧，是大果報、大利益；慧成熟時心便能徹底解脫欲漏、有漏、見漏、無明漏。
　　
　　5. 世尊在賓達村住了一段時間後，便對阿難尊者說： “阿難，來吧，我們一起去呵提村。” ……
　　……芒果村……
　　……閻浮村……
　　世尊在閻浮村住了一段時間後，便對阿難尊者說： “阿難，來吧，我們一起去波伽城。”
　　
　　6. 阿難尊者回答世尊： “大德，是的。” 於是世尊便和人數眾多的比丘僧團一起前往波伽城。
　　
　　7. 世尊住在波伽城的阿難廟。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，我要說四大教法15，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。” 世尊說：
　　
　　8. “比丘們，如果有一位比丘說： ‘賢友，我曾在佛陀跟前聽聞及受持這些法、這些律、這些導師的教誡。’ 比丘們，首先不要對這位比丘的說話隨喜，也不要排斥，好好地記著這些字句，然後和經核對，和律比較，如果在和經核對、和律比較時不相符，便可得出一個結論：肯定這不是佛陀的說話，這位比丘受持錯誤。因此應該捨棄它。如果在和經核對、和律比較時相符，便可得出一個結論：肯定這是佛陀的說話，這位比丘受持正確。比丘們，這是第一大教法，你們應要受持。
　　
　　9. “比丘們，再者，如果有一位比丘說： ‘在某住處有僧團和著名的長老住在那裏。我曾在那個僧團聽聞及受持這些法、這些律、這些導師的教誡。’ 比丘們，首先不要對這位比丘的說話隨喜，也不要排斥，好好地記著這些字句，然後和經核對，和律比較，如果在和經核對、和律比較時不相符，便可得出一個結論：肯定這不是佛陀的說話，那個僧團受持錯誤。因此應該捨棄它。如果在和經核對、和律比較時相符，便可得出一個結論：肯定這是佛陀的說話，那個僧團受持正確。比丘們，這是第二大教法，你們應要受持。
　　
　　10. “比丘們，再者，如果有一位比丘說： ‘在某住處有幾位多聞、熟誦阿含16、持法、持律、持論母的長老比丘住在那裏。我曾在那些長老跟前聽聞及受持這些法、這些律、這些導師的教誡。’ 比丘們，首先不要對這位比丘的說話隨喜，也不要排斥，好好地記著這些字句，然後和經核對，和律比較，如果在和經核對、和律比較時不相符，便可得出一個結論：肯定這不是佛陀的說話，那些長老受持錯誤。因此應該捨棄它。如果在和經核對、和律比較時相符，便可得出一個結論：肯定這是佛陀的說話，那些長老受持正確。比丘們，這是第三大教法，你們應要受持。
　　
　　11. “比丘們，再者，如果有一位比丘說： ‘在某住處有一位多聞、熟誦阿含、持法、持律、持論母的長老比丘住在那裏。我曾在那位長老跟前聽聞及受持這些法、這些律、這些導師的教誡。’ 比丘們，首先不要對這位比丘的說話隨喜，也不要排斥，好好地記著這些字句，然後和經核對，和律比較，如果在和經核對、和律比較時不相符，便可得出一個結論：肯定這不是佛陀的說話，那位長老受持錯誤。因此應該捨棄它。如果在和經核對、和律比較時相符，便可得出一個結論：肯定這是佛陀的說話，那位長老受持正確。比丘們，這是第四大教法，你們應要受持。
　　“比丘們，這些就是四大教法了，你們應要受持。”
　　
　　12. 世尊住在波伽城阿難廟的時候，常對比丘說的，是有關戒、有關定、有關慧的教法──戒成熟時便得定，是大果報、大利益；定成熟時便得慧，是大果報、大利益；慧成熟時心便能徹底解脫欲漏、有漏、見漏、無明漏。
　　
　　13. 世尊在波伽城住了一段時間後，便對阿難尊者說： “阿難，來吧，我們一起去波婆。”
　　阿難尊者回答世尊： “大德，是的。”
　　於是世尊便和人數眾多的比丘僧團一起前往波婆。世尊住在波婆純陀．鐵匠17子的芒果園。
　　
　　14. 純陀．鐵匠子聽到世尊到來波婆自己的芒果園的消息。他去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊為純陀．鐵匠子說法，對他開示，對他教導，使他景仰，使他歡喜。
　　
　　15. 純陀．鐵匠子因世尊的說法而得到開示，得到教導，感到景仰，感到歡喜。他對世尊說： “大德，願世尊和比丘僧團明天接受我的食物。” 世尊保持沈默以表示接受供養。
　　
　　16. 純陀．鐵匠子知道世尊接受邀請後，便起座，向世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
　　
　　17. 純陀．鐵匠子在黎明的時候，吩咐在自己的住所準備美味的硬食物和軟食物，還有很多木耳18，然後使人通知世尊： “大德，現在食物已經準備好了。”
　　
　　18. 於是，在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽，和比丘僧團一起前往純陀．鐵匠子的住所。世尊去到後，坐在為他預備好的座位上，然後對純陀．鐵匠子說： “純陀，把所有木耳給我，把其餘所有硬食物和軟食物給比丘僧團。”
　　純陀．鐵匠子回答世尊： “大德，是的。” 於是他把所有木耳給世尊，把其餘所有硬食物和軟食物給比丘僧團。
　　
　　19. 世尊對純陀．鐵匠子說： “純陀，把所有剩下的木耳埋入地下。除了如來之外，我看不見在世間上有天、魔、梵、沙門、婆羅門、國王、人等能消受這些食物。”
　　純陀．鐵匠子回答世尊： “大德，是的。” 他把所有剩下的木耳埋入地下，然後回到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊為純陀．鐵匠子說法，使他得到開示，得到教導，感到景仰，感到歡喜，然後起座離去。
　　
　　20. 世尊吃了純陀．鐵匠子的食物，得了很重的病，他排血，生起強烈的痛楚，有性命危險。世尊保持念和覺知，忍受這些痛楚而不受困擾。
　　世尊對阿難尊者說： “阿難，來吧，我們一起去拘尸那羅。”
　　阿難尊者回答世尊： “大德，是的。”
　　此是我所聞：
　　受純陀食物，
　　智者得重病，
　　幾近於殞命。
　　
　　受用木耳後，
　　導師重疾生；
　　世尊帶病說：
　　“前往拘尸城。”
　　
　　21. 世尊離開道路走到一棵樹下，對阿難尊者說： “阿難，過來，替我把大衣摺為四疊。阿難，我很疲倦，要坐下來。”
　　阿難尊者回答世尊： “大德，是的。” 之後把大衣摺為四疊。
　　
　　22. 世尊坐在為他預備好的座位上，然後對阿難尊者說： “阿難，過來，替我取水。阿難，我很口渴，想要喝水。”
　　世尊說了這番話後，阿難尊者對他說： “大德，現在有大約五百輛牛車過河，這條少水的河被車輪輾得充滿泥濘和混濁。大德，在不遠的地方就是迦俱陀河，河水清淨、清甜、清涼、清澈，有美麗的河岸，十分怡人。世尊可以去那裏喝水，也可以去浸涼肢體。”
　　
　　23. 世尊第二次對阿難尊者說： “阿難，過來，替我取水。阿難，我很口渴，想要喝水。”
　　阿難尊者第二次對世尊說： “大德，現在有大約五百輛牛車過河，這條少水的河被車輪輾得充滿泥濘和混濁。大德，在不遠的地方就是迦俱陀河，河水清淨、清甜、清涼、清澈，有美麗的河岸，十分怡人。世尊可以去那裏喝水，也可以去浸涼肢體。”

24. 世尊第三次對阿難尊者說： “阿難，過來，替我取水。阿難，我很口渴，想要喝水。”
　　阿難尊者回答世尊： “大德，是的。” 之後拿起缽去小河。當阿難尊者去到小河的時候，被車輪輾得充滿泥濘和混濁的河水變得清澈、清淨、不再混濁。
　　
　　25. 這時候，阿難尊者心想： “真稀奇！從沒有發生過！如來有大能力，大威力；當我來到時，被車輪輾得充滿泥濘和混濁的河水變得清澈、清淨、不再混濁！” 他用缽取了水，回到世尊那裏，之後對世尊說： “大德，真稀奇！大德，從沒有發生過！如來有大能力，大威力；當我去到小河的時候，被車輪輾得充滿泥濘和混濁的河水變得清澈、清淨、不再混濁！讓世尊飲水，讓善逝飲水。”
　　於是，世尊飲水。
　　
　　26. 這時候，阿羅邏．迦藍19的弟子畢俱沙．武士子從拘尸那羅前往波婆，他在道路上行走。
　　畢俱沙．武士子看見世尊坐在樹下，便去到世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，真稀奇！大德，從沒有發生過！大德，遊方者能夠這樣寂靜地安住下來！
　　
　　27. “大德，在以前，阿羅邏．迦藍離開道路走到一棵樹下午休，有大約五百輛牛車接近他身邊經過。那時候，有一個人在那些牛車後面走路，他去到阿羅邏．迦藍那裏，對他說： ‘大德，你看見五百輛牛車經過嗎？’
　　“ ‘賢友，我沒有看見。’
　　“ ‘大德，你聽見牛車經過的聲音嗎？’
　　“ ‘賢友，我沒有聽見那些聲音。’
　　“ ‘大德，你睡著覺嗎？’
　　“ ‘賢友，我不是睡著覺。’
　　“ ‘大德，你有知覺嗎？’
　　“ ‘賢友，是的。’
　　“ ‘大德，你有知覺，不是睡著覺，但五百輛牛車接近身邊經過也看不見、聽不見。大德，你的大衣不是染滿了塵土嗎？’
　　“ ‘賢友，是的。’
　　“大德，於是這個人心想： ‘真稀奇！從沒有發生過！遊方者能夠這樣寂靜地安住下來；他有知覺，不是睡著覺，五百輛牛車接近身邊經過也看不見、聽不見！’ 他對阿羅邏．迦藍表達深信，然後離去。”
　　
　　28. “畢俱沙，你認為哪樣比較難做到呢？一個人有知覺，不是睡著覺，五百輛牛車接近身邊經過也看不見、聽不見；還是一個人有知覺，不是睡著覺，雨下得嘩啦嘩啦作響，閃電和打雷也看不見、聽不見？”
　　
　　29. “大德，不要說五百輛牛車看不見、聽不見，即使六百、七百以至十萬輛牛車看不見、聽不見也難不過一個人有知覺，不是睡著覺，雨下得嘩啦嘩啦作響，閃電和打雷也看不見、聽不見。”
　　
　　30. “畢俱沙，有一次我住在阿偷摩的打穀場。那時候雨下得嘩啦嘩啦作響，閃電和打雷，雷電劈死了打穀場的農夫兩兄弟和四頭牛。畢俱沙，當時很多人從阿偷摩去到農夫兩兄弟和四頭牛被劈死那裏。
　　
　　31. “畢俱沙，那時候我從打穀場出來，在閘口空曠的地方行禪。有一個人從眾人之中走來我那裏，對我作禮，站在一邊，之後我問這個人：
　　
　　32. “ ‘賢友，為什麼眾人聚集在一起呢？’
　　“ ‘大德，之前雨下得嘩啦嘩啦作響，閃電和打雷，雷電劈死了農夫兩兄弟和四頭牛，所以現在眾人在這裏聚集一起。大德，當時你在哪裏呢？’
　　“ ‘賢友，我就在這裏。’
　　“ ‘大德，你看見當時的情形嗎？’
　　“ ‘賢友，我沒有看見。’
　　“ ‘大德，你聽見那些聲音嗎？’
　　“ ‘賢友，我沒有聽見那些聲音。’
　　“ ‘大德，你睡著覺嗎？’
　　“ ‘賢友，我不是睡著覺。’
　　“ ‘大德，你有知覺嗎？’
　　“ ‘賢友，是的。’
　　“ ‘大德，你有知覺，不是睡著覺，但雨下得嘩啦嘩啦作響，閃電和打雷，雷電劈死了農夫兩兄弟和四頭牛也看不見、聽不見？’
　　“ ‘賢友，是的。’
　　
　　33. “畢俱沙，於是這個人心想： ‘真稀奇！從沒有發生過！遊方者能夠這樣寂靜地安住下來；他有知覺，不是睡著覺，雨下得嘩啦嘩啦作響，閃電和打雷，雷電劈死了農夫兩兄弟和四頭牛也看不見、聽不見！’ 他對我表達深信，向我作禮，對我右繞，然後離去。”
　　
　　34. 世尊說了這番話後，畢俱沙．武士子對他說： “大德，所有我對阿羅邏．迦藍的淨信都讓它被大風吹散，都讓它被河水的急流沖走。大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。大德，我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
　　
　　35. 畢俱沙．武士子對下人說： “過來，你拿一雙金色的細滑披肩給我。”
　　下人回答畢俱沙．武士子： “主人，是的。” 之後拿來一雙金色的細滑披肩。
　　於是畢俱沙．武士子把一雙披肩供養世尊，並說： “大德，世尊悲憫，願大德接受我這雙金色的細滑披肩。”
　　“畢俱沙，既然這樣，你給我披上一件，給阿難披上一件吧。”
　　畢俱沙．武士子回答世尊： “大德，是的。” 之後給世尊披上一件，給阿難披上一件。
　　
　　36. 世尊為畢俱沙．武士子說法，對他開示，對他教導，使他景仰，使他歡喜。畢俱沙．武士子因世尊的說法而得到開示，得到教導，感到景仰，感到歡喜。他起座，向世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
　　
　　37. 畢俱沙．武士子離去不久，阿難尊者把自己的披肩披在世尊身上。這時候，在世尊身上一雙金色的細滑披肩似乎變得失去光澤。
　　於是阿難尊者對世尊說： “大德，真稀奇！大德，從沒有發生過！大德，如來的膚色這麼清淨、這麼明晰，在世尊身上一雙金色的細滑披肩似乎變得失去光澤！”
　　“阿難，正是這樣。阿難，有兩次如來的膚色是特別清淨、特別明晰的。哪兩次呢？阿難，一次是如來覺悟無上正等正覺的時候，一次是如來進入無餘湼槃界的時候。阿難，這兩次如來的膚色是特別清淨、特別明晰的。
　　
　　38. “阿難，今天後夜時分，如來將會在拘尸那羅武士子的優波跋多那娑羅林雙樹中間入滅。阿難，來吧，我們一起去迦俱陀河。”
　　阿難尊者回答世尊： “大德，是的。”
　　披上金披肩，
　　畢俱沙所供；
　　導師金色身，
　　散發明亮光。
　　
　　39. 於是世尊便和人數眾多的比丘僧團一起前往迦俱陀河。世尊去到迦俱陀河後，走進河裏沐浴和喝水，之後上岸去到一個芒果園，他對純陀迦尊者說： “純陀迦，過來，替我把大衣摺為四疊。純陀迦，我很疲倦，要躺下來。”
　　純陀迦尊者回答世尊： “大德，是的。” 之後把大衣摺為四疊。
　　
　　40. 世尊右側睡獅子臥，一隻腳比另一隻腳高些20，有念和覺知，心裏知道什麼時候要起來。純陀迦尊者在世尊前面坐下來。
　　
　　41. 佛陀大導師，
　　前往迦俱河；
　　河水清又甜，
　　兼且甚清澈。
　　
　　導師疲憊身，
　　浸入於水中；
　　如來在世間，
　　最勝無倫匹。
　　
　　沐浴飲水已，
　　導師從水出；
　　旁有比丘眾，
　　導師在其中。
　　
　　世尊大導師，
　　宣講正法者，
　　世尊大仙人，
　　前往芒果園。
　　
　　世尊大導師，
　　吩咐純陀迦，
　　將衣摺四疊，
　　欲躺臥休息。
　　
　　純陀迦比丘，
　　聞佛吩咐已，
　　隨即為世尊，
　　將衣摺四疊。
　　
　　導師疲憊身，
　　躺下來休息；
　　純陀迦比丘，
　　坐在世尊前。
　　
　　42. 這時候世尊對阿難尊者說： “阿難，可能有人會對純陀．鐵匠子說這樣的話而使他生起懊悔： ‘純陀賢友，你沒有得著，這是你的錯失，如來最後吃了你的食物便入滅。’
　　“阿難，應這樣清除純陀．鐵匠子的懊悔，為他說： ‘賢友，你有得著，這是你的得益，如來最後吃了你的食物便入滅。純陀賢友，我曾在世尊跟前聽聞及受持，有兩次食物布施同樣有很大的果、很大的報，比起其他的食物布施有更大的果報、更大的利益。哪兩次呢？一次是吃了那些食物，如來覺悟無上正等正覺；一次是吃了那些食物，如來進入無餘湼槃界。這兩次食物布施同樣有很大的果、很大的報，比起其他的食物布施有更大的果報、更大的利益。賢者純陀．鐵匠子所造的業能帶來長壽、美貌、快樂、名聲、生天、為王。’
　　“阿難，應這樣清除純陀．鐵匠子的懊悔。”
　　
　　43. 這時世尊有感而發，說出感興偈：
　　“布施積福德，
　　節制息怨對，
　　善人捨惡法，
　　息滅貪瞋癡。”
　　
　　第四阿羅邏方廣誦完