"佛法與滅苦"

1. 有了這個機會，帝釋天．因陀羅首先問世尊： “大德，有些天、人、阿修羅、龍、乾達婆及其他眾生想做一個無惡意者：沒有怨恨、沒有懲罰、沒有敵意、沒有瞋恚。但是，他們依然是一個惡意者：有怨恨、有懲罰、有敵意、有瞋恚。大德，是什麼結縛令他們這樣的呢？”
　　帝釋天．因陀羅問了世尊第一個問題，世尊為他解說： “因陀羅天主，有些天、人、阿修羅、龍、乾達婆及其他眾生想持續沒有惡意：沒有怨恨、沒有懲罰、沒有敵意、沒有瞋恚。但是，他們依然持續帶有惡意：有怨恨、有懲罰、有敵意、有瞋恚。因陀羅，是嫉妒和吝嗇的結縛令他們這樣的。”
　　世尊為帝釋天．因陀羅解說問題，他對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜，說： “世尊，正是這樣！善逝，正是這樣！聽了世尊的解說後，我超越了搖擺，清除了猶豫！”

　　2. 帝釋天．因陀羅對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，嫉妒和吝嗇以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？有了什麼便會有嫉妒和吝嗇，沒有什麼才會沒有嫉妒和吝嗇呢？”
　　“因陀羅天主，嫉妒和吝嗇以鍾愛和不鍾愛為因緣，以鍾愛和不鍾愛而集起，以鍾愛和不鍾愛而生，以鍾愛和不鍾愛為源頭。有了鍾愛和不鍾愛便會有嫉妒和吝嗇，沒有鍾愛和不鍾愛才會沒有嫉妒和吝嗇。”
　　“大德，鍾愛和不鍾愛以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？有了什麼便會有鍾愛和不鍾愛，沒有什麼才會沒有鍾愛和不鍾愛呢？”
　　“因陀羅天主，鍾愛和不鍾愛以貪欲為因緣，以貪欲而集起，以貪欲而生，以貪欲為源頭。有了貪欲便會有鍾愛和不鍾愛，沒有貪欲才會沒有鍾愛和不鍾愛。”
　　“大德，貪欲以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？有了什麼便會有貪欲，沒有什麼才會沒有貪欲呢？”
　　“因陀羅天主，貪欲以覺為因緣，以覺而集起，以覺而生，以覺為源頭。有了覺便會有貪欲，沒有覺才會沒有貪欲。”
　　“大德，覺以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？有了什麼便會有覺，沒有什麼才會沒有覺呢？”
　　“因陀羅天主，覺以戲論想和計量為因緣，以戲論想和計量而集起，以戲論想和計量而生，以戲論想和計量為源頭。有了戲論想和計量便會有覺，沒有戲論想和計量才會沒有覺。”

　　3. “大德，一位比丘用什麼方法來息滅戲論想和計量呢？”
　　“因陀羅天主，我說，喜可分兩種：應行踐和不應行踐。我說，憂可分兩種：應行踐和不應行踐。我說，捨可分兩種：應行踐和不應行踐。
　　“因陀羅天主，我說，喜可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於什麼原因而說的呢？因陀羅天主，當自己知道，一些喜在行踐時會令不善法增加而善法減少的，這樣的喜便不應行踐；當自己知道，一些喜在行踐時會令不善法減少而善法增加的，這樣的喜便應行踐。在喜之中或是有覺、有觀的，或是沒有覺、沒有觀的。當中以沒有覺、沒有觀的喜更為優勝。因陀羅天主，我說，喜可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於以上的原因而說的。
　　“因陀羅天主，我說，憂可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於什麼原因而說的呢？因陀羅天主，當自己知道，一些憂在行踐時會令不善法增加而善法減少的，這樣的憂便不應行踐；當自己知道，一些憂在行踐時會令不善法減少而善法增加的，這樣的憂便應行踐。在憂之中或是有覺、有觀的，或是沒有覺、沒有觀的。當中以沒有覺、沒有觀的憂更為優勝。因陀羅天主，我說，憂可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於以上的原因而說的。
　　“因陀羅天主，我說，捨可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於什麼原因而說的呢？因陀羅天主，當自己知道，一些捨在行踐時會令不善法增加而善法減少的，這樣的捨便不應行踐；當自己知道，一些捨在行踐時會令不善法減少而善法增加的，這樣的捨便應行踐。在捨之中或是有覺、有觀的，或是沒有覺、沒有觀的。當中以沒有覺、沒有觀的捨更為優勝。因陀羅天主，我說，捨可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於以上的原因而說的。
　　“因陀羅天主，一位比丘用這種方法來息滅戲論想和計量。”
　　世尊為帝釋天．因陀羅解說問題，他對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜，說： “世尊，正是這樣！善逝，正是這樣！聽了世尊的解說後，我超越了搖擺，清除了猶豫！”

　　4. 帝釋天．因陀羅對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，一位比丘怎樣修習波羅提木叉律儀呢？”
　　“因陀羅天主，我說，身行可分兩種：應行踐和不應行踐。我說，口行可分兩種：應行踐和不應行踐。我說，尋求可分兩種：應行踐和不應行踐。
　　“因陀羅天主，我說，身行可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於什麼原因而說的呢？因陀羅天主，當自己知道，一些身行在行踐時會令不善法增加而善法減少的，這樣的身行便不應行踐；當自己知道，一些身行在行踐時會令不善法減少而善法增加的，這樣的身行便應行踐。因陀羅天主，我說，身行可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於以上的原因而說的。
　　“因陀羅天主，我說，口行可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於什麼原因而說的呢？因陀羅天主，當自己知道，一些口行在行踐時會令不善法增加而善法減少的，這樣的口行便不應行踐；當自己知道，一些口行在行踐時會令不善法減少而善法增加的，這樣的口行便應行踐。因陀羅天主，我說，口行可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於以上的原因而說的。
　　“因陀羅天主，我說，尋求可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於什麼原因而說的呢？因陀羅天主，當自己知道，一些尋求在行踐時會令不善法增加而善法減少的，這樣的尋求便不應行踐；當自己知道，一些尋求在行踐時會令不善法減少而善法增加的，這樣的尋求便應行踐。因陀羅天主，我說，尋求可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於以上的原因而說的。
　　“因陀羅天主，一位比丘這樣修習波羅提木叉律儀。”
　　世尊為帝釋天．因陀羅解說問題，他對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜，說： “世尊，正是這樣！善逝，正是這樣！聽了世尊的解說後，我超越了搖擺，清除了猶豫！”
 
　　5. 帝釋天．因陀羅對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，一位比丘怎樣修習根律儀呢？”
　　“因陀羅天主，我說，眼識別色可分兩種：應行踐和不應行踐。
　　“我說，耳識別聲可分兩種：應行踐和不應行踐。
　　“我說，鼻識別香可分兩種：應行踐和不應行踐。
　　“我說，舌識別味可分兩種：應行踐和不應行踐。
　　“我說，身識別觸可分兩種：應行踐和不應行踐。
　　“我說，意識別法可分兩種：應行踐和不應行踐。”
　　世尊說了這番話後，帝釋天．因陀羅對他說： “大德，世尊簡略的說話，我知道它詳細的義理。大德，若是眼識別色時會令不善法增加而善法減少的，這樣的眼識別色便不應行踐；若是眼識別色時會令不善法減少而善法增加的，這樣的眼識別色便應行踐。
　　“大德，若是耳識別聲……
　　“大德，若是鼻識別香……
　　“大德，若是舌識別味……
　　“大德，若是身識別觸……
　　“大德，若是意識別法時會令不善法增加而善法減少的，這樣的意識別法便不應行踐；若是意識別法時會令不善法減少而善法增加的，這樣的意識別法便應行踐。
　　“大德，世尊簡略的說話，我知道它詳細的義理。聽了世尊的解說後，我超越了搖擺，清除了猶豫！”
　　 
　　6. 帝釋天．因陀羅對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，是不是所有沙門婆羅門都依從同一種教說、同一種戒行、同一種願欲、同一種目標的呢？”
　　“因陀羅天主，不是所有沙門婆羅門都依從同一種教說、同一種戒行、同一種願欲、同一種目標的。”
　　“大德，為什麼不是所有沙門婆羅門都依從同一種教說、同一種戒行、同一種願欲、同一種目標的呢？”
　　“因陀羅天主，世間有無數的界4，有各種不同的界。眾生受無數的界、各種不同的界所困窘，堅取他們的界，宣稱只有這才是真諦而其餘都沒有意義。因此，不是所有沙門婆羅門都依從同一種教說、同一種戒行、同一種願欲、同一種目標的。”
　　“大德，是不是所有沙門婆羅門都能達至究竟、達至安穩、達至圓滿的梵行、達至終極目標的呢？”
　　“因陀羅天主，不是所有沙門婆羅門都能達至究竟、達至安穩、達至圓滿的梵行、達至終極目標的。”
　　“大德，為什麼不是所有沙門婆羅門都能達至究竟、達至安穩、達至圓滿的梵行、達至終極目標的呢？”
　　“因陀羅天主，只有那些盡除了渴愛而得解脫的沙門婆羅門才能達至究竟、達至安穩、達至圓滿的梵行、達至終極目標。因此，不是所有沙門婆羅門都能達至究竟、達至安穩、達至圓滿的梵行、達至終極目標的。”
　　世尊為帝釋天．因陀羅解說問題，他對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜，說： “世尊，正是這樣！善逝，正是這樣！聽了世尊的解說後，我超越了搖擺，清除了猶豫！”

　　7. 帝釋天．因陀羅對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他對世尊說： “大德，渴愛與貪欲真的是一種動搖。這種動搖有如膿腫，有如中箭；它會擺佈人，使人作出各種行為，因而帶來投生在各種善惡的境界之中。
　　“大德，這些問題長期困擾著我，我曾經從其他沙門婆羅門之中問這些問題，但不能得到解答。現在世尊為我拔除了疑惑與搖擺之箭。”
　　“因陀羅天主，你記得是怎樣問其他沙門婆羅門這些問題的嗎？”
　　“大德，我記得是怎樣問其他沙門婆羅門這些問題的。”
　　“因陀羅天主，如果你不介意的話，可否告訴我他們是怎樣解答的呢？”
　　“大德，我不介意告訴世尊或如世尊那樣的人。”
　　“因陀羅天主，既然這樣，請你說吧。”
　　“大德，我曾經認為，一些以森林與山林作為住處的人就是沙門婆羅門，於是前往他們那裏，然後問他們那些問題。但他們不能解答我的問題，反而問我： ‘賢者，你是誰呢？’
　　“我對他們說： ‘賢者，我是帝釋天．因陀羅。’
　　“他們進一步問我： ‘帝釋天．因陀羅賢者，要做什麼修行工作，才能得到投生在你的地方呢？’
　　“我將所聽過、所學過的法義為他們說，他們內心感到非常高興，說： ‘我們看見帝釋天．因陀羅了！他解說我們的問題了！’ 他們最後反而成為我的弟子，而不是我成為他們的弟子。
　　“大德，我是世尊的弟子。我是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。”
　　“因陀羅天主，你記得之前曾經得過類似的感覺、類似的喜悅嗎？”
　　“大德，我記得之前曾經得過類似的感覺、類似的喜悅。”
　　“因陀羅天主，你記得之前是怎樣得到類似的感覺、類似的喜悅的呢？”
　　“大德，從前，天神和阿修羅發起一場大戰，在那場戰爭中天神戰勝，阿修羅戰敗。大德，在大戰勝利後我心想： ‘現在天眾可以享用到天界的食物和阿修羅的食物，兩種食物都享用到了！’ 大德，我曾經那樣得過類似的感覺、類似的喜悅，但那些感覺與喜悅連接棒杖和武器，不帶來厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。
　　“大德，我聽了世尊的法義，之後所得的感覺與喜悅不連接棒杖和武器，能帶來厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。”

　　8. “因陀羅天主，你看見什麼得益，而宣說得到這些感覺、這些喜悅呢？”
　　“大德，我看見六種得益，而宣說得到這些感覺、這些喜悅。
　“賢者我自知：身為一天神，久住於世上，天壽亦長久。
　　“大德，這是我看見的第一種得益，而宣說得到這些感覺、這些喜悅。
　“在天命終後，捨天壽元已，不入惡趣胎，因此我心悅。
　　“大德，這是我看見的第二種得益，而宣說得到這些感覺、這些喜悅。
　“佛法除我疑，於法心歡喜，住於正道中，有念有覺知。
　　“大德，這是我看見的第三種得益，而宣說得到這些感覺、這些喜悅。
　“我行正直道，將會得覺悟，將住究竟智，將得苦盡除。
　　“大德，這是我看見的第四種得益，而宣說得到這些感覺、這些喜悅。
　　“在人命終後，捨人壽元已，重新往天上，成為高尚天。
　　“大德，這是我看見的第五種得益，而宣說得到這些感覺、這些喜悅。
　“或更加細妙，將來投生於，色究竟天中，在彼處滅盡。
　　“大德，這是我看見的第六種得益，而宣說得到這些感覺、這些喜悅。
　　“大德，我看見這六種得益，而宣說得到這些感覺、這些喜悅。

　　9. “由於長時間，內心不決定，疑惑與搖擺，故此覓如來。
             曾見隱修人，視以為沙門，視為等正覺，走近彼處問，
             何者得成就，何者為過失。彼答非所問，不能示正道。
      
       彼知眼前是，帝釋天到來，反而求問我，如何得天途。
       我為彼說法，令其俱得聞。彼生歡喜心，嘆能見天神。
      
       如今見佛後，超越諸疑惑，我禮等正覺，清除怖畏者。
       佛陀無人及，已拔渴愛箭，我今禮大雄，日族之聖者。
      
       猶如梵天王，受諸天作禮，如今等正覺，請受我作禮。
       導師等正覺，在天世間中，或人世間中，均是無上士。”

　　10. 這時候，帝釋天．因陀羅對五髻乾達婆子說： “五髻兒，你對我的幫助很大，你首先引起世尊注意，之後我才能夠前往探望世尊．阿羅漢．等正覺。我要封你為兒，封你為乾達婆王，將你所愛的吉祥．日光女賞賜給你。”
　　帝釋天．因陀羅以手掌觸地三次，然後說出這感興語：
　　“南無世尊．阿羅漢．等正覺。
          南無世尊．阿羅漢．等正覺。
          南無世尊．阿羅漢．等正覺。”
　　當世尊解說這段法義時，帝釋天．因陀羅和其他八萬位天神沒有塵埃，沒有污垢，生起了法眼，明白到： “所有集起法，都是息滅法。”
　　由於這篇經文是帝釋天．因陀羅發問，世尊解答，所以這篇經文稱為《帝釋問經》。
　　
　　第二誦完

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1 憍尸迦(Kosiya)是帝釋天的另一個名稱。
2以下各個段落的偈頌除了喬波迦天子的說話之外，也穿插著一些以第三者角色的旁述，還有帝釋天與天眾的說話等。當中可從開關引號與文字的內容分辨出來。
3婆娑婆(Vāsava)是帝釋天的另一個名稱。
4 “界” (dhātu)是一個涵義廣的詞語，根據上文下理，這裏的界是 “性向的類別” 、 “傾向的類別” 的意思。