"佛法與滅苦"

蕭式球譯

二十二．蛇喻經
　　
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，有一位之前是馴鷹師的比丘名叫阿梨吒，他生起這種惡見： “世尊說有一些事情會障礙修行，但我明白做那些事情不足以障礙修行。”
　　一些比丘聽到阿梨吒比丘生起惡見的消息，於是前往阿梨吒比丘那裏，然後對他說： “阿梨吒賢友，聽說你生起這種惡見： ‘世尊說有一些事情會障礙修行，但我明白做那些事情不足以障礙修行。’ 這是真的嗎？”
　　“賢友們，是的，的確是這樣。世尊說有一些事情會障礙修行，但我明白做那些事情不足以障礙修行。”
　　於是，那些比丘希望使阿梨吒比丘離開惡見，對他問了很多問題，對他說了很多說話： “阿梨吒賢友，不要這樣說，不要誹謗世尊，誹謗世尊是不好的，世尊不是這樣說。阿梨吒賢友，世尊說了很多法義，指出有一些事情會障礙修行，做那些事情會障礙修行。世尊說，貪欲只帶來很少味，但帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患。世尊用骨頭的譬喻、肉碎的譬喻、草火炬的譬喻、火坑的譬喻、做夢的譬喻、借物的譬喻、樹上果的譬喻、利器的譬喻、劍樁的譬喻、蛇頭的譬喻來形容貪欲帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患。”
　　雖然那些比丘希望使阿梨吒比丘離開惡見，對他問了很多問題，對他說了很多說話，但阿梨吒比丘仍然堅持、執取、執著這種惡見： “賢友們，是的，的確是這樣。世尊說有一些事情會障礙修行，但我明白做那些事情不足以障礙修行。”
　　那些比丘不能使阿梨吒比丘離開這種惡見，於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情告訴世尊。
　　於是世尊對一位比丘說： “比丘，你過來，用我的名義對阿梨吒比丘說： ‘阿梨吒賢友，導師叫你。’ ”

那位比丘回答世尊： “大德，是的。” 之後去到阿梨吒比丘那裏，對阿梨吒比丘說： “阿梨吒賢友，導師叫你。”
　　阿梨吒比丘回答那位比丘： “賢友，是的。” 之後去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。
　　世尊對阿梨吒比丘說： “聽說你生起這種惡見： ‘世尊說有一些事情會障礙修行，但我明白做那些事情不足以障礙修行。’ 這是真的嗎？”
　　“大德，是的，的確是這樣。世尊說有一些事情會障礙修行，但我明白做那些事情不足以障礙修行。”
　　“你這愚癡的人，你從誰人的口中得知我這樣說法的呢！你這愚癡的人，我不是說了很多法義，指出有一些事情會障礙修行，做那些事情會障礙修行的嗎？我說，貪欲只帶來很少味，但帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患。我用骨頭的譬喻、肉碎的譬喻、草火炬的譬喻、火坑的譬喻、做夢的譬喻、借物的譬喻、樹上果的譬喻、利器的譬喻、劍樁的譬喻、蛇頭的譬喻來形容貪欲帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患。
　　“你這愚癡的人，你因不掌握法義而誹謗我，你損毀自己，為自己帶來很多罪業，為你長期帶來不利和苦惱。”
　　於是，世尊對比丘說： “比丘們，你們認為怎樣，阿梨吒比丘在法和律之中，有沒有少許的領悟呢？”
　　“大德，他怎會有呢？大德，他即使少許的領悟也沒有。”
　　當人們這樣說的時候，阿梨吒比丘沈默不語、不知所措、雙肩下墜、頭面低垂、悶悶不樂、無言以對地坐著。
　　這時候，世尊看見阿梨吒比丘沈默不語、不知所措、雙肩下墜、頭面低垂、悶悶不樂、無言以對地坐著，之後對他說： “你這愚癡的人，現在我要向比丘作出答問，你便會清楚知道自己帶著惡見。”
　　於是，世尊對比丘說： “比丘們，你們曾從我的口中，聽我說過像阿梨吒比丘所說的法嗎？”
　　“大德，沒有。大德，世尊對我們說了很多法義，指出有一些事情會障礙修行，做那些事情會障礙修行。世尊說，貪欲只帶來很少味，但帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患。世尊用骨頭的譬喻、肉碎的譬喻、草火炬的譬喻、火坑的譬喻、做夢的譬喻、借物的譬喻、樹上果的譬喻、利器的譬喻、劍樁的譬喻、蛇頭的譬喻來形容貪欲帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患。”

“比丘們，十分好。比丘們，你們能很好地明白我所說的法義。我對你們說了很多法義，指出有一些事情會障礙修行，做那些事情會障礙修行。我說，貪欲只帶來很少味，但帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患。我用骨頭的譬喻、肉碎的譬喻、草火炬的譬喻、火坑的譬喻、做夢的譬喻、借物的譬喻、樹上果的譬喻、利器的譬喻、劍樁的譬喻、蛇頭的譬喻來形容貪欲帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患。
　　“但是，這個阿梨吒比丘因不掌握法義而誹謗我，他損毀自己，為自己帶來很多罪業，為這個愚癡的人長期帶來不利和苦惱。
　　“比丘們，一個追求欲樂的人，是絕對沒有可能離開貪欲、貪欲想、貪欲覺的。
　　“比丘們，一些愚癡的人學習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解1，學了這些法義之後，不以智慧來求證，因為沒有求證所以對法義不能清楚理解；他們學習法義只是為了有助跟人辯駁，有助跟人閒聊。這些人不能體證法義，不能掌握法義，為自己長期帶來不利和苦惱。這是什麼原因呢？比丘們，因為他們不能掌握法義。
　　“比丘們，就正如一個需要蛇、尋求蛇、到處尋找蛇的人，看見一條大蛇，然後捉著牠的身體或尾部，這時候，蛇轉過身來咬他的手臂或肢體，由此帶來死亡或接近死亡之苦。這是什麼原因呢？比丘們，因為他不能掌握捕蛇的方法。
　　“比丘們，同樣地，一些愚癡的人學習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解，學了這些法義之後，不以智慧來求證，因為沒有求證所以對法義不能清楚理解；他們學習法義只是為了有助跟人辯駁，有助跟人閒聊。這些人不能體證法義，不能掌握法義，為自己長期帶來不利和苦惱。這是什麼原因呢？比丘們，因為他們不能掌握法義。
　　“比丘們，一些人學習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解，學了這些法義之後，以智慧來求證，因為有求證所以對法義能清楚理解；他們學習法義不是為了有助跟人辯駁，也不是為了有助跟人閒聊。這些人能夠體證法義，能夠掌握法義，為自己長期帶來利益和快樂。這是什麼原因呢？比丘們，因為他們能夠掌握法義。

“比丘們，就正如一個需要蛇、尋求蛇、到處尋找蛇的人，看見一條大蛇，首先用有叉的杖按著牠，然後再捉牠的頸部，這時候，即使蛇用身體蜷他的手臂或肢體，都不會因此帶來死亡或接近死亡之苦。這是什麼原因呢？比丘們，因為他能夠掌握捕蛇的方法。
　　“比丘們，同樣地，一些人學習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解，學了這些法義之後，以智慧來求證，因為有求證所以對法義能清楚理解；他們學習法義不是為了有助跟人辯駁，也不是為了有助跟人閒聊。這些人能夠體證法義，能夠掌握法義，為自己長期帶來利益和快樂。這是什麼原因呢？比丘們，因為他們能夠掌握法義。
　　“比丘們，因此，你們要明白我所說的義理，受持它。如果有不明白的地方，應該來問我或問那些有經驗的比丘。
　　“比丘們，我要對你們說的法義，指出木筏是用來渡河的，不是供人執取的。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，就正如一個人在漫長的路途上行走，看見一條大水流，大水流這邊岸充滿危險、使人驚懼，對岸則安穩、不會使人驚懼；那裏沒有船也沒有橋幫人越過對岸。這人心想： ‘大水流這邊岸充滿危險、使人驚懼，對岸則安穩、不會使人驚懼；但這裏沒有船也沒有橋幫人越過對岸。讓我採集一些草、木、樹枝、樹葉來扎一個木筏吧。依靠這個木筏，可安全地用手腳划過對岸。’ 於是這個人採集一些草、木、樹枝、樹葉來扎一個木筏。依靠那個木筏，安全地用手腳划過對岸。他划過了對岸時，心想： ‘我用了那麼多功夫來造這個木筏，它幫我安全地渡過了大水流。讓我用頭頂著這個木筏，或用雙肩揹著這個木筏，再繼續我的行程吧。’
　　“比丘們，你們認為怎樣，這人應否這樣來處理木筏呢？”
　　“大德，不應。”
　　“比丘們，划過了對岸的人應該這樣想： ‘我用了那麼多功夫來造這個木筏，它幫我安全地渡過了大水流。讓我把這個木筏放在陸地上或放下水中，再繼續我的行程吧。’ 比丘們，這人應該這樣來處理木筏。
　　“比丘們，我對你們說筏喻的法義，指出木筏是用來渡河的，不是供人執取的。比丘們，同樣地，如果明白這個道理，便會明白法也要捨棄，更遑論不正確的法了。
　　“比丘們，有六見處2，這六種見處是什麼呢？比丘們，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。

“他視色為： ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 。
　　“他視受為： ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ 。
　　“他視想為： ‘我擁有想’ 、 ‘我是想’ 、 ‘想是一個實我’ 。
　　“他視行為： ‘我擁有行’ 、 ‘我是行’ 、 ‘行是一個實我’ 。
　　“他視見、聞、覺、知、證、尋、意行為： ‘我擁有見、聞、覺、知、證、尋、意行’ 、 ‘我是見、聞、覺、知、證、尋、意行’ 、 ‘見、聞、覺、知、證、尋、意行是一個實我’ 。
　　“ ‘世間是我；自身是我；我死了之後是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去。’ 是一種見處，他視這種見處為： ‘我擁有這種見處’ 、 ‘我是這種見處’ 、 ‘這種見處是一個實我’ 。
　　“比丘們，多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。
　　“他視色為： ‘沒有我擁有色這回事’ 、 ‘沒有我是色這回事’ 、 ‘沒有色是一個實我這回事’ 。
　　“他視受為： ‘沒有我擁有受這回事’ 、 ‘沒有我是受這回事’ 、 ‘沒有受是一個實我這回事’ 。
　　“他視想為： ‘沒有我擁有想這回事’ 、 ‘沒有我是想這回事’ 、 ‘沒有想是一個實我這回事’ 。
　　“他視行為： ‘沒有我擁有行這回事’ 、 ‘沒有我是行這回事’ 、 ‘沒有行是一個實我這回事’ 。
　　“他視見、聞、覺、知、證、尋、意行為： ‘沒有我擁有見、聞、覺、知、證、尋、意行這回事’ 、 ‘沒有我是見、聞、覺、知、證、尋、意行這回事’ 、 ‘沒有見、聞、覺、知、證、尋、意行是一個實我這回事’ 。
　　“ ‘世間是我；自身是我；我死了之後是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去。’ 是一種見處，他不會視這種見處為： ‘我擁有這種見處’ 、 ‘我是這種見處’ 、 ‘這種見處是一個實我’ 。
　　“當他視事物為沒有我時，便不會有困惱。”
　　世尊說了這番話後，一位比丘對他說： “大德，有沒有人因聽到外在沒有我而感到困惱呢？”
　　世尊說： “比丘，有的。有人可能會這樣想： ‘以前有我的，現在沒有我了！我想擁有我的，現在不能擁有我了！’ 他感到傷心，感到不幸，感到悲哀，搥胸號哭。這人因聽到外在沒有我而感到困惱。”
　　“大德，有沒有人因聽到外在沒有我而不會感到困惱呢？”
　　世尊說： “比丘，有的。有人不會這樣想： ‘以前有我的，現在沒有我了！我想擁有我的，現在不能擁有我了！’ 他不會感到傷心，不會感到不幸，不會感到悲哀，不會搥胸號哭。這人不會因聽到外在沒有我而感到困惱。”

“大德，有沒有人因聽到內在沒有我而感到困惱呢？”
　　世尊說： “比丘，有的。一個持 ‘世間是我；自身是我；我死了之後是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去’ 這種見的人，當聽到如來或如來的弟子說根除所有見執的性向、平息所有行、捨棄所有依、盡除渴愛、無欲、寂滅、湼槃的法義時，會這樣想： ‘我要斷滅了，我要毀滅了，我沒有了！’ 他感到傷心，感到不幸，感到悲哀，搥胸號哭。這人因聽到內在沒有我而感到困惱。”
　　“大德，有沒有人因聽到內在沒有我而不會感到困惱呢？”
　　世尊說： “比丘，有的。一個不持 ‘世間是我；自身是我；我死了之後是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去’ 這種見的人，當聽到如來或如來的弟子說根除所有見執的性向、平息所有行、捨棄所有依、盡除渴愛、無欲、寂滅、湼槃的法義時，不會這樣想： ‘我要斷滅了，我要毀滅了，我沒有了！’ 他不會感到傷心，不會感到不幸，不會感到悲哀，不會搥胸號哭。這人不會因聽到內在沒有我而感到困惱。
　　“比丘們，在你們所取得的東西之中，能否看見有任何一件是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的呢？”
　　“大德，不能。”
　　“比丘們，十分好。比丘們，我也是一樣，在我所取得的東西之中，不能看見有任何一件是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的。
　　“比丘們，你們能否看見一個生起我見取的人，不會生起憂、悲、苦、惱、哀的呢？”
　　“大德，不能。”
　　“比丘們，十分好。比丘們，我也是一樣，不能看見一個生起我見取的人，不會生起憂、悲、苦、惱、哀。
　　“比丘們，你們能否看見一個帶有見的性向的人，不會生起憂、悲、苦、惱、哀的呢？”
　　“大德，不能。”
　　“比丘們，十分好。比丘們，我也是一樣，不能看見一個帶有見的性向的人，不會生起憂、悲、苦、惱、哀。
　　“比丘們，如果有我，是否需要有一個我所存在呢？”
　　“大德，是的。”
　　“比丘們，如果有我所，是否需要有一個我存在呢？”
　　“大德，是的。”
　　“比丘們，我和我所都不能真實地確立，因此， ‘世間是我；自身是我；我死了之後是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的’ 這種見處可不是純粹完全是一種愚癡法嗎？”
　　“大德，除了純粹完全是一種愚癡法之外，還會是什麼呢！”
　　“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　……受……
　　……想……
　　……行……

“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
　　“對於各種受……
　　“對於各種想……
　　“對於各種行……
　　“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
　　“比丘們，這位比丘可稱為拿起門閂的比丘，填平壕溝的比丘，拔除愛柱的比丘，清除欄柵的比丘，放下爭執、放下重擔、沒有束縛的聖者比丘。
　　“比丘們，什麼是拿起門閂的比丘呢？比丘們，一位比丘斷除了無明，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除無明。這就是一位拿起門閂的比丘了。
　　“比丘們，什麼是填平壕溝的比丘呢？比丘們，一位比丘斷除了再生、斷除了生死輪迴，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除再生和生死輪迴。這就是一位填平壕溝的比丘了。
　　“比丘們，什麼是拔除愛柱的比丘呢？比丘們，一位比丘斷除了渴愛，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除渴愛。這就是一位拔除愛柱的比丘了。
　　“比丘們，什麼是清除欄柵的比丘呢？比丘們，一位比丘斷除了五下分結，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除五下分結。這就是一位清除欄柵的比丘了。

“比丘們，什麼是放下爭執、放下重擔、沒有束縛的聖者比丘呢？比丘們，一位比丘斷除了我慢，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除我慢。這就是一位放下爭執、放下重擔、沒有束縛的聖者比丘了。
　　“比丘們，一位有這種心解脫的比丘，因陀羅天、梵天、波闍波提天都不能找得到這位如來3的心識有任何依賴的地方。這是什麼原因呢？比丘們，我說，是找不到如來當下的心識有任何依賴的地方的。
　　“比丘們，一些沙門婆羅門不真、虛假、不確、不實地誹謗我： ‘喬答摩沙門是斷滅論者。他宣說斷滅的法義，毀滅的法義，沒有眾生存在的法義。’
　　“比丘們，我不是那些沙門婆羅門所說的那樣，我不是那樣說的。比丘們，從以前到現在，我都只是宣說苦和苦的息滅。
　　“比丘們，如果他人因此而責罵、斥罵、辱罵如來，如來的內心是不會因此而憤恨、不滿、不高興的。
　　“比丘們，如果他人因此而照料、恭敬、尊重、供養如來，如來的內心是不會因此而歡喜、歡樂、雀躍的。
　　“比丘們，如果他人因此而照料、恭敬、尊重、供養如來，如來會這樣想： ‘因為如來有這種遍知，所以他們照料、恭敬、尊重、供養如來。’
　　“比丘們，因此，如果他人因此而責罵、斥罵、辱罵你們，你們的內心也不應因此而憤恨、不滿、不高興。
　　“比丘們，因此，如果他人因此而照料、恭敬、尊重、供養你們，你們的內心也不應因此而歡喜、歡樂、雀躍。
　　“比丘們，因此，如果他人因此而照料、恭敬、尊重、供養你們，你們應這樣想： ‘因為我們有這種遍知，所以他們照料、恭敬、尊重、供養我們。’
　　“比丘們，因此，捨棄不屬於你們的東西。捨棄那些東西將會為你們長期帶來利益和快樂。
　　“比丘們，什麼是不屬於你們的東西呢？

“比丘們，色是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們長期帶來利益和快樂。
　　“比丘們，受……
　　“比丘們，想……
　　“比丘們，行……
　　“比丘們，識是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們長期帶來利益和快樂。
　　“比丘們，你們認為怎樣，在祇樹給孤獨園裏的草、木、樹枝、樹葉被人取去，被人焚燒或被人拿來用，你們會不會有 ‘我被人取去’ 、 ‘我被人焚燒’ 或 ‘我被人拿來用’ 這樣的想法呢？”
　　“大德，不會。這是什麼原因呢？大德，那些草、木、樹枝、樹葉不是我，不是我所。”
　　“比丘們，同樣地，捨棄不屬於你們的東西。捨棄那些東西將會為你們長期帶來利益和快樂。
　　“比丘們，什麼是不屬於你們的東西呢？
　　“比丘們，色是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們長期帶來利益和快樂。
　　“比丘們，受……
　　“比丘們，想……
　　“比丘們，行……
　　“比丘們，識是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們長期帶來利益和快樂。
　　“比丘們，我已將法義很好地宣說出來，這法義清晰、清楚、可見、完整。在這法義之中，那些得到阿羅漢的比丘，盡除了所有漏，過著清淨的生活，完成了應做的修行工作，放下了重擔，取得了最高的果證，解除了導致投生的結縛，以圓滿的智慧而得解脫。他們能宣稱再沒有生死輪迴。
　　“比丘們，我已將法義很好地宣說出來，這法義清晰、清楚、可見、完整。在這法義之中，那些斷除了五下分結的比丘，能在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。
　　“比丘們，我已將法義很好地宣說出來，這法義清晰、清楚、可見、完整。在這法義之中，那些斷除了三結，貪欲、瞋恚、愚癡薄的比丘，能得斯陀含，返回這個世間一次之後苦便會終結。
　　“比丘們，我已將法義很好地宣說出來，這法義清晰、清楚、可見、完整。在這法義之中，那些斷除了三結的比丘，能得須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。
　　“比丘們，我已將法義很好地宣說出來，這法義清晰、清楚、可見、完整。在這法義之中，那些隨法而行的比丘或隨信而行的比丘都會朝向覺悟。

“比丘們，我已將法義很好地宣說出來，這法義清晰、清楚、可見、完整。在這法義之中，那些對我有敬信、有景仰的人會投生天上。”
　　世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。

蛇喻經完

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1 “經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解” 稱為 “九分教” 。九分教屬早期一種對佛陀教法的分類形式，它從文體與內容的角度出發，把佛陀的整體教法分為九類：散文的部分為 “經” (sutta)，以偈頌形式覆述散文內容的部分為 “應頌” (geyya)，佛陀解釋事相及記別弟子果位的內容為 “記說” (veyyākaraṇa)，偈頌文體的部分為 “偈頌” (gāthā)，有感而發所說出來的內容為 “自說” (udāna)，由別人轉述而來的佛陀法義為 “如是語” (itivuttaka)，關於過去生以至未來生的內容為 “本生” (jātaka)，關於稀有罕見的內容為 “末曾有法” (abbhutadhamma)，詳細分析事相的內容為 “廣解” (vedalla)。九分教的定義在佛教不同的派別中會有一些出入。另外， “經” 是一個常見的佛教名相，它在九分教之中是指跟應頌與偈頌相對的散文；在 “經、律、論” 三藏之中是指三藏的其中一藏；

2 “六見處” (cha-diṭṭhiṭṭhāna)是指 “我見” 生起的地方。我見可依 “色” 、 “受” 、 “想” 、 “行” 、 “見、聞、覺、知、證、尋、意行這些心識活動” 、 “世間是我，自身是我，我死了之後是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去這些觀點” 這六處地方而生起。

3 “如來” (tathāgata)通常都是專指佛陀的，尤用於佛陀對自身的自稱。但這裏的如來是指任何一位阿羅漢。