"佛法與滅苦"

一八七．河流之一

　　“比丘們，不聽聞法義的凡夫說 ‘河流，河流’ ，在聖者的律之中，那不是河流，那只是很多水積聚在一起，很多水急速流動而已。
　　“比丘們，眼是人的河流，色使它波濤洶湧。比丘們，在眼這條大河流之中有波浪、有旋渦，會溺斃人、會傷害人。一個征服色的人，可稱為一位親自渡過眼這條大河流的人，他是一位站穩在彼岸的婆羅門。
　　“比丘們，耳……聲……
　　“比丘們，鼻……香……
　　“比丘們，舌……味……
　　“比丘們，身……觸……
　　“比丘們，意是人的河流，法使它波濤洶湧。比丘們，在意這條大河流之中有波浪、有旋渦，會溺斃人、會傷害人。一個征服法的人，可稱為一位親自渡過意這條大河流的人，他是一位站穩在彼岸的婆羅門。”
　　世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
　　“此流溺人傷害人，
     波濤洶湧甚難渡，
     具深智慧梵行者，
     盡世間邊到彼岸。”

一八八．河流之二

　　“比丘們，不聽聞法義的凡夫說 ‘河流，河流’ ，在聖者的律之中，那不是河流，那只是很多水積聚在一起，很多水急速流動而已。
　　“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，在聖者的律之中，這才稱為河流。在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間之中，大部分眾生在當中沉溺，就像一個打結的繩球、一個鳥巢、一堆纏繞的蘆葦草那樣在世間糾纏不清，因此不能超脫輪迴，投生在惡趣地獄之中。
　　“比丘們，當耳識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲……
　　“比丘們，當鼻識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香……
　　“比丘們，當舌識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味……
　　“比丘們，當身識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸……
　　“比丘們，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，在聖者的律之中，這才稱為河流。在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間之中，大部分眾生在當中沉溺，就像一個打結的繩球、一個鳥巢、一堆纏繞的蘆葦草那樣在世間糾纏不清，因此不能超脫輪迴，投生在惡趣地獄之中。
 “此流溺人傷害人，
     波濤洶湧甚難渡，
     清除貪瞋與無明，
     此人能越難渡流：
    
     遠離死神沒有依，
     斷除眾苦無後有，
     止息生死難衡量，
     死神不知其去處。”

一八九．漁夫

　　“比丘們，就正如漁夫在深水湖中放下有肉的魚鈎，有些尋找肉食的魚會吞下它，吞下魚鈎的魚會遇上不幸，遇上災禍，被漁夫任意擺佈。
　　“比丘們，同樣地，世間上有六個使眾生遇上不幸、摧毀眾生的鈎，這六個鈎是什麼呢？
　　“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，這稱為吞下魔鈎的比丘。他會遇上不幸，遇上災禍，被邪惡者任意擺佈。
　　“比丘們，當耳識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲……
　　“比丘們，當鼻識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香……
　　“比丘們，當舌識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味……
　　“比丘們，當身識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸……
　　“比丘們，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，這稱為吞下魔鈎的比丘。他會遇上不幸，遇上災禍，被邪惡者任意擺佈。
　　“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，這稱為不吞魔鈎的比丘，粉碎魔鈎的比丘，徹底粉碎魔鈎的比丘。他不會遇上不幸、不會遇上災禍，不會被邪惡者任意擺佈。
　　“比丘們，當耳識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲……
　　“比丘們，當鼻識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香……
　　“比丘們，當舌識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味……
　　“比丘們，當身識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸……
　　“比丘們，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，這稱為不吞魔鈎的比丘，粉碎魔鈎的比丘，徹底粉碎魔鈎的比丘。他不會遇上不幸、不會遇上災禍，不會被邪惡者任意擺佈。”

一九零．樹液
　　“比丘們，當一個比丘或比丘尼在眼識別色時有貪欲、瞋恚、愚癡，不捨棄貪欲、瞋恚、愚癡，這時這個比丘或比丘尼眼識別、專意到即使一些影響輕微的色，內心都會受到擺佈，更遑論影響程度大的色了。這是什麼原因呢？
　　“比丘們，因為這個比丘或比丘尼在眼識別色時有貪欲、瞋恚、愚癡，不捨棄貪欲、瞋恚、愚癡。
　　……當一個比丘或比丘尼在耳識別聲……
　　……當一個比丘或比丘尼在鼻識別香……
　　……當一個比丘或比丘尼在舌識別味……
　　……當一個比丘或比丘尼在身識別觸……
　　“比丘們，當一個比丘或比丘尼在意識別法時有貪欲、瞋恚、愚癡，不捨棄貪欲、瞋恚、愚癡，這時這個比丘或比丘尼意識別、專意到即使一些影響輕微的法，內心都會受到擺佈，更遑論影響程度大的法了。這是什麼原因呢？
　　“比丘們，因為這個比丘或比丘尼在意識別法時有貪欲、瞋恚、愚癡，不捨棄貪欲、瞋恚、愚癡。
　　“比丘們，就正如一個人用利斧不斷斬幼小的菩提樹、榕樹、糙葉榕或叢生榕，是否會有樹液流出來呢？”
　　“大德，是的。”
　　“這是什麼原因呢？”
　　“大德，因為這些樹有樹液。”
　　“比丘們，同樣地，當一個比丘或比丘尼在眼識別色時有貪欲、瞋恚、愚癡，不捨棄貪欲、瞋恚、愚癡，這時這個比丘或比丘尼眼識別、專意到即使一些影響輕微的色，內心都會受到擺佈，更遑論影響程度大的色了。這是什麼原因呢？
　　“比丘們，因為這個比丘或比丘尼在眼識別色時有貪欲、瞋恚、愚癡，不捨棄貪欲、瞋恚、愚癡。
　　……當一個比丘或比丘尼在耳識別聲……
　　……當一個比丘或比丘尼在鼻識別香……
　　……當一個比丘或比丘尼在舌識別味……
　　……當一個比丘或比丘尼在身識別觸……
　　“比丘們，當一個比丘或比丘尼在意識別法時有貪欲、瞋恚、愚癡，不捨棄貪欲、瞋恚、愚癡，這時這個比丘或比丘尼意識別、專意到即使一些影響輕微的法，內心都會受到擺佈，更遑論影響程度大的法了。這是什麼原因呢？
　　“比丘們，因為這個比丘或比丘尼在意識別法時有貪欲、瞋恚、愚癡，不捨棄貪欲、瞋恚、愚癡。
　　“比丘們，當一位比丘或比丘尼在眼識別色時沒有貪欲、瞋恚、愚癡，捨棄了貪欲、瞋恚、愚癡，這時這位比丘或比丘尼眼識別、專意到即使一些影響程度大的色，內心都不受擺佈，更遑論影響輕微的色了。這是什麼原因呢？
　　“比丘們，因為這位比丘或比丘尼在眼識別色時沒有貪欲、瞋恚、愚癡，捨棄了貪欲、瞋恚、愚癡。
　　……當一位比丘或比丘尼在耳識別聲……
　　……當一位比丘或比丘尼在鼻識別香……
　　……當一位比丘或比丘尼在舌識別味……
　　……當一位比丘或比丘尼在身識別觸……
　　“比丘們，當一位比丘或比丘尼在意識別法時沒有貪欲、瞋恚、愚癡，捨棄了貪欲、瞋恚、愚癡，這時這位比丘或比丘尼意識別、專意到即使一些影響程度大的法，內心都不受擺佈，更遑論影響輕微的法了。這是什麼原因呢？
　　“比丘們，因為這位比丘或比丘尼在意識別法時沒有貪欲、瞋恚、愚癡，捨棄了貪欲、瞋恚、愚癡。
　　“比丘們，就正如一個人用利斧不斷斬乾身、樹齡老的菩提樹、榕樹、糙葉榕或叢生榕，是否會有樹液流出來呢？”
　　“大德，不會。”
　　“這是什麼原因呢？”
　　“大德，因為這些樹沒有樹液。”
　　“比丘們，同樣地，當一位比丘或比丘尼在眼識別色時沒有貪欲、瞋恚、愚癡，捨棄了貪欲、瞋恚、愚癡，這時這位比丘或比丘尼眼識別、專意到即使一些影響程度大的色，內心都不受擺佈，更遑論影響輕微的色了。這是什麼原因呢？
　　“比丘們，因為這位比丘或比丘尼在眼識別色時沒有貪欲、瞋恚、愚癡，捨棄了貪欲、瞋恚、愚癡。
　　……當一位比丘或比丘尼在耳識別聲……
　　……當一位比丘或比丘尼在鼻識別香……
　　……當一位比丘或比丘尼在舌識別味……
　　……當一位比丘或比丘尼在身識別觸……
　　“比丘們，當一位比丘或比丘尼在意識別法時沒有貪欲、瞋恚、愚癡，捨棄了貪欲、瞋恚、愚癡，這時這位比丘或比丘尼意識別、專意到即使一些影響程度大的法，內心都不受擺佈，更遑論影響輕微的法了。這是什麼原因呢？
　　“比丘們，因為這位比丘或比丘尼在意識別法時沒有貪欲、瞋恚、愚癡，捨棄了貪欲、瞋恚、愚癡。”

一九一．拘絺羅

　　這是我所聽見的：
　　有一次，舍利弗尊者和大拘絺羅尊者住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
　　這時候，大拘絺羅尊者在黃昏離開靜處前往舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說： “舍利弗賢友，究竟是眼繫縛著色還是色繫縛著眼，耳繫縛著聲還是聲繫縛著耳，鼻繫縛著香還是香繫縛著鼻，舌繫縛著味還是味繫縛著舌，身繫縛著觸還是觸繫縛著身，意繫縛著法還是法繫縛著意呢？”
　　“拘絺羅賢友，不是眼繫縛著色也不是色繫縛著眼，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是耳繫縛著聲也不是聲繫縛著耳，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是鼻繫縛著香也不是香繫縛著鼻，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是舌繫縛著味也不是味繫縛著舌，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是身繫縛著觸也不是觸繫縛著身，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是意繫縛著法也不是法繫縛著意，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。
　　“賢友，就正如一頭黑牛和一頭白牛被一個牛軛套在一起，如果人們說 ‘是黑牛繫縛著白牛’ 或 ‘是白牛繋縛著黑牛’ ，這是否正確的解說呢？”
　　“賢友，不是。賢友，不是黑牛繫縛著白牛也不是白牛繫縛著黑牛，在這裏有牛軛，這裏便會有束縛。”
　　“賢友，同樣地，不是眼繫縛著色也不是色繫縛著眼，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是耳繫縛著聲也不是聲繫縛著耳，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是鼻繫縛著香也不是香繫縛著鼻，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是舌繫縛著味也不是味繫縛著舌，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是身繫縛著觸也不是觸繫縛著身，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是意繫縛著法也不是法繫縛著意，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。
　　“賢友，如果是眼繫縛著色或是色繫縛著眼的話，便不會有生活在梵行之中這回事，也不會有體證把苦徹底盡除這回事。賢友，因為不是眼繫縛著色也不是色繫縛著眼，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛，所以這便會有生活在梵行之中這回事，也會有體證把苦徹底盡除這回事。
　　“賢友，如果是耳繫縛著聲……
　　“賢友，如果是鼻繫縛著香……
　　“賢友，如果是舌繫縛著味……
　　“賢友，如果是身繫縛著觸……

“賢友，如果是意繫縛著法或是法繫縛著意的話，便不會有生活在梵行之中這回事，也不會有體證把苦徹底盡除這回事。賢友，因為不是意繫縛著法也不是法繫縛著意，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛，所以這便會有生活在梵行之中這回事，也會有體證把苦徹底盡除這回事。
　　“賢友，從這個義理可知，不是眼繫縛著色也不是色繫縛著眼，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是耳繫縛著聲也不是聲繫縛著耳，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是鼻繫縛著香也不是香繫縛著鼻，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是舌繫縛著味也不是味繫縛著舌，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是身繫縛著觸也不是觸繫縛著身，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是意繫縛著法也不是法繫縛著意，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。
　　“賢友，世尊是有眼的，世尊是能以眼看到色的，但世尊沒有貪染，世尊的心是善解脫的。世尊是有耳的，世尊是能以耳聽到聲的，但世尊沒有貪染，世尊的心是善解脫的。世尊是有鼻的，世尊是能以鼻嗅到香的，但世尊沒有貪染，世尊的心是善解脫的。世尊是有舌的，世尊是能以舌嚐到味的，但世尊沒有貪染，世尊的心是善解脫的。世尊是有身的，世尊是能以身感到觸的，但世尊沒有貪染，世尊的心是善解脫的。世尊是有意的，世尊是能以意想到法的，但世尊沒有貪染，世尊的心是善解脫的。
　　“賢友，從這個義理可知，不是眼繫縛著色也不是色繫縛著眼，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是耳繫縛著聲也不是聲繫縛著耳，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是鼻繫縛著香也不是香繫縛著鼻，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是舌繫縛著味也不是味繫縛著舌，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是身繫縛著觸也不是觸繫縛著身，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是意繫縛著法也不是法繫縛著意，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。”

一九二．迦摩普

　　這是我所聽見的：
　　有一次，阿難尊者和迦摩普尊者住在拘睒彌的瞿尸陀園。
　　這時候，迦摩普尊者在黃昏離開靜處前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “阿難賢友，究竟是眼繫縛著色還是色繫縛著眼，耳繫縛著聲還是聲繫縛著耳，鼻繫縛著香還是香繫縛著鼻，舌繫縛著味還是味繫縛著舌，身繫縛著觸還是觸繫縛著身，意繫縛著法還是法繫縛著意呢？”
　　“迦摩普賢友，不是眼繫縛著色也不是色繫縛著眼，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是耳繫縛著聲也不是聲繫縛著耳，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是鼻繫縛著香也不是香繫縛著鼻，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是舌繫縛著味也不是味繫縛著舌，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是身繫縛著觸也不是觸繫縛著身，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是意繫縛著法也不是法繫縛著意，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。
　　“賢友，就正如一頭黑牛和一頭白牛被一個牛軛套在一起，如果人們說 ‘是黑牛繫縛著白牛’ 或 ‘是白牛繋縛著黑牛’ ，這是否正確的解說呢？”
　　“賢友，不是。賢友，不是黑牛繫縛著白牛也不是白牛繫縛著黑牛，在這裏有牛軛，這裏便會有束縛。”
　　“賢友，同樣地，不是眼繫縛著色也不是色繫縛著眼，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是耳繫縛著聲也不是聲繫縛著耳，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是鼻繫縛著香也不是香繫縛著鼻，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是舌繫縛著味也不是味繫縛著舌，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是身繫縛著觸也不是觸繫縛著身，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是意繫縛著法也不是法繫縛著意，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。”

一九三．優陀夷

　　這是我所聽見的：
　　有一次，阿難尊者和優陀夷尊者住在拘睒彌的瞿尸陀園。
　　這時候，優陀夷尊者在黃昏離開靜處前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “阿難賢友，世尊能以各種不同的方式來解釋、揭示、講說身無我。至於識無我方面，可不可以同樣講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋識無我呢？”
　　“優陀夷賢友，世尊能以各種不同的方式來解釋、揭示、講說身無我。至於識無我方面，這是可以同樣講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋識無我的。
　　“賢友，眼識是不是以眼和色為條件而生起的呢？”
　　“賢友，是的。”
　　“賢友，眼識是由原因和條件而生起的，如果所有原因和條件都息滅無餘，會不會有眼識出現呢？”
　　“賢友，不會。”
　　“賢友，世尊以這樣的方式來解釋、揭示、講說識無我。
　　……耳識是不是以耳和聲……
　　……鼻識是不是以鼻和香……
　　……舌識是不是以舌和味……
　　……身識是不是以身和觸……
　　“賢友，意識是不是以意和法為條件而生起的呢？”
　　“賢友，是的。”
　　“賢友，意識是由原因和條件而生起的，如果所有原因和條件都息滅無餘，會不會有意識出現呢？”
　　“賢友，不會。”
　　“賢友，世尊以這樣的方式來解釋、揭示、講說識無我。
　　“賢友，就正如一個需要實木、尋求實木、到處尋找實木的人，拿著利斧進入樹林，在那裏看見一棵正直、整潔、高大的芭蕉樹，他斬截了樹根，斬截了樹冠，然後剝除樹皮。他軟木也找不到，更遑論實木了。
　　“賢友，同樣地，一位比丘觀察六觸入處無我、無我所，他這樣觀察時，會對世間沒有任何執取，沒有執取便沒有掛慮；沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

一九四．燃燒

　　“比丘們，我要對你們說 ‘燃燒’ 的法義。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是 ‘燃燒’ 的法義呢？
　　“比丘們，一個人如果被燒紅、充滿火焰的熱鐵棒燒毀眼根，便不能執取眼識別色時的形相，但這樣也比他的眼識持續受形相的味所束縛好。比丘們，一個人的眼識持續受形相的味所束縛，在身壞命終之後有可能在兩趣之一投生：地獄或畜生。比丘們，我看見後者的過患，所以我這樣說。
　　“比丘們，一個人如果被燒紅、充滿火焰的尖鐵槍戳毀耳根，便不能執取耳識別聲時的形相，但這樣也比他的耳識持續受形相的味所束縛好。比丘們，一個人的耳識持續受形相的味所束縛，在身壞命終之後有可能在兩趣之一投生：地獄或畜生。比丘們，我看見後者的過患，所以我這樣說。
　　“比丘們，一個人如果被燒紅、充滿火焰的利鐵剪剪毀鼻根，便不能執取鼻識別香時的形相，但這樣也比他的鼻識持續受形相的味所束縛好。比丘們，一個人的鼻識持續受形相的味所束縛，在身壞命終之後有可能在兩趣之一投生：地獄或畜生。比丘們，我看見後者的過患，所以我這樣說。
　　“比丘們，一個人如果被燒紅、充滿火焰的利鐵刃割毀舌根，便不能執取舌識別味時的形相，但這樣也比他的舌識持續受形相的味所束縛好。比丘們，一個人的舌識持續受形相的味所束縛，在身壞命終之後有可能在兩趣之一投生：地獄或畜生。比丘們，我看見後者的過患，所以我這樣說。
　　“比丘們，一個人如果被燒紅、充滿火焰的尖鐵矛刺毀身根，便不能執取身識別觸時的形相，但這樣也比他的身識持續受形相的味所束縛好。比丘們，一個人的身識持續受形相的味所束縛，在身壞命終之後有可能在兩趣之一投生：地獄或畜生。比丘們，我看見後者的過患，所以我這樣說。
　　“比丘們，我說，睡覺是一種虛度光陰的生活、沒有果報的生活、迷癡的生活。一個人如果睡覺，也比他持續作出取得權力、分裂僧團的覺好。比丘們，我看見後者的過患，所以我這樣說。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣反思： ‘不說燒紅、充滿火焰的熱鐵棒燒毀眼根了，我現在這樣思維：眼是無常的，色是無常的，眼識是無常的，眼觸是無常的，眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的。
　　“ ‘不說燒紅、充滿火焰的尖鐵槍戳毀耳根了，我現在這樣思維：耳是無常的，聲是無常的，耳識是無常的，耳觸是無常的，耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的。
　　“ ‘不說燒紅、充滿火焰的利鐵剪剪毀鼻根了，我現在這樣思維：鼻是無常的，香是無常的，鼻識是無常的，鼻觸是無常的，鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的。
　　“ ‘不說燒紅、充滿火焰的利鐵刃割毀舌根了，我現在這樣思維：舌是無常的，味是無常的，舌識是無常的，舌觸是無常的，舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的。
　　“ ‘不說燒紅、充滿火焰的尖鐵矛刺毀身根了，我現在這樣思維：身是無常的，觸是無常的，身識是無常的，身觸是無常的，身觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的。
　　“ ‘不說睡覺了，我現在這樣思維：意是無常的，法是無常的，意識是無常的，意觸是無常的，意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的。’
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離，對色厭離，對眼識厭離，對眼觸厭離，對眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對耳厭離，對聲厭離，對耳識厭離，對耳觸厭離，對耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對鼻厭離，對香厭離，對鼻識厭離，對鼻觸厭離，對鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對舌厭離，對味厭離，對舌識厭離，對舌觸厭離，對舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對身厭離，對觸厭離，對身識厭離，對身觸厭離，對身觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對意厭離，對法厭離，對意識厭離，對意觸厭離，對意觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
　　“比丘們，這就是 ‘燃燒’ 的法義了。”

一九五．手腳之一

　　“比丘們，有手的時候，便會有拿起與放下的出現。有腳的時候，便會有來與回的出現。有肢節的時候，便會有屈與伸的出現。有肚腹的時候，便會有飢與渴的出現。
　　“比丘們，同樣地，有眼的時候，便會有以眼觸為條件所生的內在的苦和樂。有耳的時候，便會有以耳觸為條件所生的內在的苦和樂。有鼻的時候，便會有以鼻觸為條件所生的內在的苦和樂。有舌的時候，便會有以舌觸為條件所生的內在的苦和樂。有身的時候，便會有以身觸為條件所生的內在的苦和樂。有意的時候，便會有以意觸為條件所生的內在的苦和樂。
　　“比丘們，沒有手的時候，便不會有拿起與放下的出現。沒有腳的時候，便不會有來與回的出現。沒有肢節的時候，便不會有屈與伸的出現。沒有肚腹的時候，便不會有飢與渴的出現。
　　“比丘們，同樣地，沒有眼的時候，便不會有以眼觸為條件所生的內在的苦和樂。沒有耳的時候，便不會有以耳觸為條件所生的內在的苦和樂。沒有鼻的時候，便不會有以鼻觸為條件所生的內在的苦和樂。沒有舌的時候，便不會有以舌觸為條件所生的內在的苦和樂。沒有身的時候，便不會有以身觸為條件所生的內在的苦和樂。沒有意的時候，便不會有以意觸為條件所生的內在的苦和樂。”

一九六．手腳之二

　　“比丘們，有手的時候，便會有拿起與放下。有腳的時候，便會有來與回……(除了刪去所有 “的出現” 三個字之外，其餘部份跟一九五經相同)……
　　
　　第十八河流品完