"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

人們供養他蛋糕、餅乾，但是他不吃。他說：這些東西不合他的胃口。他一天只吃一餐，他日中一食已超過四十年，而他非常健康。我認識他已經二十年，這期間，他只生病兩次，是因為食物中毒。第一次，有人給他不適當的食物；第二次，因為有人把豬肉切成碎肉，拿來供養他，這個人不知道他沒吃肉，而且把肉和菜混在一起，他不知道菜中有肉，他吃了以後拉肚子。這實在令人驚訝， 如果你告訴一位醫生：「一個人可以一天只吃一餐這樣簡單的飯菜，並且保持健康。」我想：百分之九十九他們會說：「這個人將受營養不良之苦。」但是他沒有任何營養不良的跡象。我不可能像他一樣，但是他是如此過日子。他所擁有的全部東西可用一個小包裹帶走。在「我們想要的」和「我們需要的」之間有巨大的差距，近來，人們不斷的增加他們的需求。如果你了解你的心，如果你能覺察你的貪念，把它放下，你可以使你的生活非常簡單和容易，生活不再是很大的負擔。事實上，生活的負擔不大，貪婪的負擔更大。我想今天我應該在這裡停止，讓你們問一些問題。下一次開示，我將談論第三和第四觀智，第三和第四觀智非常重要。第一和第二觀智也非常重要，他們是基礎，如果不了解前兩個觀智，我們無法繼續談論下去。

問與答︰ 如果你一直禪修，你可以保持不退步。此外，一旦你已經培養那種觀智，你會發現它的重要性。這種觀智也能讓你的生活非常簡單。當我們沒有那種觀智時，我們的生活是非常複雜的，你做太多不必要的事，想太多不必要的事，到處看、聽、吃，心到處跑。一旦你培養這種觀智，他會使你了知：何者為生命中重要的事；何者為生命中不重要的事，你會發現兩者大不相同。通常，我們把所有的事弄在一起，並且認為每一件事都很重要，我們忙於許多事物，以致我們的時間總是不夠用，甚至沒空禪修。我們有許多煩惱，擔心孩子、先生、妻子，擔心工作，有些擔心是不必要的。一旦你培養這幾種觀智，你的煩惱（擔心）會變得很少。你所擔心的只是迫切的問題，只有當你生病時，你需要擔心你的病，要去看醫生。然而，你不會坐下來想十年後，或三十年後會發生的事。你做你「需要做的事」和「必須做的事」，你可以放下許多雜務，這是非常簡單易行的。

這是為什麼我說：真正擁有觀智的禪修者，能過簡單的生活，他們無法過複雜的生活。我有一個朋友，她是一個很好的禪修者，她說：「她真的害怕在房子裡弄來一些新的東西，因為新的東西會佔據她的心，佔去她的時間。」大多數人到城市時，他們看到許多商店，商店裡充滿許多美麗的、有用的東西，「我要這個，我要那個」，沒完沒了。她說：「每當她沿著街道走，看到商店時，她看到許多垃圾。」誰需要這些東西？誰製造這些需求讓你相信你真的需要它，如果你少了它，你將不快樂，你被束縛了﹗深入了解這種心理過程的人不需要這些東西。你可以去除許多的東西，讓你的生活變得非常簡單，而你會有更多的時間禪修，保有觀智（不退失）是非常重要的，而保有觀智的最好方式是持續禪修。如果你想要培養更深的觀智，直到證得開悟的第一個階段（初果），我們必須持續禪修直到我們證得初果。問與答︰ 我們知道nāma指名字、名稱；rūpa指形式。Nāma是心理過程；rūpa是身體的生滅過程，根據上下文來判斷它的意思。Nāma有很多意思，它是讓人困惑的。一旦你了解他有很多意思，並根據上下文來判斷它的意思，它不會再把你弄糊塗。問與答︰總之，第一觀智是觀察身體的生滅過程，其中沒有人，沒有「我」的存在；有另一種生滅過程，是心的生滅過程，這兩者並不相同。身體的過程不是心的生滅過程；心的過程不是身體的生滅過程，而一個為另一個的生起條件。例如，當你聽到聲音時，聲音為聽覺的條件，耳朵為聽覺的條件，聲音和耳朵（中耳）是色法，是身體的生滅過程；你注意這聲音和耳識的生起是名法。另一個例子是：當你想要移動時，想要移動的意圖先生起，這是心的作意，然後身體移動。即使當你閉上或張開眼睛時，先有意圖去張開或閉上眼睛。作意和意識的生起是名法，第二觀智與此有關。你觀察到：因為有色法，所以名法生起；這色法、身體的生滅過程是因為心的生滅過程，因情況而異，兩者互為對方生起的條件。觀察名法、色法生起的條件，觀察它的生起是因為「因緣」，這是第二觀智。我還沒有談到第三和第四觀智，既然你想知道，我會非常簡短的說明這兩種觀智。第一觀智是「無我」，把名法和色法視為一種生滅過程，沒有人，沒有實體，也沒有靈魂，它是無我。它的生起是因為有許多的因，這是無我。它不是被創造的，因此這也是「無我智」（Anatta-ñāṇa）。

第三觀智觀察到無常、苦、無我三者，觀察到身心的生滅過程。只有在第三觀智，禪修者開始觀察到真正的無常，看到身心的生滅，但是尚未成熟。第四觀智更強調無常，而非苦和無我。雖然三者同時出現，但是它更強調生滅現象。下星期我會詳細談論第三和第四觀智。當我重複敘述時，我希望能解說得更清楚。問與答︰ : 即使是前兩種觀智，你無法只是透過閱讀去獲得。當你談論他們時，你會了解他們的意思，然而這是知識，不是真正的觀智。當你禪修時，你會知道：因為在禪修的當下，你沒有去「想」；你非常真實的觀察身心生滅的現象，它是讓人驚訝的，是出人意外的。問與答︰ 我認識某些人，他們沒有讀很多書，他們已經獲得第一觀智，但是要獲得更深的觀智是非常困難的。他們觀察念頭只是念頭，沒有「人」在那裡。我認識這樣的人。他沒有去任何禪修中心，但是，當我與他交談時，他談到對「觀智」的體驗，他讓我認為：對於身心的生滅過程，他有深的觀智。他說：只有念頭，他們不是我的，他們生生滅滅。

問與答︰佛陀談到三種不同的知（understanding）。第一、當你聽某人談話時，或當你閱讀時，你了解某些事情，這是一種較粗淺的知（智）。第二、當你深入思考，你獲得更深的知；第三種是透過禪修所獲得的觀智。前兩種智，你可以透過閱讀、聆聽和思考來獲得；你可以透過閱讀和思考來釐清許多錯誤的觀念，所以閱讀、聆聽和思考是很重要的。去問問題，好讓你的觀念更清楚；聆聽和閱讀可以給你智慧；有一種更高的智慧必須靠修行才能獲得，那就是「禪修的智慧」。這是佛陀教導之美，佛陀承認從閱讀、聆聽和思考所獲得的知識，然而人們停在那裡，尤其是西方的哲學家，他們停在那裡，無法進步。佛陀則更進一步，他有禪修的智慧。問與答︰ 問︰你無法獲得深的觀智，除非你禪修。答︰這是對的。這是為何佛教強調修行的原因。如果你想要了解名法、色法、無常、苦、無我，沒有其他方法可以達到目的，唯一的方法是去禪修，使你具足正念。這是佛法的深奧之處。答︰止禪（Samatha meditation）是基礎，非常堅固的基礎，如果你能培養定力的話。

答︰佛陀每天談論正念，正念即是毗婆舍那。佛陀一再的談到要深入觀察。四念處有四種不同的所緣境，念處（Satipaṭṭhāna）即是毗婆舍那。在修行上，我們不能這樣分類，因為他們是一體的。當你坐禪在觀呼吸時，這是身念處（kāyānupassanā）；當念頭生起時，你看著念頭，這是心念處（cittānupassanā）；你觀察身體的感受，樂受或苦受，這是受念處（vedanānupassanā）。有時，你的心變得非常平靜，而你觀察：「噢，它是平靜的」，這變成法念處（dhammānupassanā）；當你有正念時， 你知道你有正念，這是法念處。 Nupassanā指一再的觀察、觀看。Nu是anu的簡化，意思是重複的，Passanā 指觀看。當你看東西時，只是瞄一下，你無法確知你看到什麼；當你一再的觀看時，它會變得越來越清楚。如果我的杯子裡有東西，我把它蓋住，我讓你看一秒鐘，再把它蓋住，然後問你：裡頭是什麼東西？你可能不確定。如果你有時間去看，你知道裡頭是什麼。因此，讓你的心住於身、受、心、法的生滅過程。答︰沒有因，果不會生起。當你有不愉快的感覺，必有其因，例如：如果你捏自己，你會有「苦受」。因為掐，皮膚被壓迫扭曲，所以你感到痛苦。當你坐在一個非常柔軟的床墊上時，它是令人愉快的。由於眼睛只有中性的受覺，他沒有苦受和樂受，然而，當你解說它為樂或苦時，它變成另一種過程，變成心的生滅過程。當你喜歡「你看到的東西」時，這不再是眼識，而是心識。當你看到某個東西時，這純粹是眼識的作用，這時，你甚至不知道你看見什麼，只是看而已；另一步驟是：當你確知所見之物時，然後你才會生起是否喜歡它的念頭。

意識是名法，所緣境是色法，是我們所看到的顏色。當我們看時，我們只看到顏色，眼識只看到顏色，它沒有看到男生或婦女，或其他事物，只看到顏色。心理反應的下一步是解說，當心在解說事物時，這不是眼識的作用，而是心識。由於過去的經驗，當你看到某物時，你知道你看到什麼。因為你以前喜歡它，所以現在你也喜歡它。如果你看見全新的事物，你不知道它是什麼東西，你不會有喜歡或不喜歡的心念。你會想：這是什麼？因此，這是過去的習氣。例如：在緬甸，許多人喜歡魚醬，磨碎的魚醬，磨得像粉一樣。它黏糊糊的，非常臭，人們非常喜歡它，我非常討厭它，所以這是一種習氣。當看時，只是單純的看，沒有任何念頭，沒有往昔的記憶，這只有眼識的作用，它沒有喜歡或不喜歡，只有當記憶與念頭同時生起時，才有喜不喜歡的意念。當你看到某物而你喜歡它時，這是因為你過去的習氣使然；當你看到某物而你不知道它是什麼時，這時，你只有這意識：「這是什麼東西？」，並沒有生起「是否喜歡它的念頭」，所以喜不喜歡也是習氣使然，當然，透過修行，我們也可以不受習氣的影響。

例如，你已經在這裡住很多年，直到你來這裡禪修，你才體驗到許多事情。你習慣吃、看、聽許多的事物（食物），很長一段時間後，現在，你喜歡那些事物（食物）。之前，你不知道你是否喜歡他們。有時我們吃東西，我們不確知是否喜歡這食物，但是如果我們一再的吃那樣東西，慢慢的我們習慣那種口味，並且開始喜歡它。例如，在我來這裡之前，我沒有喝過豆漿，現在，我開始喝一些豆漿，我開始習慣它的口味，我開始喜歡它，我現在正在增長貪慾。答︰這是非常好的問題。在第一觀智，如果沒有培養相當強的觀智，你無法進入下一個觀智。當因緣具足時，前一個觀智會引領我們進入下一個觀智；當前一個觀智已充分培養且足夠強大時，即可進入下一個觀智。我們無法自願進入另一觀智，我們做不到，它是自然而然的。非常感謝你的問題。不要急，保持現狀，慢慢培養深的觀智，你不可以把自己逼得太緊。