"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

第八講 第五到第十觀智：壞智、怖畏智、過患智、厭離智、欲解脫智、審察智

在談論觀智（Vipassanā insight）之前，我想要釐清我前兩天一直想的事。三月27日晚上，我聽到一件非常可怕的消息，我為那些自殺的人感到悲哀，在南加州，有39人集體自殺。為什麼？我不知道新聞的細節，但是不管他們為什麼自殺，自殺不是一件好事，這顯示人們想要的不只是錢和感官之娛。他們需要指導和教誨，他們需要好的領導人，可惜他們沒有好的領導，他們被誤導。死不是解決問題的辦法，沒有好的理由去自殺。

我將告訴你們有關佛陀和他的一些弟子的故事，他們已經證得阿羅漢果，當佛陀的大弟子們證得阿羅漢果後，他們儘可能的活得長壽，對於身體來說，活著是自然的，他們知道他們什麼時候會死，這意味著他們將要般涅槃（Parinibbāna）。對阿羅漢而言，死亡與凡人不同，凡夫死後還會再生、輪迴，而阿羅漢去世後，不受後有，輪迴的過程已結束。因此，這些大弟子來見佛陀，說到：「我將在某日某時般涅槃。」佛陀從未說可以或不可以，因為告訴他們：「不要涅槃」，是對生命的執著，佛陀從不鼓勵。如果佛陀告訴他們：「入般涅槃是一件好事。」，這是讚美死。你知道佛在那種狀況說了什麼嗎？佛陀說：「你知道你般涅槃的時間。」，了解佛陀為什麼這麼說是非常重要的。他從不說：「你去般涅槃」或說：「不要般涅槃」。死無法解決問題，我們無法透過死來解決任何問題。如果死是一個好的解決方法，它會非常好。我年輕時認為：「如果不再有生命，這是好現象。」但是我們會再生，這是事實。你現在做什麼和你是怎樣死的，會影響你的來生。即使我們必須死，我們應該學習如何善終，有正念的去世。死永不該做為解決之道，佛陀從不讚美死。我為那些自殺的人感到悲哀，他們真的想要某種東西，他們以自己的生命為代價。他們放棄感官之娛和自己的生命，希望死後會更好。這不是一個好的解決辦法，這也顯示社會令人非常不滿。許多人有錢並享有感官之娛，但是他們不快樂。我鼓勵人們參加社團，但是你必須仔細選擇，你必須知道社團的目標是什麼，和教些什麼。在這裡，我們知道我們在做什麼，也知道我們的目的是什麼。

決不盲目的跟隨老師，包括我，佛陀不鼓勵人們盲目的跟隨他。 你們大多知道《Kālāma經》，佛陀談到不信，這非常重要，他的教導頗具革命性。正確的了解法是非常重要的，即使是佛教徒有時也會誤解佛法，如果你了解佛陀的基本教導，你會發現它是否真實，有許多顯著點可以驗證。現在，將繼續討論毗婆舍那，有些人寫或談論毗婆舍那，我發現：他們所寫或所說的是錯誤的。他們談論毗婆舍那，然而他們說的並不正確，他們所理解的觀智或開悟是錯的，這是我想用簡單語言，清楚的解釋「觀智和開悟的意思」的原因，好讓你們了解。如果有人和你談論，你知道是否真實。這是為什麼我引用巴利文（這是佛說，是經證）的原因，你可以去驗證。今天我將談第五觀智，前四個觀智非常重要。我們必須慢慢的詳細的談論。一旦你到了第四觀智，其他的會很容易。第一觀智很難，第二和第三不難，第四觀智很難，如果你一直禪修，第五觀智將自然發展。在第四觀智，你非常清楚的看到生滅現象；在第五觀智，生滅現象變得更快速。過了一段時間，你看到滅去、滅去，如果你專注，你會看到生起，但是你不再專注於生起，你把注意力放在滅去而非生起；你很專注，只是不再專注於生起。

當你觀察時，你看到消失，你無法再清楚的觀察，你只是如驚鴻一瞥的觀察，這是第五觀智的特色。另一個重要的特色是：當你注意聲音時，你聽到聲音，然後消失；你注意身體的各種感受，在你觀察它時，他會消失。你也知道「觀察的心」消失，在相同的過程中沒有中斷，沒有任何念頭生起，你會觀察到兩者消失。有個巴利文Ñāta，Ñāta1是被知的意思，或被知道的東西，當你注意一個物體時，那個物體叫做Ñāta。禪修者看到這個物體的消失、滅去。Ñāṇa指有智慧的意識，這有智慧的意識觀察所緣境的滅去。能觀察事物的消失是智慧，是無常智（anicca-ñāṇā）。禪修者觀察所緣境的生滅，他清楚的觀察所緣境的滅去。此時，觀智（有智慧的意識) 也消失。所緣境消失，智（ñāṇa）也消失。在相同的過程中，每當禪修者專注於所緣境時，無須刻意觀察，他可以看見兩者的滅去。每次的觀察是一個接一個，其間沒有任何念頭，這是第五觀智（Bhanga-ñāṇa，壞智）非常重要和明顯的特徵。Bhanga指滅去、消失。

在這個階段，每當禪修者禪修時，無論所緣境是什麼，（不再觀察形狀，而是觀察感受)，禪修者觀察感受非常快速的消失，一個接著一個，非常清楚。所有的形狀和形體消失，這表示你不再注意形狀和形體，你只觀察感受和他們非常快速的消失。觀察所緣境非常快速的消失是第一個壞智1 Bata 是jaanaati (知)的過去被動分詞，有"被知"(動詞)， "被知道的"(形容詞)，"被知道的東西"(名詞)等意思。

（paṭhama-bhanga-ñāṇa）；觀察「觀智」的消失是第二個壞智（dutiya-bhanga-ñāṇa.），兩個壞智合在一起成為完整的壞智。在任何觀智，有開始階段和成熟階段。剛開始，你觀察所緣境非常快速的滅去。當這個觀智更成熟、強大時，你觀察毗婆舍那意識（觀智）也一起消失。你觀察所緣境的消失，和觀察「覺知所緣境消失的意識」的消失。消失並非指變成另一種形式，這是我想要釐清的。無常並非指變成另一種形式，無常指消失，不再存在。「現象」生起又滅去，不再以任何形式存在。

在量子物理學，你可以知道有關次原子（sub-atomic）的粒子，他們沒有形式、形狀，只有能量。如果你問：「一個電子處在相同的位置嗎？」奧本海默（Oppenheimer）的答案是：「不會。」，「它會改變嗎？」答案是：「不會。」、「它會保持現狀嗎？」，答案是：「不會。」，「它會移動嗎？」，「不會。」，一個電子只是一種理論的模型（model）， 某些東西消失，某些東西出現，他們之間有連接，但是他們並不相同。為了解釋壞智，會用到許多巴利文：Khaya指盡、滅盡；Vaya有類似的意思；Bheda是破壞；Nirodha是滅、滅盡，這些字的意思全部相同。在《清淨道論》提到：「khayato vayato disvā. Vsm 641」，觀察它不再存在，它存在非常短暫，然後不再存在。你可以在你的六根門（dvāra)裡觀察，六根即：眼、耳、鼻、舌、身、意。在這六根中，無論你觀察什麼，你觀察它時，它已經消失了。你可以觀察六根，而非其中一根。所緣境滅去，這覺知所緣境的意識也滅去，而另一個覺知「毗婆舍那」的意識也消失。因此，看到第一個所緣境消失，和觀察「成為下一個所緣境的意識」，這意識也消失，一個人可以觀察許多次。觀察那麼多次是不必要的，至少，你觀察所緣境的滅去，也看到觀智的滅去，這已經夠了，但是觀察可以繼續很多次。禪修者清楚的看到滅去，以致於他不再專注於所緣境的生起。在第四觀智，禪修者清楚的看到生滅現象；在第五觀智，禪修者只注意滅去，他不再注意生起。在剛開始禪修時，禪修者只看到生起而非滅去。在我們看到所緣境滅去之前，我們看到其他的所緣境又生起。過了一段時間，我們看到生起和滅去。之後，我們只看到滅去，這是觀智成熟發展的次序。Udayaṃ pahāya vaye santiṭṭhanā.- PtsA i.258《無礙解道.注釋》Pahāya指忽視；Udayaṃ指生起；Santiṭṭhanā指心停留在；Vaye指滅去。心只觀察滅去，這使禪修者對無常的了解非常深刻，這是了解無常的極至。

在觀察滅去的過程中，心不會因任何事而散亂，在這個階段，很少念頭會生起。在第一觀智，禪修者的念頭較少；在第二觀智，他們會有許多有關「生起的因」的念頭；在第三觀智，有許多有關無常、苦、無我的念頭；第四觀智的念頭較少；在第五觀智，幾乎沒有任何念頭，所緣境的滅去變得非常快，你沒有時間去想，這樣持續著直到第九觀智。在第八和第九觀智，一些念頭會生起，是有關法的念頭，而非世俗的事務。以下是有關壞智的譬喻︰(1) 在一個非常熱的鐵鍋裡，你放一些芝麻種子在裡頭，每粒種子會燒焦，並且發出聲音。(2) 雨滴落在湖中，你看到許多雨非常快的落下。這並不表示，當你禪修時，你看到這些景像，這只是譬喻。當雨落下時，撞擊水面，有時會出現一個水泡，又立刻消失。第五觀智沒有太多可以談論，以上是它的全部。你看到所緣境非常快的消失，你觀察到覺知意識也非常快的滅去，是連續發生，並非只有一個所緣境消失，然後你停下來想。你可以連續觀察滅去好幾個小時，因為一直看到滅去、滅去，你感到這個過程是危險的，它的滅去是如此快速，你不能信賴它，你無法視它為一體。你發現它是危險的，但是你不害怕，不害怕非常重要。如果你害怕，你會停止禪修，因為真正的恐懼來自於視為一體。如果不視為一體，你只觀察所緣境的滅去，它與你無關。你發現沒有人會倚賴它，無依靠之物，在這身心的生滅現象中，沒有什麼可以倚恃的。