"佛法與滅苦"

佛教與眾不同之處：開發智慧3/7

隆波帕默尊者

奢摩他的禪法非常廣泛，隨處可見。看看四十種修定的業處，選擇試試。

在佛陀的時代，有些比丘會修習非常奇特的禪法。比如周梨盤陀尊者，他是摩訶盤陀尊者的弟弟，摩訶盤陀尊者是非常優秀的比丘，是覺性和智慧都甚為出眾的上首阿羅漢大弟子之一。他讓弟弟出家並且教導弟弟背誦贊佛偈，然而弟弟在念誦時，心中毫無寧靜，記不住也背不出來，十分氣餒。哥哥也很沮喪，認為弟弟不可教，便遣返他說：「走吧，你出家是不會有結果的。一篇經文都不會背誦，還能做其它什麼呢？」弟弟也感到傷心，想要離開寺廟還俗。

於是他們去頂禮佛陀。佛陀讓他先別急著還俗，並且讓人拿來一塊白布給他，讓他坐著揉這塊白布，持續不停地揉，同時持續念誦「沾染塵垢、沾染塵垢」。他一邊念誦「沾染塵垢」，一邊不停的揉搓白布。一段時間以後，他發現乾淨的布變臟了！他感到非常震撼，於是心安靜下來。一旦心安靜了，佛陀便為他開示，他當場就體證阿羅漢，成為著名的「義持第一」——周利盤陀尊者。

修行方法數不勝數，有些方法甚為奇特：比如有一位年輕金匠追隨舍利弗尊者出家，舍利弗尊者教導這位喜愛美麗事物的金匠修習不淨觀，以思維引導，觀身不淨。金匠練習之後對修行望而生畏，心並未平靜，很想還俗。

他去見佛陀，佛陀送給他一朵美麗的紅蓮，讓他插在沙堆上，然後觀察這朵紅蓮。他把紅蓮插在沙堆上，坐在寮房旁邊看著它，隨著時間推移，美麗的紅蓮慢慢枯萎，金匠感到悲戚，體會道：「一切都是這樣的！美也是無常的。」然後，心寧靜下來，只聆聽了幾句開示，便體證了阿羅漢。

所以，我們一定要選擇適合自己的方法，無須盲目模仿別人。不要看到同修去念佛道場，我們就去念佛。然後跟著去這個禪修中心、那個道場，總是不斷模仿他人。如果方法不適合自身的特點，是不會有結果的。

修習奢摩他的核心關鍵在於：觀察自己修行什麼方法會有快樂，就持續修習那個方法。

訣竅是：別追求寧靜。如果想要寧靜，心是不會寧靜的。這是訣竅。如果只是愉悅的實踐，當因緣具足時，心會自行寧靜下來。

大家失眠過嗎？失眠時一直努力想要睡著，有過類似經歷嗎？請舉手，順便對治一下昏沈。幾乎每個人都經歷過。然後呢，睡著了嗎？努力想要睡著、睡著、趕快睡著，結果更加睡不著，因為心是煩躁和緊繃的。當我們心情舒坦的時候，不知不覺的，很快就自然睡著。有時躺著玩，不想睡，馬上有急事要辦，結果卻很快睡著了，甚至一覺醒來，天色已晚。

其實讓心寧靜的訣竅類似於睡覺。如果讓心與令其舒適的所緣在一起，心很容易寧靜。如果逼迫心趕快寧靜、立即寧靜，心反而更不寧靜，會越發緊繃和鬱悶，更加散亂。訣竅在於輕鬆和自在，僅此而已。

一定要看自己修習什麼方法之後心感到舒服，就選擇那個方法，很快的，心會自己寧靜。這是關於「奢摩他的修行」。

奢摩他的修行能給我們帶來什麼呢？它會令心寧靜、讓心休息、使心富有力量，但不會生起道、果、涅槃。那完全是兩回事。

奢摩他的修行能給我們帶來什麼呢？它會令心寧靜、讓心休息、使心賦有力量，但不會生起道、果、涅槃。那完全是兩回事。

一旦心有了快樂與寧靜，並且不再散亂，接下來的工作就是——開發智慧。開發智慧的方法，我們要先慢慢體會。

開發智慧——就是了知身與心的實相。想要照見身心的實相，如果心走神了還照見得到嗎？認識心走神的狀態嗎？

走神的時候，我們會有身忘記身，有心忘記心。走神的時候，我們甚至感覺不到蚊子在咬自己，對嗎？有什麼正在身體上發生著，我們都不知道。走神的時候，思前想後，心是苦是樂，我們不知道。心是善的，還是有貪、嗔、痴生起，我們也不知道。何時心在走神，何時我們就會忘記自己的身和心。因此，心走神是開發智慧的頭號敵人。

開發智慧，就是要照見身與心的實相。如果忘了身和心，就無法照見身心的實相，這是再自然不過的原因。

想要今生體證道、果、涅槃，那麼首要任務便是——不要走神太久。一走神，就要知道；一走神，就要迅速回來覺知。這是有訓練技巧的，如果希望進步神速，希望一走神就立即知道，這是有訓練技巧的。

首先，選擇修習一種禪法：如果習慣念佛，那麼就念佛，但念佛不是為了獲得寧靜。如果習慣覺知呼吸，就繼續覺知呼吸，但覺知呼吸不是為了獲得寧靜。

念佛是為了及時知道心跑掉了——心忘了自己。忘了自己的心，會迷失在外，跑到外面到處去看。我們看的時候，會忘了自己。我們聽的時候，會忘了自己。我們想的時候，也會忘了自己。

大家曾在坐車的時候見過車禍嗎？想看嗎？有人想看的。絕大多數都想看看是不是有人死了，膽戰心驚去看，對嗎？想看，又怕看。當我們去看別人車的時候，就已經忘了自己的身體。感覺到了嗎？明白嗎？我們那一刻是膽戰心驚的，怕看又想看，卻未能及時知道心正在「怕」。想看的時候，就徑直去看了，忘了自己的心，也忘了自己的身體。

當我們專注於聽的時候，比如此刻在聽隆波講法。注意到了嗎？專心聽的時候，我們也會有身忘記身，有心忘記心。當我們在想的時候，只注意到想的內容，卻忘了自己的身和心。每一天從起床開始，我們就想個不停。注意到了嗎？一睜開眼睛就開始想了，不停的東思西想。在想的時候，只知道所想的內容。這些時候，我們有身忘記身，有心忘記心。

心從眼睛迷失去看，從耳朵迷失去聽，從鼻子迷失去聞，從舌頭迷失去嘗，從身體迷失去觸，從心迷失去想、去回憶、去演繹和造作。心時好、時壞、時苦、時樂。持續處於迷失中，隆布敦長老稱之為「心往外送」。

「心往外送」就是指心無法安住，原因是心缺乏安住於自身的禪定。心安住於自身的禪定（觀禪），不同於寧靜型的禪定（止禪）。

寧靜型的禪定是引導心和單一所緣在一起。比如與「佛陀、佛陀」在一起，心不離「佛陀」便會寧靜。而心安住於自身的禪定，是指要及時知道「心跑掉了」。如果念誦「佛陀、佛陀」的時候，心跑去想了，要及時知道，這樣心會自動安住，覺性就會生起。

一旦覺性生起，它會意識到——在過往的生命中，醒來的只是身體，心從未醒過。只有身體醒過，心一直在沈睡、做夢，以及散亂。

假設我們此刻正在不停地想著什麼——身體此時是醒著的，可是心仍然在做白日夢。心一直活在念頭的世界里，並非是身心俱醒。因此，必須訓練讓心醒過來——成為知者、覺醒者、喜悅者。

- 未完待續-