"佛法與滅苦"

四念處內觀禪修方法（上）| 阿姜巴山

戒學——透過覺性持戒。學習戒學可以讓無戒之人變成有戒者，讓有戒之人的戒更加穩固。戒的核心在於：有意識、有動機不去造惡。戒控制的是我們的身與口。
 
在起步階段，如果我們處於容易被破戒的環境里，在即將破戒時，就要懂得去壓制自己的心——這只適用於心已完全被煩惱習氣掌控，下一步就要破戒的情形。接下來，我們透過覺性來持戒。人之所以會破戒，是由於心被煩惱習氣掌控了。我們來提升覺性，何時有覺性，何時煩惱習氣就會滅去。煩惱習氣一旦滅去，心就不會被煩惱習氣控制，繼而在身與口上造惡。但是由於大家的覺性還不多，有些人甚至根本沒有覺性，因此我們需要先仰賴於每天多次的提醒來持戒。
 
剛才講的是對昨天上午講的內容的一個總結。今天從睜眼醒來到來禪堂之前，誰做了這個家庭作業？有誰刻意提醒自己持戒了？哦，不錯，很好！聽法之後一定要去實踐。法如同藥，我們來聽法與學法，就像是生病之後來領對症的藥。我們有各種各樣的苦，也得到了相應的藥。聽法之後不去實踐，就像是已經找最好的醫生開了藥卻不服藥，這樣的話，法是怎樣也幫不到我們的。

心學——獲得知者的心。昨天下午教導的是「心學」。通過學習心學，我們可以得到正確的心。有一類正確的心是用於休息的,有一類正確的心則是用於開發智慧的。

禪定分兩類：第一類禪定是用於讓心獲得休息的，修習之後，心有快樂、有力量。實踐方法並不難，就是帶領心與一個讓心感到快樂的所緣輕鬆自在地、持續地在一起，不去打壓心，為心選擇一個它喜歡的、不會引發煩惱習氣的所緣。這樣的禪定，專業術語叫「止禪」，也就是心與所緣在一起的禪定。
 
心與身是不同的。要想讓身體健康，一定要多運動，但如果希望心有力量，就要讓它與單一的所緣在一起。心之所以散亂不已，是因為它一直在尋找快樂。心想通過看色得到快樂，但是緣於看色得到的快樂極為短暫，並且很快就會滅去，它又會再次對快樂感到飢渴，又會跑去聽聲音，希望透過聽聲音得到快樂，可是聽到聲音後，心有時有快樂，有時沒有快樂。聽不到讓自己快樂的聲音，心就會去尋找其他能讓它快樂的所緣，比如去想、去演繹，去添油加醋地想一些快樂的事，想了之後，心有時有快樂，有時沒有快樂。即便心覺得快樂，這種快樂持續的時間也非常短。因此，心就是這樣處在不停的尋找之中，一會兒跑到眼，一會兒跑到耳，一會兒跑到鼻，一會兒跑到舌，一會兒跑到身，一會兒跑到心。
 
如果明白關鍵，我們就會懂得尋找讓心快樂的所緣來眷養它。一旦心得到讓它感到舒心、快樂的所緣，自然就不會跑到其他根門去尋找其他所緣了。就像讀書時，如果哪門學科是我們非常喜歡的，我們讀了之後就會非常快樂，在讀的時候就容易生起禪定，為什麼？因為讀了這門學科之後心很快樂，自然就不會去找別的東西。但是，如果是讀不喜歡的學科，我們看一下就跑去想別的了，為什麼？因為學了之後沒有快樂。修習禪定的核心就在這裡，就是如此簡單。
 
很重要的一點在於：
不要去打壓覺知所緣的心，
也就是說，覺知所緣的心本身要有快樂。
覺知所緣的心是快樂的，
為心所選擇的所緣也是能給它帶來快樂的，
當快樂與快樂碰在一起，禪定就會生起。
這是修習第一種禪定的關鍵。

第二種禪定，專業術語稱為「觀禪」。修習這種禪定是為了訓練心變成知者、觀者，隨時準備好去修習毗鉢捨那。要讓這種禪定生起，重點在於要及時知道心的迷失，它的修習方法是：念誦或觀呼吸之後，及時知道心忘了所選擇的禪修所緣。何時能夠及時知道心忘了所選擇的禪修所緣，那一刻，稱為「觀禪」的第二種禪定就會生起一剎那。訓練這種禪定並不難。
 
事實上，還有另一種訓練心變成知者、觀者的方法，那就是進入禪定。如果真的能夠進入禪定且來到二禪，心就能夠抽身而出，變成知者、觀者。可是能夠通過這種方式來訓練的人，如今已經寥寥無幾了，因為我們現在所處的時代和社會充斥著各種資訊，它們一直在不停地擾亂我們的心。每個人都有手機，有人甚至有好幾部手機，還有ipad、電腦等各種通訊設備，它們讓我們時時刻刻都在離開自己。車開到哪裡都有廣告牌，心始終被干擾，不停地去看、去聽、去想，始終處在動蕩不安之中。因此，這個時代能夠真正進入禪定的人是極少的。許多人誤以為自己可以進入禪定，但事實並非如此，而且他們修習得也不正確。在泰國，隆波帕默尊者的弟子超過十萬人，而真正能夠修習禪定的，老師認識的只有三位，其他剩下的人，有的頂多只能修一丁點兒，根本沒有來到真正的禪定。
 
我們絕大部分人，甚至幾乎是全部人，能夠選擇的是以第二種方式來訓練得到知者、觀者，也就是——修習任何一種禪法，來及時知道心的迷失。緣於及時知道心迷失所產生的禪定，其生起的時間非常短，僅僅只有一剎那，之後心便再次迷失。但是千萬不要輕視這短暫的一剎那的禪定，真正生起道與果的時候，所需要的也只是一剎那的心。
 
即便是在佛陀住世的時代，超過一半以上的阿羅漢也都是通過這種剎那定證悟的。在證悟道與果之前，他們無法進入禪定，而證悟道與果之後，就會修習禪定了。初果聖者至少會得到初禪作為附產品，因為在證悟道與果的時候，心並不是處在大家現在所處的世間。道與果只生起於禪心。因此，證悟時一定會至少生起初禪。證悟道與果之後，禪定的修習就變得更簡單了。
 
在起步階段，禪定的訓練是透過「迷失了知道、迷失了知道」來進行的，這種禪定可以陪伴我們一直走到修行的終點。

覺性——自動自發生起。在開發智慧之前，除了具備觀者的心之外，還需要具備另一個工具，那就是覺性。覺性的意思是能夠記得、能夠憶起。能夠記得什麼呢？能夠記得身的狀態，能夠記得心的狀態。
 
四念處里的覺性與世間所言的覺性不同。過馬路的時候不會被車撞到，寫字的時候不會寫錯別字，這些都是世間的覺性。佛教四念處里的覺性是指「記得」——記得當下的身是如何的、當下的心是如何的。
 
如果你經常看法談視頻，能不能記得隆波帕默尊者的樣子？能夠記得嗎？為什麼能夠記得？因為常常看見。無論什麼事物，如果不經常見到，就記不得。在公司里，那些座位離我們特別近的同事，即使我們不刻意去記也會記得。當這樣的同事從遠處走來，哪怕根本看不清他的臉，只看到人影在那裡走動，我們也會知道是他過來了——因為常常看見，所以才會記得。很久才見一次的人，有時甚至跟我們面對面坐著，我們也記不起他是誰——很久才見一次面是記不住的。
 
在起步階段，我們要把自己從一個沒有覺性的人訓練成一個有覺性的人。原則非常簡單：當心造作出任何感覺，有時候是好、有時候是壞、有時候是苦、有時候是樂，我們訓練去覺知它們。在座各位有不認識生氣的嗎？生氣是什麼樣子的？能夠解釋嗎？說不清楚，可是我們知道它是生氣。生氣與自卑一樣嗎？不一樣。自卑與害怕也不一樣，害怕與厭倦也不同，它們各有各的特徵，這些特徵讓我們知道這是厭倦、那是生氣、另一個是自卑。
 
大家從現在開始就這樣去做：每一次心裡生起了什麼感覺，就去覺知。這稱為「緊隨著去知道」。緊隨著知道的意思是：讓感覺先生起，而後才去感覺，不要提前去守候或守株待兔式地等著看接下來會生起什麼感覺。我們的心是平常普通人的心，吃到可口的食物，心裡感到快樂之後，才去感覺，而不是一看到食物就想要成為修行人，然後便去守著看接下來有什麼感覺生起。
 
我們的感覺從早到晚一直在變化。清晨一睜眼，想到今天是星期一，我們是什麼心情？想到要去上班，就已經覺得厭煩了。如果是星期天，心情又是怎樣的？與星期一的心情一樣嗎？不同，對吧？想到每一位朋友，我們的感覺相同嗎？一想到有些人，我們就很快樂，而想到另一個人，感覺是怎樣的？唉！最好永遠不再見面。
 
我們的感覺一直在變化。發生什麼之後會變化？心接觸所緣之後才會變化。眼睛看到畫面之後，感覺才會生起；耳朵聽到聲音之後，感覺才會生起；鼻子聞到氣味之後，感覺才會生起；舌頭嘗到味道之後，感覺才會生起；身體接觸物體之後，感覺才會生起；心去想、去演繹造作各種各樣的事情之後，感覺才會生起。一整天，我們的六根與六塵都在不停地接觸，因此我們的感覺也在不停地變化。我們只需要提醒自己：當感覺有任何變化時，去覺知它們。覺知的時候要是自然、平常、普通的。
 
禪堂的溫度如何？冷，熱？還是很舒服？每個人的感覺都不同，對嗎？要知道禪堂的溫度如何，一定要做什麼嗎？那只是一種感覺而已。要知道禪堂的氣溫如何，一定要這麼做嗎？只是感覺就能知道了，對嗎？因此，如果做得比這個更多，就已經不對了。比如，大家在禪堂里，能夠感到周圍有人坐著。禪堂里的人很多，我們能感覺得到，那只是一種很平常的感覺。但是如果想看清楚某個人，就一定要轉過頭去看。當轉頭去看，希望看得更清楚些的時候，那就已經是緊盯而不是感覺了。
 
當覺知正確時，心是沒有做什麼的，是平常而普通的，但是想要一開始就擁有這樣的心，那是做不到的。剛開始修行時，我們的覺知都會夾雜著刻意的成份，因為我們還處在訓練階段。如果太刻意，緊盯的成分就會太多，過於緊盯專注，心就會沈重，這時就要及時知道心過於緊盯了。

在訓練的階段，有時我們會覺得覺知是正確的，有時會覺得覺知的力道太大了。隨著不斷的修行，心最後就能記得各種各樣的境界和狀態。比如，容易生氣的人每次生氣都去覺知，某次這樣的人正在和客戶洽談業務，客戶說了些什麼，他生氣了，在沒有任何刻意的情況下，他知道生氣生起了。

我們訓練就是為了能夠生起這種覺性：
在沒有任何刻意的情況下，
自動自發生起的覺性。
這種自動自發的覺性生起的原因是：
頻繁訓練直至心能夠牢記那些境界和狀態。
當自動自發的覺性生起時，心就會醒過來。

在訓練的起步階段，可以不用觀照很多現象。容易生氣的人只需要觀察心生氣與心沒有生氣，只選擇觀照這一對現象就可以一整天訓練了，因為一整天有的只是生氣的心與不生氣的心。貪心重的人，看到什麼都想得到，就只需要訓練去觀照心有貪與心無貪。整天想個不停的人，只需要去覺知心散亂與心萎靡不振，散亂與萎靡不振是一對現象。心散亂的時候非常消耗能量，因為心不停地在跑，跑累了之後就昏昏沈沈的。因此，要及時知道心散亂與心萎糜不振。還有一對現象，觀照的難度稍大，那就是心有痴與心無痴。痴是很難描述的境界，心有痴的時候，看什麼都是模模糊糊的、看不清。尊者們教導用觀禪的方法來觀痴：修行某種禪法，然後及時知道心忘了禪修所緣，當迷失的那一刻，心是有痴的、是迷迷糊糊的。如果誰聽了這些之後覺得發懵，就要知道心在發懵，就只是這樣而巳，不用想太多。

因果——法是不難的。已經講法一小時了，但並不是說這一小時所講的法是適合每個人的，而是有些句子適合這個人，有些句子適合那個人。隆波帕默尊者曾經比喻：尊者每次講法就像是把滿滿一籃筐黃金往下灑，每個人帶回家的黃金只有一丁點兒，其他黃金則是別人的。因此，如果不理解某些句子，就隨它去，至少我們能夠明白生氣的心與不生氣的心，能夠明白感覺是由於六根與六塵接觸才生起的，而且感覺一直在不停地變化。我們的職責只是緊隨著去知道，直到最終心能夠記得那種境界或狀態，然後在毫無刻意的情況下，感覺生起後，覺性自動自發地生起。
 
心裡的感覺除了貪、嗔、痴，還有什麼？還有快樂與痛苦。觀這一對現象也可以。一會兒是苦，一會兒是樂，一會兒又不苦不樂，只觀察這些現象，同樣可以觀一整天。適合觀察什麼取決於每個人的特長。如果擅長感覺自己的苦、樂與不苦不樂，這就足夠了，為什麼？因為我們整天不是苦就是樂，不是苦、樂就是不苦不樂，這樣也就可以訓練一整天了。
 
如果不擅長覺知心，也可以覺知身。比如，身體呼氣，覺知，身體吸氣，覺知，也就是在每個呼吸之間都有覺性。只是訓練觀這一對現象，也可以整天訓練覺性，為什麼？因為身體整天都在呼氣與吸氣。如果不擅長觀身體呼氣與吸氣，也可以選擇觀身體變換姿勢。身體站，覺知，身體坐，覺知，身體躺，覺知，身體走，覺知，這樣訓練也可以一整天有覺性，為什麼？因為身體一整天都在行住坐臥。如果不擅長覺知身體行住坐臥，想要覺知得更細也可以。身體動，覺知，身體停，覺知，這樣也可以一整天有覺性，因為身體整天不是動就是停。
 
可以用於訓練的內容非常多，大家要根據自身的特點去選擇。只需要選擇一丁點，比如，覺知心裡的苦、樂、不苦不樂，其他的可以先忘了，或是覺知生氣與不生氣，其他的先忘掉。等到訓練一段時間之後，真正的、自動自發的覺性就會生起。一旦真正的、自動自發的覺性生起，心就會更容易記得其他境界和狀態。我們最開始只選擇了一丁點兒，但隨著深入修習，覺知的範圍和能夠記住的境界就會自動放大和增多。時間一久，各種感覺生起之後，心覺知的頻率就會更高。
 
覺性執行的職責是什麼呢？覺性是能夠記得、能夠憶起，能夠記得當下身體的狀態，能夠記得當下心的狀態。
 
講到這裡，有人不明白嗎？誰能夠明白？哦，謝謝你們。
 
事實上，法是不難的。很多人之所以覺得難，是因為從未聽過。事實上，所有的一切彼此都是因果關係。如果播種的因是正確的，結果就自然是正確的。比如，我們不斷地訓練緊隨著去覺知那些境界和狀態，隨著時間的推移，心能夠記得那些境界和狀態之後，覺性自然會生起，因為我們播種的是導致覺性生起的因，因是正確的，正確的結果自然會呈現。
未完待續▼

原創：禪窗翻譯組  泰國禪修之窗（微信公眾號）

譯者聲明: 由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精准之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。