"佛法與滅苦"

在廓遙村廢棄的寺院住了整十九天隆波才離開去其他地方。這時的隆波充滿了自信，他發現教學佛法不再是個問題，解決自己與別人的困難也顯得輕而易舉。他一路行腳向那空拍儂府的詩頌堪縣,渡過湄公河到寮國去普頌寺（Phra Buddha Polson）禮佛。回來詩頌堪之後,隆波住在儂卡村（Nong Kah）。

他那時候用的缽太小，而且還有個裂縫，儂卡寺的一位比丘送了他另一個缽，接下來為了這個缽讓他忙了好一陣子，雖然這只是瑣事，卻讓他有機會再一次觀察到自己對資具的執著。他在廓遙村有過甚深的禪定經驗，可是現在卻發現自己的功夫仍然不夠穩固，在面對考驗時即陷入煩惱中。

“有位比丘好心送我一個缽，可是這個缽同樣有條裂縫，而且也沒有蓋。怎麼辦好呢？我想起小時候放水牛時，看過朋友用藤來編織帽子。嘿，這會是個好主意！我請一個村民替我採來一些藤。我就把這些藤編織成圓形當作蓋。問題不就解決了嗎！可是它看起來更像盛糯米飯的筒，結果我帶著它出外托缽時樣子很滑稽，村子裏的人戲稱我作‘大缽和尚’！哼，沒什麼大不了，我再編織一個就是了。

現在我要重新編織一個像樣點的蓋了，這可是急著要用的唷。我日夜趕工，整個心思花在這玩意兒上。晚上我挑燈加班時，一個不小心打翻燈臺，熱燭油灑下來燙傷手臂，還剝去了整塊皮。你看那個疤痕到現在都還在呢。

哎喲！我到底在搞什麼嘛？這是正思維嗎？出家難道是為了收集這些袈裟、缽還有什麼的。為了編織那個缽蓋甚至連覺也不必睡，簡直走火入魔啦。這是錯誤的精進！

醒覺到這點，我立刻放下工作去打坐經行。可是欲望的力量實在太強了，經行時那個蓋子不斷浮現。哦，我又倒回去繼續加工了。我想那個蓋子想瘋了，也不管那時是白天還是晚上。

我就這樣拼命趕工，到差不多要破曉了才停下來坐禪休息一會兒，這時心中再度想起關於錯誤的精進的念頭。就當我半睡半醒時有個禪相浮現，我看到佛陀，他要教我佛法，我趕緊向他頂禮。他說：‘所有的資具都只是我們五蘊的輔助物。’嚇！聽到這裏我整個跳了起來，回到清醒意識。這句話到今天仍然清楚地銘刻在我的心裏呢。

從此以後我就克制自己。我發現到只要瘋狂想要得到某些東西，我就會失念，不知道自己在幹什麼。所以，我不再當工作狂，做到某個程度就停下來坐禪或經行。這點非常重要！我們的心總是牽掛著手上的工作，要把這個掛礙斬斷非常的難！所以我把這個當作是禪觀的對象拿來修行，訓練這顆心放下。我不再一次過編織完那個蓋，而是分割成許多時段來完成它。這樣子訓練我能夠很好地觀察自己的心，還有它的感覺。

表面上儘快把工作完成，不必再掛礙很合理。可是從修行的角度來看，就不盡然如此。因為工作永遠是沒完沒了的，試問有哪一天能徹底做完呢？所以關鍵在於心能不能夠放下。這個道理也適合用於感受，不管是樂受苦受都一樣。只要心還不能放下感受，那你就不斷的一會兒苦一會兒樂。這跟編織缽蓋同樣一碼事。明白這個原則，你就知道如何在生活中修行。所以，我再也不會像從前般忙著把工作做完，我會把工作暫時放下去經行。只要開始牽掛，我就會提醒自己，嘿，趕快放下、放下！我就這樣訓練自己，心放下了就很輕鬆、從容。我學會了在需要的時候放手。

接下來是缽的外套，製作它時我照著這原則修行，看到自己能夠在工作與修行中保持平衡，多麼有成就感呀！從中你可以看到我們為什麼受苦，知道了這點就自然會應用佛法。從那時候起，無論行住坐臥我都充滿喜悅。做好了新的缽套我用它出外托缽，大家仍然瞪大眼睛看著我，對這個特別的缽非常好奇。

完成了外套之後，我打算再把缽上一層漆。還是沙彌的時候，我就經常看到比丘們替缽上漆。我決定過去益梭通府（Yasothorn），那裏有許多樹的樹脂可用來作漆料。拿到了漆料後我把缽和蓋都塗上。一些村民告訴我把它放在水井裏浸，井裏的冷水會使它乾得快些，大概三天左右就可以乾透。我照著他們的話做，把缽吊進井裏面。可是整整一個月過去了，漆還是沒有乾透。結果這段期間我沒有缽用，無法出外乞食。我一直擔心著這件事，根本無法靜下來打坐，不停的把缽從井裏吊上吊下，檢查看是否乾了。唉，煩死人了！

最後，我投降了，我想即使是再等多一年也乾不了，乾脆叫人用報紙把它包起來。這樣我才有個缽能出外乞食。

至於蓋子，後來我又用舊鋁盤剪成圓片再燒焊做一個。我沒想過向這裏的人討另一個缽，那可是損福的行為啊，我必須隨緣忍受。

最後當缽和蓋都乾透時，它們看起來烏黑漆亮呢！”

鳴鹿說法

從一開始人們就可以看到隆波有一項很明顯的優點，那就是他善於用因果觀念來應付困難，解決問題。比如在墳場修行的經歷或在廓遙村的禪修過程，他都用因果觀念來提升自己。另一個例子是他在深山病重時的領悟。

有一次，他獨自一人在一座深山中得了重病。那時他發高燒到無法走動，只能一直躺著。經過好幾天沒有進食，身體虛弱極了，他覺得自己快要死了。他擔心死了被人發現屍體的話，那些人會去通知他的家人，然後這些親戚就得大老遠跑來這座森林裏處理他的遺體，替他火化。這太麻煩了。想到這點，他把出家證拿出來，準備在臨命終前把它燒掉毀滅自己的身份，這樣一來就沒有人知道他是誰了。

在擔憂這件事時，他聽到一隻鳴鹿在附近大聲鳴叫。這鳴聲觸動了他，作了以下的思維：“那隻鳴鹿或者其他動物會生病嗎？”

“當然啊，它們都有身體嘛！”

“那它們有吃藥或打針嗎？“

“不可能的事，它們只有吃葉子、草還是在森林裏找到的什麼食物。”

“好，即使是生病了沒有藥，沒有醫生，全世界不是還有許多鳴鹿和動物繼續活著，對嗎？”

“嗯，對。”

經過這番反思，他受到鼓勵掙扎起來並喝了些水。然後開始坐禪。早上他覺得好許多，有力氣出去托缽。

以法為皈依

在一次與巴蓬寺的僧眾開示時，隆波回憶起那段雲水生涯的日常生活：“我甚至連個濾水囊都沒有，那個年代日常用品很稀少。我只有一個小小的鋁缽，使用時必須好好的保護。晚上點香得用打火石起火，在寧靜的夜裏敲擊打火石，啪！啪！啪！聲音響到大概把鬼都嚇跑了。

自己一個人修行的生活實在辛苦，可是現在回想起來，其中也蠻有樂趣的！例如，烤蔬菜配辣椒醬薑絲吃，哇！辣得不得了，可是太好吃了！我會拼命吃個不停。

我想,要在森林裏修行，性格必須夠堅韌、夠硬、吃得了苦。在裏面實在不簡單，隨時你都會被老虎還是野象什麼的攻擊，你必須準備好面對死亡，把性命豁出去！如果你能夠嚴格持戒的話，你就不會再有任何恐懼或擔憂，不再害怕死亡。你會很自然的用佛法當武器來防護自己。換句話說，你會以佛法為皈依。

我幾乎流浪過每一個地方，你可以說得出的任何一座山，我都到過。而我唯一的武器是佛法，我置一切於度外，把生命豁出去，有必要的話我願意犧牲性命。我領悟到佛陀的武器遠比獵人的任何武器有效，這加強了我的信心和願力。我無時無刻不在觀察思維，看透一切事物而覺悟。我覺悟到苦以及它如何消失，這令我輕鬆自在。只是知道苦的人能夠得到平靜，可是超過這點他就沒有辦法看透。對於死亡的恐懼也是如此。把性命交給死神的話你就不會死！遭遇到痛苦的話你必須面對到底，不要希望痛苦會停止，而是不停的觀察它，這樣的方式你才能徹底解決問題不再受苦。

只要讓你見到了聖諦——真理，你就會珍惜它。那時你的心就會變得強而有力。屆時你還有什麼好怕的？你不再害怕任何東西，不管是人、動物還是住在森林裏的什麼，你都不再害怕。能夠這樣思考，你的心就會很堅強。這就是我所說的得到‘法的武器’。

基本上，這包含了覺（vitakka）和觀（vicāra)。如果我們有足夠的耐心繼續修下去直到證悟真理，那時就會產生喜（pīti），身體的汗毛會豎立起來。這個修行的成果，會讓人在憶念起行禪，還有佛陀及法的功德時充滿法喜和快樂，令全身的汗毛都豎立起來，有些人還會激動得流下眼淚。這時人會變得充滿勇氣，不管發生什麼事，都只會促使他更勇猛精進。他會對獲得的智慧感到歡喜。這也稱作禪那（jhāna）。這些體驗——覺、觀和喜會淡化退失，之後心會定下來成為一，稱為心一境性。這是以三摩地為基礎，而帶來平靜和定。在這個基礎穩固下來之後，智慧就會生起。

從這個體驗，我領悟到只有禪修才能達到絕對的真理或證悟，這跟研究經典和學術思考或者討論是兩條不同的道路。說到底，只有禪修才能徹底解決問題。之後我感到輕鬆自在，不管身材是胖還是瘦都沒問題，即使是生病也無所謂。我不再擔心母親或其他親人在哪兒。不！這些思想不再干擾我。我整個心思都在禪修上，不再有任何擔憂。心已經翻轉過來，變得穩定堅固。

不管你去哪裏聽聞佛法或研究，當然你會學到一些東西，但這不是一切。關鍵在於你必須自己親手去做，否則困擾和疑惑永遠存在。相反的，如果你去嘗試，你就會知道一切，然後就完畢一一圓滿。你的心變成平常心。”

老和尚的脾氣

雨季就要來臨了，隆波來到那空拍儂直轄縣，一間毗鄰墳場，未經官方批准建立的私立森林寺院（samnak）。他在步行過林間小路前往法堂途中，看到一位老和尚正在向僧眾說話。於是隆波上前去向老和尚頂禮並自我介紹，原來那位老和尚是這間寺院的住持。

交談了一會兒，那位老和尚告訴隆波他已不會再發脾氣了。這番話令隆波感到很驚訝，因為在修行僧的圈子裏很少會聽到有人這麼說。他因此打算證明看這是否屬實，於是要求留下來和他們一起度雨安居。

這倒是個難題，因為他是個陌生人，又單獨一個人流浪行腳，誰也不知道他的品行如何，留下來的真正動機是什麼。最後他們決定不讓他住進寺內，但可以住在寺外的墳地。

雨安居到來時，老和尚叫一位僧人邀請隆波入住寺院。原來有一位比丘提出要上座比丘住在寺外，這種方式招待很不適當。何況他們也不應該輕視隆波，他有可能是位行持高深的比丘呢。無論如何，他們和隆波約法三章，要求隆波遵守幾條特別為他設立的規矩：

雖然隆波已有十年戒臘，依據出家律而言是上座，應受資歷比較淺的比丘尊敬，可是隆波還是欣然接受這三條規約，他認為這些會給他帶來好處。他告訴自己，那位老和尚以及其他比丘正在考驗他。坐在最後一排沒什麼問題，他把這比喻作一塊寶石，不管放在哪裏，價值皆不會改變。更何況這些規約可以協助他消除我慢。

住下來之後，隆波總是保持正確的觀念，待人接物的分寸也合情合理，因此生活過得很順利和平靜。平時他不斷禪修，盡量少說話，對任何批評都會反省改過。另外，寺院內本有的慣例，只要是好的他都拿來應用在自己的修行中。整個雨安居期間，那位老和尚和其他比丘都密切的觀察他。關於這點隆波保持沈默，他沒有以抗拒的心態反應，反而感激他們。後來他評述這點：“他們這樣做能協助我避免粗心，減少犯錯。就好像有人在幫忙我們保持清淨。”

這個雨安居隆波的心平靜安穩，他不斷堅持不懈地修行，以虔誠的態度遵守戒律。這一切使大家改變對他不信任的態度。

雨季中的某一天，寺裏的僧眾乘船出去採集乾柴。他們把船停在岸邊的某個地方，然後上岸去找乾柴。隆波負責把採集到的柴搬到船上，工作時他發現有一根大約兩公尺長的木柴上面有圓形的標記，他意識到這根木柴是有主人的，於是決定不去動它。

收工離開之前，老和尚發現隆波漏了那根木柴，就問道：“阿姜查，還有一根呢，為什麼你沒有把那根柴搬上來？”

“那根柴上面有個標記，應該是別人的，所以我沒拿。”他回答。因為根據戒律，若沒有得到物主的同意而取走物品，是屬於偷盜行為。如果物價超過兩百銖，那就犯了嚴重的波羅夷罪（pārājika），必須還俗，而且終生不能再出家。

住持楞了一會，然後假裝掩蓋著它，叫其他人趕快回到船上去，留下那根柴在岸邊。

幾天之後，寺院的廚房燒著竹筒飯，負責看火的人不知何故不在。這時老和尚剛好托缽回來經過，看到了這情景，他擔心竹筒飯會燒焦，環顧四周確定沒有人看到他之後，他決定去翻那些竹筒。很明顯的，他非常清楚根據比丘律，在還未受供養之前，他不可以去觸碰這些食物。他沒有發現到隆波在靠近廚房邊的茅舍內正在看著他的一舉一動。

用餐時，他發現隆波完全沒有吃竹筒飯。於是就問道：“阿姜查，你有吃竹筒飯嗎？”

“沒有，長老。”隆波回答。

聽了隆波的回答他吃了一驚，然後說自己其實犯了戒。過後他去見隆波，根據出家律作正式的懺悔。隆波叫他不必擔憂，只要繼續小心保持正念。

隆波精嚴的修行，還有細心和正念使得其他比丘和沙彌對他產生信心和恭敬。他們決定撤去施加在他身上的規約。可是隆波沒有接受，他繼續保持遵守這些規約直到安居結束。他認為這些規約對他很好。佛陀說當你和其他人相處久了，就知道他們有沒有遵守規矩和戒律。

雨季將要結束時，連續好多天下大雨，造成嚴重水患。村民和他們的畜牲都沒地方住，而且那些畜牲也沒有食物。由於寺院建在較高的地方，沒有被水淹到。結果那些水牛和其他畜牲都來寺院的周圍尋覓草吃，有些甚至進到寺院的範圍內。

那位老和尚好幾次叫比丘去驅趕那些動物。有一天，一頭牛把頭探進寺院的籬笆來吃草，剛好這位老和尚在旁看到，他立刻拿起一塊木柴狠狠地敲擊那牛的頭好幾次，把它打得痛叫逃開去。隆波站在一旁，痛心地看著這位經常說過他自己不會再發脾氣的老和尚。