"佛法與滅苦"

《毗婆捨那禪修二十八講》22/29

     [恰宓]

澳洲 堪培拉 28天密集禪修開示

第二十一講：三個階段的證悟

昨天講解了修行內觀七種利益當中的第一種：能夠清淨眾生。也介紹了去除煩惱或者說清淨煩惱的三種形式。是哪三種呢？第一是部分去除或者說部分清淨，第二是暫時去除，第三是完全去除。借著證悟四種道智，修行者能夠完全去除煩惱，完全清淨煩惱。這四階段的證悟能夠完全去除煩惱。

第一階段的證悟

第一階段的證悟是初果，須陀洹。須陀洹翻譯為「入流」，這裡的流是指八聖道分，初果的聖人進入八聖道分之流。一旦他進入八聖道分，他就體驗到涅槃。同樣道理，二果，三果，四果的聖人也都體驗到苦的止息——涅槃。

初果須陀洹的聖人他滅除了兩項煩惱，也就是薩迦耶見或者說我見以及懷疑。薩迦耶見就是認為有真實的「人、我、眾生」這種錯誤的見解。修行內觀的過程當中，必須經歷到第十三內觀智慧，觀察一切身心無常、苦、無我越來越深入，然後才進入聖人的果位。意思就是說，成就初果的道智。

觀察疼痛

例如當你觀察身體任何部位的疼痛，定力越來越深，觀察的心穿透到疼痛的中心。如果你能夠付出足夠的精進，你能夠很清楚地觀察到疼痛只是一種不愉快的感受，是一種苦受。這時候你發現疼痛不在你身體上，疼痛是與你分開的。有時候你甚至感覺不到自己身體的存在，你所感受到的只有疼痛這種感受以及觀察疼痛的心，這時你不會將疼痛認定是「你」，是「我」，是一個「人」，或者是一個「眾生」。事實上那時候你並不感覺到痛，你所知道的只有痛的感覺以及觀察的心，沒有任何「人、我、眾生」。有「人、我、眾生」這種薩迦耶見的錯誤觀念，在你達到初果須陀洹的時候，就被完全滅除掉。

觀察疼痛的境界

當疼痛仍然存在，觀察的心穿透到痛的中心觀察疼痛。你發現在疼痛的中心有一些感受，有時候是一波一波的熱或者一波一波的冷，然後疼痛漸漸消失，這時候你會認為疼痛是恆常不變的嗎？不會。疼痛是生滅的，無常的。當你感覺疼痛這種不愉快的感受，你會認定它是一種快樂嗎？不會的。你發現它是苦的感受，但是這種苦的了悟，並不是很深的一種了悟。另一種苦叫作「行苦」，就是受到身心現象剎那剎那生滅變化這種壓迫的一種心理狀態，這種行苦是更深的一種了悟，而這也是修行者必須要了悟的。當你觀察到身心現象都是迅速的在生起，消滅；生起，消滅，你發現身心都一直被剎那生滅所壓迫；你觀察到一波的疼痛生起來，然後消失掉；接著下一波的疼痛又再生起來，然後又消失掉；接著又有下一波疼痛生起，消失。有些人所經歷到的疼痛，是一層接著一層生起消失，生起消失，這表示疼痛是無常，是苦。你不會認為疼痛是一個「人」，一個「我」，或者是一個「眾生」，因為它是不斷在生滅當中，是無常的，不是一個真實的「人、我、眾生」，或者靈魂，是無我的。

幾個提問

當你修行內觀，能夠了悟身心的真實本質，你就能去除這種「人、我、眾生」的錯誤觀念。如果你進一步證到了初果，你就能完全去除「人、我、眾生」這種錯誤見解。

在這裡，為什麼初果的聖人能夠完全滅除「人、我、眾生」這種錯誤觀念呢？因為它能夠了悟到身心無常、苦、無我的本質。為什麼他能有那樣的了悟呢？因為定力夠深，心從煩惱中清淨出來。是的。為什麼心能從煩惱中清淨出來呢？因為有正念在修行。為什麼正念能夠清淨煩惱呢？哦，因為這就是正念修行法的特質。你在哪裡能夠找到這種修行方法呢？你能夠在《念住經》當中發現這種修行法，或者說在佛陀的教義、教導當中發現，那麼這是正路還是錯路呢？是正路。為什麼呢？因為它能夠使修行者邁向聖道，達到初果乃至四果的證悟。你相信佛陀的教導嗎？相信。相信佛陀他本人嗎？你既然相信佛陀的教導，你應該是相信佛陀本人。你相信佛陀的聖眾弟子嗎？這些遵行佛陀教導而證悟到聖道、聖果、涅槃的弟子，就是僧。證悟初果須陀洹的聖人他完全相信佛法僧三寶，因為他已經完全滅除了懷疑，這一種煩惱，初果須陀洹的道智將疑惑滅除掉。

除疑清淨

因為我要講到清淨疑惑這一項煩惱，所以我剛才才故意問大家很多問題，在問題當中相信大家能夠找到答案。因此初果須陀洹破壞了薩迦耶見或者說我見以及疑這兩項煩惱。然後因為你相信佛法僧三寶，而且你回憶到在禪修當中所了悟的經驗，這時候你還有「人、我、眾生」這種錯誤觀念嗎？沒有。不過，當你沒有回憶所了悟的經驗時，你可能仍然還有模糊的「人、我、眾生」這種觀念。煩惱之所以生起，是因為有「人、我、眾生」這種觀念生起，當你還有「人、我、眾生」的觀念，這個「人」，這個「我」就有慾望，想當總理，想發財，要當百萬富翁、億萬富翁，這個「我」想要英俊美麗，這些慾望都是因為有「人、我、眾生」的觀念才生起。當你了悟一切身心現象只是不斷生滅的自然過程，你還會有「人、我、眾生」這種錯誤觀念嗎？沒有。在了悟的那一個時刻當中是沒有這些錯誤觀念的，但是當你在沒有回憶禪修當中了悟的境界，你可能還有模糊的「人、我、眾生」這些慣用的名詞。名詞對於我們要瞭解目標以及人際之間互相溝通是必要的，但是名詞只是一種概念，不是實質的東西。譬如我們說到佛陀，佛陀在兩千五百多年前證道，說法度眾生，我們稱他為佛陀，佛陀是一個名字，佛陀這個名字是究竟法還是一種概念呢？是一種概念。如果是究竟法，除了涅槃之外，一切究竟法都是生滅變化，都是無常的。

四種究竟法

根據佛教的哲學論藏，我們將實質的東西（究竟法paramattha-dhamma）分成四種：

第一種是身體現象或者說物質現象（rūpa）。

第二是單純的心意（識citta）作用。

第三是附屬的心理作用（心所cetasika）。這些附屬的心理作用和心意同時生起，比如說貪愛這是一種附屬的心理作用。當你的心意認知一項可愛的對象，這時候就有一種心理作用認知對象，知道它是可愛的，你感覺到它是可愛的，你就開始執著它，於是貪愛生起來了。因為這些附屬心理作用與心意同時生起，所以將它們叫作附屬心理作用或者說心所。總共有五十二個心所。

第四種究竟法是涅槃（nibbāna）。這四種實質當中，除了涅槃之外，其他三種都是無常的。物質現象，心意以及心所都是無常，因為它們生起之後就會消失掉。為什麼它們會生起消失呢？因為這是自然法則，因為有原因造成它們生滅，因為它們都是因緣和合所產生的事物，都是依靠條件而生起的，是條件下的產物。

然後說如果它們生起，它們應該永遠存在，但是它們能不能永遠存在呢？不能。為什麼呢？為什麼它們生起之後不能永遠存在呢？很簡單，因為它們有生起所以它們必然會消失，有生必有滅。如果它們不生起，它們就不會消失。好像說如果你不出生，你就不會死亡，因為你出生，所以你必然會死亡。一切生起的事物必然會消失，這是實質的自然現象。除了涅槃之外，其他三種實質都是無常。

究竟法與概念的差別

然後我們講到名字，名字有生起嗎？譬如說佛陀這個名字，佛陀這個名字有生起嗎？如果世間沒有語言，也就沒有佛陀這個名字。假設說名字有生起，名字會消失嗎？佛陀本身在兩千五百多年前出現在世間，說法度眾生之後，佛陀入涅槃。入涅槃之後，佛陀就在這個世間消失了，然而佛陀這個名字會消失嗎？如果佛陀這個名字會消失，現在你就無法說佛陀這個名字。因此名字是不會消失的，即使佛陀本身已經消失，但是佛陀這個名字並不會消失。那麼名字是概念還是實質呢？是概念，只要大家想到佛陀這個名字，它就存在。如果你死了，你的心就沒有佛陀這個名字，只要你還活著，你的心一想到佛陀這個名字，因為你的心造出佛陀這個名字，所以你就有它。因此名字是一種概念，除了涅槃之外，一切的實質都有生起，有消失，而概念則是不會消失的，這是究竟法與概念之間的差別。

聖者不會犯戒

當你回憶到禪修時所了悟的境界，內心沒有「人、我、眾生」這種錯誤觀念，你就不會生起煩惱。你在不回憶到禪修當中悟境的時候，你會有模糊的「人、我、眾生」的觀念，然而你已經沒有強烈的煩惱。也許你還會有貪、瞋、痴、慢、疑這些煩惱，但是這些煩惱已經不強烈。在第一階段的證悟初果須陀洹時，並沒有滅除貪愛，所以當你證到初果須陀洹，你仍然有貪愛，但是這種貪愛的力量不強；你還有欲望，但是你的欲望不強。譬如說你有

欲望想得到別人的東西，但是你會因為這個欲望而去偷盜嗎？不會的，因為你的欲望強度弱，還不到能夠使得你去偷竊的程度，也不到使得你去殺人的程度。當一個人欲望很強烈，他可能會為了滿足自己的欲望而去殺害財物的主人。但是證到初果須陀洹的聖人，雖然還有欲望，但是欲望不強，不會為了欲望而去殺害物主。因為你的煩惱力量弱，所以你能夠戒除殺生，戒除偷盜，戒除邪淫，戒除妄語，戒除飲酒等一切毒品。當你能夠戒除這些錯誤的言語及行為，你沒有這些惡業。所以經論上說，證到初果的人，不會墮落到四種惡道，也就是阿修羅、畜生、餓鬼和地獄。因為它能夠持守五戒，不造重大的惡業。所以他不會墮落四種惡道，只會生到人道和天堂。

第二階段的證悟

接著講到第二階段的證悟，是二果斯陀含，翻譯為「一來」。二果斯陀含的聖人滅除了粗重的貪愛和瞋怒，雖然粗重的貪瞋煩惱已經滅除，但是還有微細的貪瞋煩惱存在。二果的聖人，貪愛和瞋怒越來越淡薄，但是因為他還沒能完全滅除瞋怒，所以有時候他也會生氣，譬如說遭受他人侮辱或者遭遇不愉快的事情。但是這種生氣的心是很輕微的，有時候甚至他自己都不知道那是生氣，因為二果的聖人已經滅除了粗重的貪瞋煩惱。

第三階段的證悟

第三階段的證悟是三果阿那含，他滅除了一切感官的貪愛以及一切的瞋怒，一點也沒有剩餘。阿那含翻譯為「不來」，他完全沒有感官的貪愛，他不會貪愛好看的東西、好聽的聲音、清香的氣味、可口的滋味，等等。而且他一點也不會生氣，即使他遭遇別人侮辱，他的心一直是平靜、安詳、快樂的。

今天講到這裡，明天繼續講。