"佛法與滅苦"

《毗婆捨那禪修二十八講》23/29

     [恰宓]

澳洲 堪培拉 28天密集禪修開示

第二十二講：年輕的富翁維薩卡的故事

昨天解釋了四種道智，如何能夠完全去除煩惱，清淨煩惱。

今天繼續講修行毗婆捨那可以得到的七種利益。先講維薩卡的故事。

維薩卡的故事

在佛陀時代有一位年紀才二三十歲的年輕富翁，名叫維薩卡（Visākha），他有一位年輕美貌的妻子。有一天他和朋友來拜見佛陀，聽佛陀說四諦法。佛陀講到道諦的時候，解說得非常詳細，道諦八聖道分是達到滅苦境界的道路，佛陀詳細解說如何正念觀察身心，如何證悟道果涅槃。這位年輕富翁在聽法之時一面就正念觀察自己身心現象，以及聽法的心與聽法的感受，當佛陀說完之後，年輕富翁就證到了三果。他完全沒有一切感官的貪愛，也沒有瞋恨，意思就是說他沒有一切所愛，既不愛無生命的財物，也不愛有生命的人。他回到家，他美麗的妻子就像往常一樣過來牽他的手，但是維薩卡（Visākha）非常溫和輕柔地將他妻子的手推開，然後他妻子再一次伸出手來握他的手，他就再一次非常溫和地推開他妻子的手。他的妻子非常訝異他的舉動，但是她並沒有發問，只是靜靜的望著他。她發現他的臉潤澤發光，非常平靜安祥，他的妻子內心判斷必然有什麼不尋常的事情發生在他丈夫身上。她是很聰明的女子，並沒有提出任何問題。然後他們進入屋內，妻子端上為丈夫準備的晚餐，但是維薩卡（Visākha）並沒有吃，因為證悟到三果的聖人沒有一切感官的慾望，所以沒有飲食的慾望，因此他們自然是過午不食的。維薩卡（Visākha）沒有進食，於是他的妻子愈感覺到疑惑。到底發生了什麼事情呢？

維薩卡（Visākha）的妻子感到很迷惑。於是在晚餐之後，她就問她的丈夫：「是不是我做錯了什麼事情？如果我有什麼地方冒犯了你，請你告訴我，我會改進；或者你在外頭另外有所愛的女人呢？」這時候年輕的富翁維薩卡（Visākha）就必須向自己的妻子解釋自己的證悟，否則他的妻子會非常的不安。

所以維薩卡向他的妻子解釋說，他自己如何聽佛陀說法證悟到第三階段的證悟阿那含這個經過。他的妻子名字叫法施（dhammadinna），他就跟他的妻子說：「法施，我到佛陀那邊聽聞佛陀說法，我照著佛陀所教導的方法觀察自己一切身心現象，於是我證悟到神聖的佛法，成就了第三階段的證悟阿那含。因此我去除了一切感官的娛樂，一切感官的娛樂已經被我所證悟的阿那含道智，全部破壞掉。因此我不會再愛著一切的財物，乃至對你我也不再愛著」。假如法施不是一個有智慧的女子，聽了丈夫這番話，她可能會感覺很厭煩，但是法施是一為很有智慧的女子，而且具備證悟佛法的慧根。只要她有機會修行佛法，她也能證悟到佛陀所說的這些果位。於是法施問丈夫維薩卡說：「我也想證悟到你所證悟的佛法，如果女人來修行，是否也能夠證悟你所證悟的佛法呢？」威薩卡回答說，「任何人不論他/她是什麼性別，什麼年齡，什麼種族，什麼身份，只要他（她）按照佛陀的教導，老實精進的修行，都能夠證悟到佛法，也就是證悟到正道的智慧。」他的妻子法施聽了非常高興，所以就要求丈夫說：「請允許我出家作比丘尼，請送我到佛陀的比丘尼道場剃度受戒」。大家想，威薩卡聽到妻子這項要求會有什麼反應呢？他對妻子這項請求感覺到很高興，他告訴妻子說：「明天我就去請求國王的同意，然後送你到佛陀那邊出家。」

第二天早晨維薩卡就來拜見國王，請求國王允許自己的妻子出家。這位國王也是已經證悟到初果須陀洹的聖人，他聽了非常高興，他回答威薩卡說，「很好，維薩卡，請將你的妻子帶到佛陀的道場去出家作比丘尼吧。」於是維薩卡送妻子到佛陀所住持的竹林精捨，佛陀就命令比丘尼僧團為她剃發受戒。法施受戒成為比丘尼之後，就到遠離王捨城的一個森林道場修行。他的丈夫威薩卡也就很高興，很平靜的回到家裡去。

可是過了不了幾天，法施回到佛陀的竹林精捨來。維薩卡聽到法施回到王捨城來的消息，就前來求見法施比丘尼，想問她為什麼離開修行的森林道場，回到王捨城來。他內心認為，法施之所以回來可能是因為受不了森林道場中清苦的修行生活，因為她已經過慣了舒服享受的生活。在森林道場中，食物很簡單，有時候乃至食物不足；住的地方也很簡陋，有時候可能無法入睡。而且她必須像其他修行人一樣修行到半夜，相當辛苦。因此維薩卡對他以前的妻子法施的回來，感到很失望，他想知道法施比丘尼回來的原因。

維薩卡與法施比丘尼的對話

於是他見到法施比丘尼之後，就問她幾個佛法的問題：「第一個問題是，法施，什麼是佛陀所開示的薩迦耶？」法施比丘尼回答說：「āvuso（賢友）維薩卡」。āvuso這句話是印度當時對平輩或者晚輩的稱呼。法施比丘尼對她以前的丈夫威薩卡說話的時候用「āvuso」這句稱呼，她說：「āvuso威薩卡，五取蘊就是薩迦耶。」維薩卡很滿意法施比丘尼的回答，因為他已經很清楚瞭解佛法的精髓，知道這項回答是很正確的。

接著維薩卡問第二個問題：「法施，什麼是薩迦耶的因？」法施比丘尼回答說，「āvuso維薩卡，貪愛執著是薩迦耶的因」。所謂薩迦耶是絕對的真實的意思，也就是名色或者說身心現象。所以什麼是薩迦耶的因，意思就是什麼是名色，也就是身心現象的原因。法施比丘尼立刻回答說：「貪愛執著是薩迦耶的因」。維薩卡對這個回答也是非常滿意，因為這是非常正確的回答：一切身心現象，一切痛苦都是因為貪愛執著而產生的。所以貪愛執著是薩迦耶的因。

然後威薩卡問了第三個問題：「法施，什麼是薩迦耶的止息？」法施比丘尼回答說：「āvuso威薩卡，薩迦耶的止息就是完全滅除貪愛執著。當完全滅除貪愛執著之後，薩迦耶也就不能久存。」薩迦耶的止息也就是涅槃，當你滅除貪愛執著，證到涅槃，這時候薩迦耶就不再生起，身心現象不再生起。這個回答也令維薩卡非常滿意。

然後威薩卡再問第四個問題：「法施，你如何破壞薩迦耶呢？」意思就是用什麼方法才能破壞薩迦耶。法施比丘尼回答說：「āvuso維薩卡，有一條路能夠破壞薩迦耶，那就是八聖道分；如果你完全修行八聖道分，一切薩迦耶就不再生起。所以八聖道分能夠引導你達到一切薩迦耶熄滅的境界。」

維薩卡問了四個問題，法施比丘尼都非常充分非常正確的回答了這四個問題，於是維薩卡判斷說，法施是一個很有智慧的女子，她已經證悟了阿羅漢果。法施所證到的阿羅漢，是第四個階段的證悟。而維薩卡所證到的阿那含，只是第三個階段的證悟。法施的證悟超過威薩卡的證悟，因此她稱呼維薩卡說：「āvuso威薩卡。」

這是妻子所證悟的境界高過丈夫所證悟的境界。也許在這期禪修當中的情況也是這樣子，女眾超過男眾。不過大家在佛法的證悟境界如何還不知道，但是至少在數目上來說，女眾確實是多過男眾。

接著維薩卡問到法施：「我很滿意你對我四個問題的回答，讓我再問你一個問題」。法施比丘尼默然，表示同意接受他的問題。於是維薩卡再問：「法施，什麼是薩迦耶見？」法施比丘尼回答說：「āvuso維薩卡，認為名色是‘人、我、眾生’的錯誤見解就是薩迦耶見。因為不瞭解身心現象的真實本質，而將身心現象誤認為是‘人、我、眾生’這種錯誤見解，也就是薩迦耶見。」維薩卡非常滿意法施比丘尼所有的回答，他確定法施已經證到阿羅漢果，已經滅除一切煩惱，達到完全清淨的境界。於是維薩卡很滿意的回到家裡去。

所以在這一段禪修期間的修行者回家之後，應該教自己的妻子、丈夫、兒女修行內觀，以便他們能夠證到阿羅漢的境界。這樣子好嗎？太好了！

證悟阿那含果之後

我之所以要說明這些，就是要解釋第三階段的證悟阿那含，已經完全去除了感官的娛樂與瞋怒心。然後第四階段的證悟阿羅漢，滅除了什麼煩惱呢？就是在阿那含階段還沒有滅除的所有煩惱，到阿羅漢階段都完全滅除了。所以當你證悟到阿羅漢之後，你完全沒有煩惱，一切煩惱都清淨。法施比丘尼完全滅除一切煩惱，所以她過著解脫自在，平靜安樂的生活。而威薩卡他證到阿那含果，還有一個階段必須證悟。在第三階段的阿那含這個證悟，他能去除一切感官的欲望以及瞋恨，但是他仍然還有四禪八定這些禪定的欲望。

四禪八定包括四種色界定和四種無色界定。色界定也就是借著物質現象及心理現象而生起的禪定，無色界定是單純借著心理現象生起的禪定。因為阿那含的聖人還有達到這些禪定的微細欲望，而這些微細的貪愛到阿羅漢的階段就完全滅除掉。並且阿羅漢也滅除了其餘的一切煩惱，像掉舉、散亂、傲慢、無明等等。

阿羅漢的含義

阿羅漢的意思是「殺賊」，就是殺除一切的敵人。他也殺，這種殺好嗎？好，為什麼呢？當他還沒殺掉他的敵人，他是被染污的；當他殺掉敵人之後，他就清淨了。所以是好的。他的敵人是誰呢？是煩惱。所以阿羅漢的意思是殺賊：滅除一切煩惱賊。然後阿羅漢還有另外一個意思，是應供：他值得受到一切眾生的恭敬供養，因為他完全沒有一切煩惱，他完全從煩惱當中清淨出來。為什麼他能得到清淨呢？很容易。因為他修行了正念的修行法，所以他能夠從煩惱中清淨出來。這就是佛陀之所以說，修行內觀的利益當中第一項就是能清淨眾生，令眾生從煩惱中清淨出來。現在大家也在修行內觀，大家殺掉了多少煩惱呢？哦，你會說我們可能會被煩惱殺掉，為什麼呢？因為大家沒有付出足夠的精進，努力修行，是不是呢？

修習內觀的第二和第三項利益

接著講到修行內觀的第二項利益，是超越憂愁、遺憾；第三項利益是超越悲痛。當你修行內觀，如果你能夠付出足夠的精進努力修行，而且你有足夠的時間能用在修行上，你的心能夠深深專注觀察目標，偶爾你可能會回想到過去生活中的失敗、遺憾，你可能會感覺憂愁、遺憾，但是因為你的定力夠深，你一感覺憂愁、遺憾，你就立刻提高警覺，正念觀察這些情緒。觀察「憂愁，憂愁，憂愁」，或者「遺憾，遺憾，遺憾」。因為你的定力夠深，所以這些憂愁遺憾的情緒漸漸變弱乃至消失，你的心再回來觀察修行目標，定力繼續加深，你感覺到非常平靜、安詳、自在。憂愁，遺憾不能幹擾你，為什麼呢？因為你所修的是正念的修行法，大家多少都有自己親身的體驗吧？因此，你是不是相信佛陀所開示的修行內觀第二項利益：能夠超越憂愁、遺憾呢？是的。因為你親自經驗到這種利益，所以你應該很有勇氣地回答，而不是不情願地回答。

然而這只是部分的去除憂愁、遺憾，還不是完全去除。即使在你定力夠深，你能夠超越憂愁、遺憾，然而一旦禪修結束，你離開這裡，萬一憂愁、遺憾來的時候，你還能超越它們嗎？如果你能夠提起正念來觀察這些憂愁、遺憾，你是能夠超越它們的。即使你不在禪修當中，你仍然能夠超越憂愁、遺憾。你們相信我的話嗎？如果你們不相信我的話，你們應該去試驗看看。內觀修行法並不是只限於禪修期中才要修，你必須將它運用在你的日常生活當中，這是非常有幫助，非常有利益的。假如內觀修行法只在禪修期中對你有幫助，有利益，那麼大家不值得來參加，大家應該回家去。所以大家應該將正念的修行法運用在日常生活中，尤其是當一些不愉快的情緒生起來，令你感到憂愁苦惱的時候。當憂愁、遺憾生起的時候，你必須記得觀察它們。必須持續的觀察「憂愁，憂愁，憂愁」或者「遺憾，遺憾，遺憾」，一直到它們消失為止。這就是佛陀之所以說，修行內觀的第二項利益是能夠超越憂愁、遺憾。

時間到了，明天繼續講。最後願大家都能夠借著內觀修行法，超越一切憂愁、遺憾，達到滅除一切痛苦的境界。