"佛法與滅苦"

增支部04第四集41-50經（5/23）

蕭式球 譯

四十一．定

　　“比丘們，有四種定的修習。什麼是四種定的修習呢？
　　“比丘們，有些勤修定的人帶來當下安住在樂之中，有些勤修定的人帶來知見，有些勤修定的人帶來念和覺知，有些勤修定的人帶來漏盡。
　　“比丘們，什麼是帶來當下安住在樂之中的定呢？
　　“比丘們，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。比丘們，這就是稱為帶來當下安住在樂之中的定了。
　　“比丘們，什麼是帶來知見的定呢？
　　“比丘們，一位比丘在光明想之中作意，持續這份明亮想，日間這樣，晚上也是這樣；他修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。比丘們，這就是稱為帶來知見的定了。
　　“比丘們，什麼是帶來念和覺知的定呢？
　　“比丘們，一位比丘知道受的生起、持續、消失，知道想的生起、持續、消失，知道覺的生起、持續、消失。比丘們，這就是稱為帶來念和覺知的定了。
　　“比丘們，什麼是帶來漏盡的定呢？
　　“比丘們，一位比丘持續觀察五取蘊的生與滅：這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除。比丘們，這就是稱為帶來漏盡的定了。
　　“比丘們，有這四種定的修習。這就是我在《彼岸道品．般那迦問》1所說的那樣：
　　“ ‘計量世間利弊後，
　　　不受眾事所搖擺；
　　　寂靜無欲不動搖，
　　　我說此人越生死。’ ”

四十二．問題

　　“比丘們，有四種解說問題的方式。什麼是四種解說問題的方式呢？
　　“比丘們，有些問題應以單一的形式來解說，有些問題應以分析的形式來解說，有些問題應以反問的形式來解說，有些問題應不作解說。
　　“比丘們，有這四種解說問題的方式。
　　“只說是或否，
     或作分析說，
     第三反問說，
     第四不置答；
     比丘知四說，
     於諸問題中，
     能如法作答，
     此稱善答者。
     
     亦復能善知，
     有義與無義；
     所說難批駁，
     深入難攻破。
     無義則遠離，
     有義則受持；
     達義心堅定，
     此稱為智者。”

四十三．忿怒之一

　　“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
　　“重忿怒而不重正法的人、重怨恨而不重正法的人、重得著而不重正法的人、重聲望而不重正法的人。
　　“比丘們，世上有這四種人。
　　“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
　　“重正法而不重忿怒的人、重正法而不重怨恨的人、重正法而不重得著的人、重正法而不重聲望的人。
　　“比丘們，世上有這四種人。
　　“忿怒與怨恨，
     得著與聲望，
     比丘重於此，
     於法無增長。
     
     比丘重正法，
     不惱害而住，
     等正覺說法，
     於中能增長。”

四十四．忿怒之二

　　“比丘們，有四種不如法的人，是哪四種呢？
　　“重忿怒而不重正法的人、重怨恨而不重正法的人、重得著而不重正法的人、重聲望而不重正法的人。
　　“比丘們，有這四種不如法的人。
　　“比丘們，有四種如法的人，是哪四種呢？
　　“重正法而不重忿怒的人、重正法而不重怨恨的人、重正法而不重得著的人、重正法而不重聲望的人。
　　“比丘們，有這四種如法的人。
　　“忿怒與怨恨，
     得著與聲望，
     比丘重於此，
     於法無增長；
     如雖有良田，
     但下腐壞種。
     
     比丘重正法，
     不惱害而住，
     於法能增長；
     如樹得滋潤。”

四十五．盧希陀娑之一

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在黎明時分，有明亮外表的盧希陀娑天子照亮了整個祇樹給孤獨園，前往世尊那裏，對世尊作禮，站在一邊，然後對世尊說： “大德，用走動的方式能否知道、看見、抵達一個沒有生、老、死、死後再次投生的世間盡頭呢？”
　　“賢友，我不說，用走動的方式能夠知道、看見、抵達一個沒有生、老、死、死後再次投生的世間盡頭。”
　　“大德，真罕見，真少有！大德，世尊真的是善說！大德，從前，我曾是一個名叫盧希陀娑．頗闍子的仙人，那時我具有神通，能在空中行走。大德，我的速度快得就正如強壯、箭術好的弓箭手，毫無困難地以輕箭射越棕櫚樹的影子那樣，我一步便能由海洋的東邊走到西邊。
　　“大德，那時我具有這樣的速度，步伐這樣大，於是一個意欲在我心中生起： ‘我要用走動的方式抵達世間的盡頭。’ 於是，我在一百年的壽元、一百年的生命之中除了飲食、大小二便、睡眠之外一直跑，到了命終也不能抵達世間的盡頭。
　　“大德，真罕見，真少有！大德，世尊真的是善說！”
　　“賢友，我不說，用走動的方式能夠知道、看見、抵達一個沒有生、老、死、死後再次投生的世間盡頭；我也不說，不走到世間盡頭，苦便不能盡除。賢友，然而，在這個帶有想、帶有意、約一丈長的身軀之中，我宣說，世間、世間集、世間滅、世間滅之道。
　　“不論行走有多久，
     終不能達世間邊，
     若然不達世間邊，
     不能解脫於眾苦。
     
     是故明解之智者，
     以梵行達世間邊，
     知其邊後心平息，
     於餘世間不戀慕。”

四十六．盧希陀娑之二

　　世尊在天明時把盧希陀娑天子前來的事情一五一十地告訴比丘。(內容除了改作由佛陀轉述之外，經文連偈頌跟上一經相同)

四十七．遙遠

　　“比丘們，有四種相距遙遠的東西。是哪四種呢？
　　“比丘們，天和地是第一種相距遙遠的東西。
　　“比丘們，海洋這邊岸和對岸是第二種相距遙遠的東西。
　　“比丘們，太陽上昇和落下的地方是第三種相距遙遠的東西。
　　“比丘們，正法與非正法是第四種相距遙遠的東西。
　　“天上地下相距遙；
     人說海洋兩岸遠；
     太陽上昇與落下，
     相距遙遠亦如是；
     人說更為遙遠者，
     正法與及非正法。
     
     近正法者得安樂，
     如此安樂能持續，
     近非正法速招損，
     故此二法相距遙。”

四十八．毗舍迦

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，毗舍迦．槃闍利子尊者在大堂為比丘說法，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜。他的說話有禮、清楚、清晰、有意義、明確、使人進入正法、使人不依賴事物。
　　世尊在黃昏離開靜處前往大堂，坐在為他預備好的座位上，然後對比丘說： “比丘們，這個說話的人是誰呢？”
　　“大德，毗舍迦尊者在大堂為比丘說法，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜。他的說話有禮、清楚、清晰、有意義、明確、使人進入正法、使人不依賴事物。”
　　於是，世尊對毗舍迦尊者說： “毗舍迦，十分好，十分好！你能很好地為比丘說法，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜。你的說話有禮、清楚、清晰、有意義、明確、使人進入正法、使人不依賴事物。
　　“不語時不知，
     是智還是愚，
     說話時方知，
     能說甘露義。
     
     正法如仙幢，
     說淨法之人，
     善說仙幢義，
     能昇大仙幢。”

四十九．顛倒

　　“比丘們，有四種顛倒想、顛倒心、顛倒見。是哪四種呢？
　　“比丘們，無常的事物視為常，這是一種顛倒想、顛倒心、顛倒見。苦的事物視為不苦，這是一種顛倒想、顛倒心、顛倒見。無我的事物視為實我，這是一種顛倒想、顛倒心、顛倒見。不淨的事物視為淨，這是一種顛倒想、顛倒心、顛倒見。
　　“比丘們，有這四種顛倒想、顛倒心、顛倒見。
　　“比丘們，有四種不顛倒的想、不顛倒的心、不顛倒的見。是哪四種呢？
　　“比丘們，無常的事物視為無常，這是一種不顛倒的想、不顛倒的心、不顛倒的見。苦的事物視為苦，這是一種不顛倒的想、不顛倒的心、不顛倒的見。無我的事物視為無我，這是一種不顛倒的想、不顛倒的心、不顛倒的見。不淨的事物視為不淨，這是一種不顛倒的想、不顛倒的心、不顛倒的見。
　　“比丘們，有這四種不顛倒的想、不顛倒的心、不顛倒的見。
　　“邪見之眾生，
     錯心與亂想：
     無常作常想，
     於苦作樂想，
     無我作我想，
     不淨作淨想。
     彼受魔掌控，
     不能得安穩，
     輪迴中行走，
     生死各趣中。
     
     佛陀出於世，
     帶來大光明，
     為眾說法義，
     令苦得平息。
     眾人聞法後，
     內心得智慧：
     無常視無常，
     於苦視為苦，
     無我視無我，
     不淨視不淨。
     以此之正見，
     超越所有苦。”

五十．遮蔽

　　“比丘們，有四種遮蔽日月的東西，日月受它們遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。是哪四種呢？
　　“比丘們，雲是遮蔽日月的東西，日月受它遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
　　“比丘們，霧是遮蔽日月的東西，日月受它遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
　　“比丘們，煙塵是遮蔽日月的東西，日月受它遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
　　“比丘們，羅睺阿修羅王是遮蔽日月的東西，日月受他遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
　　“比丘們，有這四種遮蔽日月的東西，日月受它們遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
　　“比丘們，同樣地，有四種遮蔽沙門婆羅門的東西，沙門婆羅門受它們遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。是哪四種呢？
　　“比丘們，一些沙門婆羅門飲酒，不遠離飲酒，這是第一種遮蔽沙門婆羅門的東西，沙門婆羅門受它遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
　　“比丘們，一些沙門婆羅門作淫欲法，不遠離淫欲法，這是第二種遮蔽沙門婆羅門的東西，沙門婆羅門受它遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
　　“比丘們，一些沙門婆羅門許可使用金銀錢財，不遠離拿取金銀錢財，這是第三種遮蔽沙門婆羅門的東西，沙門婆羅門受它遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
　　“比丘們，一些沙門婆羅門以不正當的方式來謀生活命，不遠離邪命，這是第四種遮蔽沙門婆羅門的東西，沙門婆羅門受它遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
　　“比丘們，有這四種遮蔽沙門婆羅門的東西，沙門婆羅門受它們遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
　　“沙門婆羅門，
     貪瞋所遮蔽，
     及受無明蓋，
     愛喜於享樂。
     愚人嗜飲酒；
     行於淫欲法；
     接受與使用，
     諸金銀錢財；
     邪命以自活。
     日族佛陀說，
     此稱受遮蔽，
     沙門婆羅門。
     
     沙門婆羅門，
     若然受遮蔽，
     不淨帶垢染，
     無光無明亮；
     受黑暗籠罩，
     受渴愛牽引，
     後有長不息，
     常遭棄荒塚。”
　　
     第五盧希陀娑品完

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1 《彼岸道品．般那迦問》收錄在《小部》第五冊《經集》之中。這首偈頌的編號是第一零四八偈。