"佛法與滅苦"

二十二．蘊相應

蕭式球譯

一．那拘邏父

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在婆伽的鱷魚山，畢沙迦邏園的鹿野苑。
　　這時候，那拘邏父居士前往世尊那裏，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，我年老、過了很多日子，身體時常病痛，不能時常探望世尊和受人尊重的比丘。大德，請世尊教化我，請世尊教誡我，這將為我長期帶來利益和快樂。”
　　“居士，正是這樣。居士，你的身體有病、虛弱、是一種束縛，如果有人說你這身體有一會兒的健康，他就是一個愚癡的人！居士，因此，你應這樣修學：在身體有病時，心不要病。居士，你應這樣修學。”
　　那拘邏父對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後前往舍利弗尊者那裏。
　　那拘邏父去到舍利弗尊者那裏後，對舍利弗尊者作禮，然後坐在一邊。舍利弗尊者對那拘邏父說： “居士，你的根門清淨，面色清淨、明晰。你今天是否在世尊面前聽法語呢？”
　　“大德，我的根門怎會不清淨，我的面色怎會不清淨、不明晰呢！大德，今天世尊為我說法語，世尊為我灑甘露。”
　　“居士，世尊為你說什麼法語，世尊為你灑什麼甘露呢？”
　　於是那拘邏父把剛才的事情一五一十地告訴舍利弗尊者。
　　“居士，你為什麼不進一步問世尊： ‘大德， “身體有病，心也有病” 所包含的內容是什麼呢？大德， “身體有病，心沒有病” 所包含的內容又是什麼呢？’ ”
　　“大德，我從遠處來到舍利弗尊者跟前，就是想知道這個義理。如果舍利弗尊者為我解釋清楚這個義理就好了。”
　　“居士，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　那拘邏父回答舍利弗尊者： “大德，是的。”
　　舍利弗尊者說： “居士，什麼是 ‘身體有病，心也有病’ 呢？
　　“居士，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。他確立 ‘色是我，色是我所’ 這種想法。色是會變壞、會改變的，當色變壞、改變時，他便會生起憂、悲、苦、惱、哀。
　　“他視受……
　　“他視想……
　　“他視行……
　　“他視識為： ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。他確立 ‘識是我，識是我所’ 這種想法。識是會變壞、會改變的，當識變壞、改變時，他便會生起憂、悲、苦、惱、哀。
　　“居士，這就是 ‘身體有病，心也有病’ 了。
　　“居士，什麼是 ‘身體有病，心沒有病’ 呢？
　　“居士，多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。他視色為： ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ 。他不確立 ‘色是我，色是我所’ 這種想法。色是會變壞、會改變的，當色變壞、改變時，他不會生起憂、悲、苦、惱、哀。
　　“他視受……
　　“他視想……
　　“他視行……
　　“他視識為： ‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ 。他不確立 ‘識是我，識是我所’ 這種想法。識是會變壞、會改變的，當識變壞、改變時，他不會生起憂、悲、苦、惱、哀。
　　“居士，這就是 ‘身體有病，心沒有病’ 了。”
　　舍利弗尊者說了以上的話後，那拘邏父對舍利弗尊者的說話心感高興，滿懷歡喜。

二．天湖鎮
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在釋迦人一個名叫天湖的市鎮。
　　這時候，一些從西方國土來的比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，我們想回去西方國土，準備在西方國土居住。”
　　“比丘們，你們有沒有向舍利弗告辭呢？”
　　“大德，我們還沒有向舍利弗尊者告辭。”
　　“比丘們，你們向舍利弗告辭吧。比丘們，舍利弗是一位智者，他幫助比丘同修。”
　　那些比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　那些比丘對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後前往舍利弗尊者那裏。
　　這時候，舍利弗尊者坐在世尊附近一個決明樹叢。那些比丘去到舍利弗尊者那裏後，對舍利弗尊者作禮，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說： “舍利弗賢友，我們想回去西方國土，準備在西方國土居住。我們已向導師告辭了。”
　　“賢友們，在西方國土有一些剎帝利智者、婆羅門智者、居士智者、沙門智者，他們會對曾經到過外地的比丘提出問題： ‘賢友們，你們是智者，是有觀察力的人，尊者的老師主張什麼，解說什麼呢？’ 不知你們能否善聽、善學、善思維、善受持、善明白法義，以智慧解答這樣的問題？不知尊者能否正確表達世尊的說話，不會變成誹謗世尊？不知尊者能否作出跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
　　“賢友，我們從遠處來到舍利弗尊者跟前，就是想知道這個義理。如果舍利弗尊者為我們解釋清楚這個義理就好了。”
　　“賢友們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　那些比丘回答舍利弗尊者： “賢友，是的。”
　　舍利弗尊者說： “賢友們，如果他們這樣問你們： ‘賢友們，你們是智者，是有觀察力的人，尊者的老師主張什麼，解說什麼呢？’
　　“賢友們，當他們這樣問的時候，你們這樣解說： ‘賢友們，我們的老師解說清除愛著。’
　　“賢友們，當你們這樣說的時候，他們或會進一步問： ‘賢友們，你們是智者，是有觀察力的人，尊者的老師解說清除對什麼的愛著呢？’
　　“賢友們，當他們這樣問的時候，你們這樣解說： ‘賢友們，我們的老師解說清除對色、受、想、行、識的愛著。’
　　“賢友們，當你們這樣說的時候，他們或會進一步問： ‘賢友們，你們是智者，是有觀察力的人，尊者的老師看見什麼過患，而解說要清除對色、受、想、行、識的愛著呢？’
　　“賢友們，當他們這樣問的時候，你們這樣解說： ‘賢友們，如果對色不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛，當色變壞、改變時，便會生起憂、悲、苦、惱、哀；如果對受……如果對想……如果對行……如果對識不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛，當識變壞、改變時，便會生起憂、悲、苦、惱、哀。我們的老師看見這些過患，而解說要清除對色、受、想、行、識的愛著。’
　　“賢友們，當你們這樣說的時候，他們或會進一步問： ‘賢友們，你們是智者，是有觀察力的人，尊者的老師看見什麼利益，而解說要清除對色、受、想、行、識的愛著呢？’
　　“賢友們，當他們這樣問的時候，你們這樣解說： ‘賢友們，如果對色離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛，當色變壞、改變時，便不會生起憂、悲、苦、惱、哀；如果對受……如果對想……如果對行……如果對識離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛，當識變壞、改變時，便不會生起憂、悲、苦、惱、哀。我們的老師看見這些利益，而解說要清除對色、受、想、行、識的愛著。’
　　“賢友們，如果行踐不善法能令人當下安住在樂之中，沒有悲痛、沒有哀傷、沒有熱惱，身壞命終之後投生善趣的話，世尊便不會稱讚捨棄不善法；賢友們，因為行踐不善法能令人當下安住在苦之中，帶有悲痛、帶有哀傷、帶有熱惱，身壞命終之後投生惡趣，所以世尊稱讚捨棄不善法。
　　“賢友們，如果行踐善法能令人當下安住在苦之中，帶有悲痛、帶有哀傷、帶有熱惱，身壞命終之後投生惡趣的話，世尊便不會稱讚行踐善法；賢友們，因為行踐善法能令人當下安住在樂之中，沒有悲痛、沒有哀傷、沒有熱惱，身壞命終之後投生善趣，所以世尊稱讚行踐善法。”

舍利弗尊者說了以上的話後，比丘對舍利弗尊者的說話心感高興，滿懷歡喜。

三．訶梨提迦之一
　　這是我所聽見的：
　　有一次，大迦旃延尊者住在阿槃提拘羅羅鎮的山崖。
　　這時候，訶梨提迦居士前往大迦旃延尊者那裏，對大迦旃延尊者作禮，坐在一邊，然後對大迦旃延尊者說： “大德，世尊在《八品．摩緊提耶問》1之中這樣說：
　　“ ‘捨宅離伴隨，離群離欲樂；牟尼無企求，不與人諍論。’
　　“大德，這是世尊簡略的說話，我應怎樣審視當中詳細的義理呢？”
　　“居士，什麼是在舍宅之中活動呢？
　　“居士，色界是識的舍宅，識對色界有貪欲的束縛，這稱為在舍宅之中活動。
　　“居士，受界……
　　“居士，想界……
　　“居士，行界是識的舍宅，識對行界有貪欲的束縛，這稱為在舍宅之中活動。
　　“居士，這就是稱為在舍宅之中活動了。
　　“居士，什麼是不在舍宅之中活動呢？
　　“居士，如來對所有色界的愛欲、貪著、愛喜、渴愛、執取、成見、困窘性向全部都盡除，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這些東西，因此，如來稱為不在舍宅之中活動的人。
　　“居士，如來對所有受界……
　　“居士，如來對所有想界……
　　“居士，如來對所有行界……
　　“居士，如來對所有識界的愛欲、貪著、愛喜、渴愛、執取、成見、困窘性向全部都盡除，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這些東西，因此，如來稱為不在舍宅之中活動的人。
　　“居士，這就是稱為不在舍宅之中活動了。
　　“居士，什麼是在伴隨之中活動呢？
　　“居士，若在色相之中活動時有束縛，這稱為在伴隨之中活動。
　　“居士，若在聲相……
　　“居士，若在香相……
　　“居士，若在味相……
　　“居士，若在觸相……
　　“居士，若在法相之中活動時有束縛，這稱為在伴隨之中活動。
　　“居士，這就是稱為在伴隨之中活動了。
　　“居士，什麼是不在伴隨之中活動呢？
　　“居士，如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除色相的束縛，因此，如來稱為不在伴隨之中活動的人。
　　“……聲相……
　　“……香相……
　　“……味相……
　　“……觸相……
　　“居士，如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除法相的束縛，因此，如來稱為不在伴隨之中活動的人。
　　“居士，這就是稱為不在伴隨之中活動了。
　　“居士，什麼是群集呢？
　　“居士，一些人時常去到在家人那裏，跟在家人一起分享喜悅、分擔哀傷；在家人快樂時他便快樂，在家人痛苦時他便痛苦；他親身參與各種在家人的工作。
　　“居士，這就是群集了。
　　“居士，什麼是離群呢？
　　“居士，一位比丘不會時常去到在家人那裏，不會跟在家人一起分享喜悅、分擔哀傷；不會在家人快樂時他便快樂，不會在家人痛苦時他便痛苦；他不會親身參與各種在家人的工作。
　　“居士，這就是離群了。
　　“居士，什麼是不離欲樂呢？
　　“居士，一些人對欲樂不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛。
　　“居士，這就是不離欲樂了。
　　“居士，什麼是離欲樂呢？
　　“居士，一些人對欲樂離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛。
　　“居士，這就是離欲樂了。
　　“居士，什麼是有企求呢？
　　“居士，一些人這樣想： ‘將來我要有這樣這樣的色，將來我要有這樣這樣的受，將來我要有這樣這樣的想，將來我要有這樣這樣的行，將來我要有這樣這樣的識。’
　　“居士，這就是有企求了。
　　“居士，什麼是無企求呢？
　　“居士，一些人不會這樣想： ‘將來我要有這樣這樣的色，將來我要有這樣這樣的受，將來我要有這樣這樣的想，將來我要有這樣這樣的行，將來我要有這樣這樣的識。’
　　“居士，這就是無企求了。
　　“居士，什麼是與人諍論呢？
　　“居士，一些人這樣跟人諍論： ‘你不知這些法和律，我知這些法和律，你怎會知這些法和律呢！你的方法錯誤，我的方法正確。我有條理，你沒有條理。應在之前說的，你之後才說；應在之後說的，你之前便說。你改變想法了，你被駁倒了，你被斥責了。如果可以的話，去解困吧，去弄清楚吧！’
　　“居士，這就是與人諍論了。
　　“居士，什麼是不與人諍論呢？
　　“居士，一位比丘不會這樣跟人諍論： ‘你不知這些法和律，我知這些法和律，你怎會知這些法和律呢！你的方法錯誤，我的方法正確。我有條理，你沒有條理。應在之前說的，你之後才說；應在之後說的，你之前便說。你改變想法了，你被駁倒了，你被斥責了。如果可以的話，去解困吧，去弄清楚吧！’
　　“居士，這就是不與人諍論了。
　　“居士，世尊在《八品．摩緊提耶問》之中這樣說：
　　“ ‘捨宅離伴隨，離群離欲樂；牟尼無企求，不與人諍論。’
　　“居士，這是世尊簡略的說話，你應這樣審視當中詳細的義理。”

四．訶梨提迦之二

　　這是我所聽見的：
　　有一次，大迦旃延尊者住在阿槃提拘羅羅鎮的山崖。
　　這時候，訶梨提迦居士前往大迦旃延尊者那裏，對大迦旃延尊者作禮，坐在一邊，然後對大迦旃延尊者說： “大德，世尊在 ‘帝釋問’ 2之中這樣說： ‘愛盡得解脫的沙門婆羅門，能達到究竟之處、究竟的安穩、究竟的梵行、究竟的目標、天人最勝之處。’ 大德，這是世尊簡略的說話，我應怎樣審視當中詳細的義理呢？”
　　“居士，對所有色界的愛欲、貪著、愛喜、渴愛、執取、成見、困窘性向全部都盡除、無欲、息滅、離棄、放捨，這稱為心善解脫。
　　“居士，對所有受界……
　　“居士，對所有想界……
　　“居士，對所有行界……
　　“居士，對所有識界的愛欲、貪著、愛喜、渴愛、執取、成見、困窘性向全部都盡除、無欲、息滅、離棄、放捨，這稱為心善解脫。
　　“居士，世尊在 ‘帝釋問’ 之中這樣說： ‘愛盡得解脫的沙門婆羅門，能達到究竟之處、究竟的安穩、究竟的梵行、究竟的目標、天人最勝之處。’ 居士，這是世尊簡略的說話，你應這樣審視當中詳細的義理。”

五．定

　　這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，你們要修習定；一位有定的比丘會有如實知。如實知道些什麼呢？
　　“色、受、想、行、識的集，色、受、想、行、識的滅。
　　“比丘們，什麼是色、受、想、行、識的集呢？
　　“比丘們，喜貪、喜愛，持續的愛著。
　　“對什麼東西有喜貪、喜愛、持續的愛著呢？
　　“對色有喜貪、喜愛、持續的愛著。
　　“當一個人對色有喜貪、喜愛、持續的愛著時，便會生起愛喜；對色有愛喜時便會有取；以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“當一個人對受……
　　“當一個人對想……
　　“當一個人對行……
　　“當一個人對識有喜貪、喜愛、持續的愛著時，便會生起愛喜；對識有愛喜時便會有取；以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，這就是色、受、想、行、識的集了。
　　“比丘們，什麼是色、受、想、行、識的滅呢？
　　“比丘們，沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著。
　　“對什麼東西沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著呢？
　　“對色沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著。
　　“當一個人對色沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著時，愛喜便會息滅；對色沒有愛喜時便不會有取；取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
　　“當一個人對受……
　　“當一個人對想……
　　“當一個人對行……
　　“當一個人對識沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著時，愛喜便會息滅；對識沒有愛喜時便不會有取；取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
　　“比丘們，這就是色、受、想、行、識的滅了。”

六．靜處

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，你們要在靜處之中修習；一位在靜處的比丘會有如實知。如實知道些什麼呢？
　　“色、受、想、行、識的集，色、受、想、行、識的滅。
　　……(其餘部份跟上一經相同)……
　　“比丘們，這就是色、受、想、行、識的滅了。”

七．執取和掛慮之一

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，我要對你們說有執取、有掛慮和沒有執取、沒有掛慮。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是有執取、有掛慮呢？ 
　　“比丘們，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。色是會變壞、會改變的，當色變壞、改變時，他的心識便會受色所轉；當心識受色所轉時，內心便會生起各種掛慮法，及持續受各種掛慮法所擺佈。他的內心受擺佈、有驚慌、有悲痛、有戀棧、有執取、有掛慮。
　　“他視受……
　　“他視想……
　　“他視行……
　　“他視識為： ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。識是會變壞、會改變的，當識變壞、改變時，他的心識便會受識所轉；當心識受識所轉時，內心便會生起各種掛慮法，及持續受各種掛慮法所擺佈。他的內心受擺佈、有驚慌、有悲痛、有戀棧、有執取、有掛慮。
　　“比丘們，這就是有執取、有掛慮了。
　　“比丘們，什麼是沒有執取、沒有掛慮呢？ 
　　“比丘們，多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。他視色為： ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ 。色是會變壞、會改變的，當色變壞、改變時，他的心識不會受色所轉；當心識不受色所轉時，內心便不會生起各種掛慮法，及持續不受各種掛慮法所擺佈。他的內心不受擺佈、沒有驚慌、沒有悲痛、沒有戀棧、沒有執取、沒有掛慮。
　　“他視受……
　　“他視想……
　　“他視行……
　　“他視識為： ‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ 。識是會變壞、會改變的，當識變壞、改變時，他的心識不會受識所轉；當心識不受識所轉時，內心便不會生起各種掛慮法，及持續不受各種掛慮法所擺佈。他的內心不受擺佈、沒有驚慌、沒有悲痛、沒有戀棧、沒有執取、沒有掛慮。
　　“比丘們，這就是沒有執取、沒有掛慮了。”

八．執取和掛慮之二

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，我要對你們說有執取、有掛慮和沒有執取、沒有掛慮。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是有執取、有掛慮呢？ 
　　“比丘們，不聽聞法義的凡夫視色為： ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 。色是會變壞、會改變的，當色變壞、改變時，他便會生起憂、悲、苦、惱、哀。
　　“他視受……
　　“他視想……
　　“他視行……
　　“他視識為： ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 。識是會變壞、會改變的，當識變壞、改變時，他便會生起憂、悲、苦、惱、哀。
　　“比丘們，這就是有執取、有掛慮了。
　　“比丘們，什麼是沒有執取、沒有掛慮呢？ 
　　“比丘們，多聞法義的聖弟子視色為： ‘沒有我擁有色這回事’ 、 ‘沒有我是色這回事’ 、 ‘沒有色是一個實我這回事’ 。色是會變壞、會改變的，當色變壞、改變時，他不會生起憂、悲、苦、惱、哀。
　　“他視受……
　　“他視想……
　　“他視行……
　　“他視識為： ‘沒有我擁有識這回事’ 、 ‘沒有我是識這回事’ 、 ‘沒有識是一個實我這回事’ 。識是會變壞、會改變的，當識變壞、改變時，他不會生起憂、悲、苦、惱、哀。
　　“比丘們，這就是沒有執取、沒有掛慮了。”

九．過去未來現在之一

　　“比丘們，過去和未來的色無常，更遑論現在的色了。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的色沒有戀棧，對未來的色沒有愛喜，他進入一條對現在的色厭離、無欲、息滅的道路。
　　……受……
　　……想……
　　……行……
　　“比丘們，過去和未來的識無常，更遑論現在的識了。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的識沒有戀棧，對未來的識沒有愛喜，他進入一條對現在的識厭離、無欲、息滅的道路。”

十．過去未來現在之二

　　“比丘們，過去和未來的色苦，更遑論現在的色了。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的色沒有戀棧，對未來的色沒有愛喜，他進入一條對現在的色厭離、無欲、息滅的道路。
　　……受……
　　……想……
　　……行……
　　“比丘們，過去和未來的識苦，更遑論現在的識了。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的識沒有戀棧，對未來的識沒有愛喜，他進入一條對現在的識厭離、無欲、息滅的道路。”

十一．過去未來現在之三

　　“比丘們，過去和未來的色無我，更遑論現在的色了。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的色沒有戀棧，對未來的色沒有愛喜，他進入一條對現在的色厭離、無欲、息滅的道路。
　　……受……
　　……想……
　　……行……
　　“比丘們，過去和未來的識無我，更遑論現在的識了。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的識沒有戀棧，對未來的識沒有愛喜，他進入一條對現在的識厭離、無欲、息滅的道路。”
　　
　　第一那拘邏父品完