"佛法與滅苦"

“阿說示，同樣地，一位比丘在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來。”

八十九．羇摩迦

　　這是我所聽見的：
　　有一次，一些長老比丘住在拘睒彌的瞿尸陀園。
　　這時候，羇摩迦尊者住在跋陀離迦園，他生了病，病得很重。
　　那些長老比丘在黃昏離開靜處，對陀娑迦尊者說： “陀娑迦賢友，來吧，你前往羇摩迦比丘那裏，對他這樣說： ‘羇摩迦賢友，長老問候你。他們問你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉？’ ”
　　陀娑迦尊者回答長老比丘： “賢友們，是的。” 之後前往羇摩迦尊者那裏，對他說： “羇摩迦賢友，長老問候你。他們問你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉？”
　　“陀娑迦賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。”
　　於是，陀娑迦尊者回去長老比丘那裏，對他們說： “賢友們，羇摩迦比丘說，他在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。”
　　“陀娑迦賢友，來吧，你前往羇摩迦尊者那裏，對他這樣說： ‘羇摩迦賢友，長老對你說，世尊說有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。你有沒有視這五取蘊為我或我所呢？’ ”
　　陀娑迦尊者回答長老比丘： “賢友們，是的。” 之後前往羇摩迦尊者那裏，對他說： “羇摩迦賢友，長老對你說，世尊說有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。你有沒有視這五取蘊為我或我所呢？”
　　“陀娑迦賢友，世尊說有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。我沒有視這五取蘊為我或我所。”
　　於是，陀娑迦尊者回去長老比丘那裏，對他們說： “賢友們，羇摩迦比丘說，世尊說有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。他沒有視這五取蘊為我或我所。”
　　“陀娑迦賢友，來吧，你前往羇摩迦尊者那裏，對他這樣說： ‘羇摩迦賢友，長老對你說，世尊說有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。聽說你沒有視這五取蘊為我或我所，如果是這樣的話，羇摩迦尊者就是一位盡除了所有漏的阿羅漢了。’ ”
　　陀娑迦尊者回答長老比丘： “賢友們，是的。” 之後前往羇摩迦尊者那裏，對他說： “羇摩迦賢友，長老對你說，世尊說有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。聽說你沒有視這五取蘊為我或我所，如果是這樣的話，羇摩迦尊者就是一位盡除了所有漏的阿羅漢了。”
　　“陀娑迦賢友，世尊說有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。我沒有視這五取蘊為我或我所，但我還不是一位盡除了所有漏的阿羅漢。雖然我沒有視五取蘊為我，但我仍然在當中有一種 ‘我’ 的感覺。”
　　於是，陀娑迦尊者回去長老比丘那裏，對他們說： “賢友們，羇摩迦比丘說，世尊說有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。他沒有視這五取蘊為我或我所，但他還不是一位盡除了所有漏的阿羅漢。雖然他沒有視五取蘊為我，但他仍然在當中有一種 ‘我’ 的感覺。”
　　“陀娑迦賢友，來吧，你前往羇摩迦尊者那裏，對他這樣說： ‘羇摩迦賢友，長老對你說，你說有一種 “我” 的感覺，這是怎樣說的呢──你說色是我，還是說我在色之外；你說受是我，還是說我在受之外；你說想是我，還是說我在想之外；你說行是我，還是說我在行之外；你說識是我，還是說我在識之外呢？你說有一種 “我” 的感覺，這是怎樣說的呢？’ ”
　　陀娑迦尊者回答長老比丘： “賢友們，是的。” 之後前往羇摩迦尊者那裏，對他說： “羇摩迦賢友，長老對你說，你說有一種 ‘我’ 的感覺，這是怎樣說的呢──你說色是我，還是說我在色之外；你說受是我，還是說我在受之外；你說想是我，還是說我在想之外；你說行是我，還是說我在行之外；你說識是我，還是說我在識之外呢？你說有一種 ‘我’ 的感覺，這是怎樣說的呢？”
　　“陀娑迦賢友，請你停止，為什麼要你來回奔走呢！請你拿手杖給我，我要親自前往長老比丘那裏。”
　　於是羇摩迦尊者撐著手杖，前往長老比丘那裏。羇摩迦尊者去到長老比丘那裏後，和長老比丘互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。長老比丘對羇摩迦尊者說： “羇摩迦賢友，你說有一種 ‘我’ 的感覺，這是怎樣說的呢──你說色是我，還是說我在色之外；你說受是我，還是說我在受之外；你說想是我，還是說我在想之外；你說行是我，還是說我在行之外；你說識是我，還是說我在識之外呢？你說有一種 ‘我’ 的感覺，這是怎樣說的呢？”
　　“賢友們，我不說色是我，不說我在色之外；我不說受是我，不說我在受之外；我不說想是我，不說我在想之外；我不說行是我，不說我在行之外；我不說識是我，不說我在識之外。雖然我沒有視五取蘊為我，但我仍然在當中有一種 ‘我’ 的感覺。
　　“賢友們，就正如青蓮花、紅蓮花或白蓮花的香，如果說 ‘那是葉的香’ 、 ‘那是莖的香’ 或 ‘那是花蕊的香’ 。這是不是一個正確的解說呢？”
　　“羇摩迦賢友，不是。”
　　“賢友們，怎樣說才是一個正確的解說呢？”
　　“羇摩迦賢友， ‘那是花的香’ ，這才是一個正確的解說。”
　　“賢友們，同樣地，我不說色是我，不說我在色之外；我不說受是我，不說我在受之外；我不說想是我，不說我在想之外；我不說行是我，不說我在行之外；我不說識是我，不說我在識之外。雖然我沒有視五取蘊為我，但我仍然在當中有一種 ‘我’ 的感覺。
　　“賢友們，即使是一位已經斷除了五下分結的聖弟子，在五取蘊之中殘留下來的我慢、自我的愛著、我慢的性向還沒有清除，之後他持續觀察五取蘊的生與滅：這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除──因他持續觀察五取蘊的生與滅，在五取蘊之中殘留下來的我慢、自我的愛著、我慢的性向便將會得到根除。
　　“賢友們，就正如一件污染、有污垢的衣服，物主拿到染師那裏清洗。染師用鹽、鹼或牛糞來處理那件衣服，然後再用清水來清洗。即使那件衣服洗得很清潔、很潔淨，但殘留下來的鹽味、鹼味或牛糞味還沒有清除。染師把那件衣服交回給物主，物主把它放在有香味的衣櫃內，衣服殘留下來的鹽味、鹼味或牛糞味便將會得到根除。
　　“賢友們，同樣地，即使是一位已經斷除了五下分結的聖弟子，在五取蘊之中殘留下來的我慢、自我的愛著、我慢的性向還沒有清除，之後他持續觀察五取蘊的生與滅：這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除──因他持續觀察五取蘊的生與滅，在五取蘊之中殘留下來的我慢、自我的愛著、我慢的性向便將會得到根除。”
　　羇摩迦尊者說了這番話後，長老比丘對他說： “我們不是為了想找羇摩迦尊者麻煩，而是因為羇摩迦尊者能夠詳細解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、展示世尊的教法，所以我們問羇摩迦尊者。現在羇摩迦尊者詳細解釋了、演說了、宣講了、建立了、揭示了、分析了、展示了世尊的教法！”
　　羇摩迦尊者說了以上的話後，長老比丘對羇摩迦尊者的說話心感高興，滿懷歡喜。大約六十位長老比丘和羇摩迦尊者在這段解說中內心沒有執取，從各種漏之中解脫出來。

九十．車匿

　　這是我所聽見的：
　　有一次，一些長老比丘住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。

這時候，車匿尊者在黃昏離開靜處，拿著鎖匙逐個寺院逐個寺院地前往各個長老比丘那裏，對他們說： “請長老尊者教化我，請長老尊者教導我，請長老尊者為我說法，好讓我見法！”
　　車匿尊者在各個寺院一一說了這番話後，各個長老比丘一一對他說： “車匿賢友，色是無常的、受是無常的、想是無常的、行是無常的、識是無常的，色是無我的、受是無我的、想是無我的、行是無我的、識是無我的；所有行無常，所有法無我。”
　　車匿尊者心想： “我也知法義這樣說：色是無常的、受是無常的、想是無常的、行是無常的、識是無常的，色是無我的、受是無我的、想是無我的、行是無我的、識是無我的；所有行無常，所有法無我。但是，我對平息所有行、捨棄所有依、盡除渴愛、無欲、息滅、湼槃這些境界內心不欣悅、不歡喜、不能確立這種見解、不渴望解脫，我只是生起執取，內心退轉，不能明白這個 ‘我’ 究竟是什麼一回事。1見法的人是不會這樣子的！有誰能為我說法，好讓我見法呢？”
　　車匿尊者再心想： “阿難尊者住在拘睒彌的瞿尸陀園，他受導師所稱讚，受有智慧的同修所尊崇，他能夠為我說法，好讓我見法。我最敬愛的人就是阿難尊者了，讓我前往他那裏吧。”
　　於是，車匿尊者執拾房舍，拿著大衣和缽，然後前往拘睒彌的瞿尸陀園。車匿尊者去到阿難尊者那裏之後，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後把以上的事情一五一十地告訴阿難尊者，更對他說： “請阿難尊者教化我，請阿難尊者教導我，請阿難尊者為我說法，好讓我見法！”
　　“即使車匿尊者有少許敬愛心也使我感到高興！車匿尊者真的是開放了胸襟，打破了傲慢的障礙！車匿賢友，留心聽，你是能夠明白法義的。”
　　這時候，車匿尊者生起了一陣很大的歡悅，心想： “聽阿難尊者說，我是能夠明白法義的！”
　　“車匿賢友，我曾在世尊面前聽他教化迦旃延種尊者，我曾在世尊面前受持他對迦旃延種尊者的教化： ‘迦旃延，世人多依二分法── “實有” 或 “實無” 來觀看事物。
　　“ ‘迦旃延，如果一個人能以正慧如實觀看世間的集起，他對世間不會有 “實無” 的想法；如果一個人能以正慧如實觀看世間的息滅，他對世間不會有 “實有” 的想法。
　　“ ‘迦旃延，世人多受制於執取、困窘、束縛。但不受制於執取、成見、困窘性向的人，不會執取我和我所，只看見苦不斷的生，苦不斷的滅；他對此沒有搖擺、沒有疑惑，自己有智，不用依賴他人。迦旃延，這就是正見所包含的內容了。
　　“ ‘迦旃延，主張 “所有事物實有” ，這是一邊；主張 “所有事物實無” ，這是另一邊。如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“ ‘無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。’ ”
　　“阿難賢友，的確是這樣！阿難尊者有悲憫心，常想為人帶來利益，同修們有像阿難尊者那樣的人教導和指引！阿難尊者為我說法，我聽了之後通達了法義。”

九十一．羅睺邏之一

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，羅睺邏尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，一個人要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中都沒有我、我所、我慢的性向呢？”
　　“羅睺邏，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
　　“對於各種受……
　　“對於各種想……
　　“對於各種行……
　　“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
　　“羅睺邏，一個人要有這樣的知，這樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中都沒有我、我所、我慢的性向。”

九十二．羅睺邏之二

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，羅睺邏尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，一個人要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中遠離我、我所、我慢的性向，超越我慢而得寂靜和善解脫呢？”
　　“羅睺邏，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事，之後他對色沒有執取而得解脫。
　　“對於各種受……
　　“對於各種想……
　　“對於各種行……
　　“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事，之後他對識沒有執取而得解脫。
　　“羅睺邏，一個人要有這樣的知，這樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中遠離我、我所、我慢的性向，超越我慢而得寂靜和善解脫。”

　　第九長老品完

九十三．河流

　　這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，就正如在陡峭的山上有一條水流急的長河，近兩岸的地方如果有迦奢草生長，會垂向河流來生長；如果有吉祥草生長，會垂向河流來生長；如果有蘆葦草生長，會垂向河流來生長；如果有香草生長，會垂向河流來生長；如果有樹木生長，會垂向河流來生長。
　　“一個被河水沖走的人如果抓著迦奢草，迦奢草折斷的話，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍；如果抓著吉祥草，吉祥草折斷的話，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍；如果抓著蘆葦草，蘆葦草折斷的話，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍；如果抓著香草，香草折斷的話，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍；如果抓著樹木，樹木折斷的話，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍。
　　“比丘們，同樣地，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。色是會折斷的，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍。
　　“他視受……
　　“他視想……
　　“他視行……
　　“他視識為： ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。識是會折斷的，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍。
　　“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　……受……
　　……想……
　　……行……
　　“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
　　“對於各種受……
　　“對於各種想……
　　“對於各種行……
　　“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

九十四．蓮花

　　“比丘們，我不會跟世人諍論，但世人會跟我諍論。比丘們，說法的人是不會跟任何世人諍論的。世間的智者認為是沒有的東西，我也是說沒有的；世間的智者認為是有的東西，我也是說有的。
　　“比丘們，什麼是世間的智者認為沒有而我也是說沒有的東西呢？
　　“比丘們， ‘色是常恆的、是牢固的、是不變壞法。’ 這是世間的智者認為沒有而我也是說沒有的東西。
　　“ ‘受……
　　“ ‘想……
　　“ ‘行……
　　“ ‘識是常恆的、是牢固的、是不變壞法。’ 這是世間的智者認為沒有而我也是說沒有的東西。
　　“比丘們，這些就是世間的智者認為沒有而我也是說沒有的東西了。
　　“比丘們，什麼是世間的智者認為有而我也是說有的東西呢？
　　“比丘們， ‘色是無常的、是苦的、是變壞法。’ 這是世間的智者認為有而我也是說有的東西。
　　“ ‘受……
　　“ ‘想……
　　“ ‘行……
　　“ ‘識是無常的、是苦的、是變壞法。’ 這是世間的智者認為有而我也是說有的東西。
　　“比丘們，這些就是世間的智者認為有而我也是說有的東西了。
　　“比丘們，有世間如實的法理。如來覺悟、證得這種法理之後，向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、展示。
　　“比丘們，什麼是世間如實的法理呢？
　　“比丘們，色是世間如實的法理。如來覺悟、證得這種法理之後，向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、展示。
　　“比丘們，受……
　　“比丘們，想……
　　“比丘們，行……
　　“比丘們，識是世間如實的法理。如來覺悟、證得這種法理之後，向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、展示。
　　“比丘們，當如來向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、展示時，有人會對此沒有知、沒有見。比丘們，如來對這些盲目、沒有眼睛、沒有知、沒有見的愚癡凡夫還能做些什麼呢！
　　“比丘們，就正如青蓮花、紅蓮花、白蓮花，在水中出生、在水中成長，它們長出水面後便持續不沾染水漬。同樣地，如來在世間之中成長，在征服世間後便持續不沾染世間。

九十五．泡沫

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在阿踰陀的恆河岸邊。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，就正如在恆河中漂浮著一大堆泡沫，一個有眼睛的人如理觀看、靜思、審視它，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，泡沫又怎會有堅實呢！
　　“比丘們，同樣地，一位比丘如理觀看、靜思、審視各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，色又怎會有堅實呢！
　　“比丘們，就正如在秋天的時候下雨，雨點打在水面上所生起的水泡一生起便立即破滅，一個有眼睛的人如理觀看、靜思、審視它，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，水泡又怎會有堅實呢！
　　“比丘們，同樣地，一位比丘如理觀看、靜思、審視各種受，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的受，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，受又怎會有堅實呢！
　　“比丘們，就正如在夏季最後一個月的中午時分，地面上出現海市蜃樓，一個有眼睛的人如理觀看、靜思、審視它，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，海市蜃樓又怎會有堅實呢！
　　“比丘們，同樣地，一位比丘如理觀看、靜思、審視各種想，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的想，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，想又怎會有堅實呢！

“比丘們，就正如一個需要實木、尋求實木、到處尋找實木的人，拿著利斧進入樹林，在那裏看見一棵正直、整潔、高大的芭蕉樹，他斬截了樹根，斬截了樹冠，然後剝除樹皮。一直剝除樹皮的時候，軟木也找不到，更遑論實木了。一個有眼睛的人如理觀看、靜思、審視這棵芭蕉樹，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，芭蕉樹又怎會有堅實呢！
　　“比丘們，同樣地，一位比丘如理觀看、靜思、審視各種行，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的行，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，行又怎會有堅實呢！
　　“比丘們，就正如一個魔術師或他的徒弟在廣場展示幻術，一個有眼睛的人如理觀看、靜思、審視它，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，幻術又怎會有堅實呢！
　　“比丘們，同樣地，一位比丘如理觀看、靜思、審視各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，識又怎會有堅實呢！
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
　　世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
“日族聖者說：色如泡沫喻，受如水泡喻，想如蜃景喻，行如蕉樹喻，識如幻術喻；若如理觀看、靜思與審視，能見此等法，空洞不牢固。
    深慧聖者說：壽暖識三法，維繫此色身，若然失三法，色身如廢物；若然失三法，長眠於荒塚，不食無意識。
    五蘊常如是，虛幻騙愚人，猶如殺人者，當中無堅實。認清五蘊後，比丘勤精進，日夜常保持，覺知與正念；
    依止於自力，斷除諸結縛，如頭燃之急，求證不死道。”

九十六．牛糞

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，有沒有任何色、受、想、行、識是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的呢？”
　　“比丘，沒有任何色、受、想、行、識是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的。”
　　這時候，世尊用手拿起一小團牛糞，然後對那位比丘說： “比丘，即使在我手上這些微不足道的東西，都是無常、不牢固、不恆久、是變壞法，不能恆久一直保持下去的。
　　“比丘，如果在我手上這些微不足道的東西是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的話，便不會有生活在梵行之中這回事，也不會有體證把苦徹底盡除這回事。比丘，即使在我手上這些微不足道的東西，都是無常、不牢固、不恆久、是變壞法，不能恆久一直保持下去，所以這便會有生活在梵行之中這回事，也會有體證把苦徹底盡除這回事。
　　“比丘，從前，我曾經是一位灌頂剎帝利王。身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千個都城，當中為首的稱為拘舍婆提。
　　“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千座宮殿，當中為首的稱為正法殿。
　　“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千座樓閣，當中為首的稱為列序樓。
　　“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千張床座，每張床座都由象牙、實木、金、銀所造，床座鋪上長毛被褥、白羊毛被褥、純毛被褥、鹿皮，兩頭各有丹枕，床座設有頂篷。
　　“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千頭象，每頭象都由金來裝飾，插上金旗，披上金網，當中為首的稱為布薩王象。
　　“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千匹馬，每匹馬都由金來裝飾，插上金旗，披上金網，當中為首的稱為雷雲王馬。
　　“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千部車輛，每部車輛都由金來裝飾，插上金旗，披上金網，當中為首的稱為勝利車。
　　“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千粒寶石，當中為首的稱為珠寶。
　　“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千個王后與妃嬪，當中為首的稱為善吉祥王后。
　　“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千個剎帝利小王，當中為首的稱為將士寶。
　　“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千頭乳牛，乳牛用黃麻繩來繫縛，牛乳用銅桶來盛載。
　　“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千套衣服，質料都是細麻、細絲、細毛、細棉。
　　“身為灌頂剎帝利王，早晚都有八萬四千道飯菜供我享用。
　　“比丘，在八萬四千個都城之中，我只是住一個都城，那就是拘舍婆提王城。
　　“比丘，在八萬四千座宮殿之中，我只是住一座宮殿，那就是正法殿。
　　“比丘，在八萬四千座樓閣之中，我只是住一座樓閣，那就是列序樓。
　　“比丘，在八萬四千張床座之中，我只是受用一張由象牙、實木、金、銀所造的床座。
　　“比丘，在八萬四千頭象之中，我只是騎一頭象，那就是布薩王象。
　　“比丘，在八萬四千匹馬之中，我只是騎一匹馬，那就是雷雲王馬。
　　“比丘，在八萬四千部車輛之中，我只是坐一部車輛，那就是勝利車。
　　“比丘，在八萬四千個王后與妃嬪之中，我只是由剎帝利女或是混血剎帝利女來侍奉我。
　　“比丘，在八萬四千套衣服之中，我只是穿著一套衣服，有些時候穿細麻衣服，有些時候穿細絲衣服，有些時候穿細毛衣服，有些時候穿細棉衣服。
　　“比丘，在八萬四千道飯菜之中，我只是受用一殼白飯和咖喱汁。
　　“比丘，這些行都已經成為過去，已經消失，已經變壞。比丘，行這樣無常、不牢固、不安穩，這足以驅動人對所有行厭離，足以驅動人對所有行無欲，足以驅動人從所有行之中解脫出來！”

九十七．指甲端

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，有沒有任何色、受、想、行、識是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的呢？”
　　“比丘，沒有任何色、受、想、行、識是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的。”
　　這時候，世尊用指甲端抓起一些泥土，然後對那個比丘說： “比丘，即使像這少許的色，都是無常、不牢固、不恆久、是變壞法，不能恆久一直保持下去的。
　　“比丘，即使像這少許的色，如果是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的話，便不會有生活在梵行之中這回事，也不會有體證把苦徹底盡除這回事。比丘，即使像這少許的色，都是無常、不牢固、不恆久、是變壞法，不能恆久一直保持下去，所以這便會有生活在梵行之中這回事，也會有體證把苦徹底盡除這回事。

“比丘，即使像這少許的受……
　　“比丘，即使像這少許的想……
　　“比丘，即使像這少許的行……
　　“比丘，即使像這少許的識，如果是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的話，便不會有生活在梵行之中這回事，也不會有體證把苦徹底盡除這回事。比丘，即使像這少許的識，都是無常、不牢固、不恆久、是變壞法，不能恆久一直保持下去，所以這便會有生活在梵行之中這回事，也會有體證把苦徹底盡除這回事。
　　“比丘，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　……受……
　　……想……
　　……行……
　　“比丘，你認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“比丘，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
　　“對於各種受……
　　“對於各種想……
　　“對於各種行……
　　“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
　　“比丘，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

九十八．簡說

　　這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，有沒有任何色、受、想、行、識是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的呢？”
　　“比丘，沒有任何色、受、想、行、識是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的。”

九十九．繩索之一

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，輪迴找不到它的開始，沒法找得到它過去的盡頭。眾生受無明的覆蓋、受渴愛的繫縛，因而生死相續、不斷輪迴。
　　“比丘們，到了這個大海乾涸、不存在的時候，我說，受無明覆蓋、受渴愛繫縛的眾生，他們生死相續、不斷輪迴的苦還沒有去到盡頭。
　　“比丘們，到了這個須彌山王燒燬、不存在的時候，我說，受無明覆蓋、受渴愛繫縛的眾生，他們生死相續、不斷輪迴的苦還沒有去到盡頭。
　　“比丘們，到了這個大地燒燬、不存在的時候，我說，受無明覆蓋、受渴愛繫縛的眾生，他們生死相續、不斷輪迴的苦還沒有去到盡頭。
　　“比丘們，就正如一隻被繩索繫在堅柱的狗，他只會在柱的範圍奔走與迴轉。
　　“比丘們，同樣地，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。他視受為： ‘受在實我之外’ 、 ‘實我具有受’ 、 ‘受在實我之中’ 或 ‘實我在受之中’ 。他視想為： ‘想在實我之外’ 、 ‘實我具有想’ 、 ‘想在實我之中’ 或 ‘實我在想之中’ 。他視行為： ‘行在實我之外’ 、 ‘實我具有行’ 、 ‘行在實我之中’ 或 ‘實我在行之中’ 。他視識為： ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。
　　“他在色的範圍奔走與迴轉；在受的範圍奔走與迴轉；在想的範圍奔走與迴轉；在行的範圍奔走與迴轉；在識的範圍奔走與迴轉。
　　“他在色、受、想、行、識的範圍奔走與迴轉，因此不能從色、受、想、行、識之中解脫出來，不能從憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他不能從苦之中解脫出來。
　　“比丘們，多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。他視色為： ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ 。他視受為： ‘沒有受在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有受這回事’ 、 ‘沒有受在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在受之中這回事’ 。他視想為： ‘沒有想在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有想這回事’ 、 ‘沒有想在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在想之中這回事’ 。他視行為： ‘沒有行在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有行這回事’ 、 ‘沒有行在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在行之中這回事’ 。他視識為： ‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ 。
　　“他不在色的範圍奔走與迴轉；不在受的範圍奔走與迴轉；不在想的範圍奔走與迴轉；不在行的範圍奔走與迴轉；不在識的範圍奔走與迴轉。
　　“他不在色、受、想、行、識的範圍奔走與迴轉，因此能從色、受、想、行、識之中解脫出來，能從憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他能從苦之中解脫出來。”

一零零．繩索之二

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，輪迴找不到它的開始，沒法找得到它過去的盡頭。眾生受無明的覆蓋、受渴愛的繫縛，因而生死相續、不斷輪迴。
　　“比丘們，就正如一隻被繩索繫在堅柱的狗，如果牠行走，只會在柱的範圍行走；如果牠站立，只會在柱的範圍站立；如果牠坐下，只會在柱的範圍坐下；如果牠躺臥，只會在柱的範圍躺臥。
　　“比丘們，同樣地，不聽聞法義的凡夫視色為： ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 。他視受為： ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ 。他視想為： ‘我擁有想’ 、 ‘我是想’ 、 ‘想是一個實我’ 。他視行為： ‘我擁有行’ 、 ‘我是行’ 、 ‘行是一個實我’ 。他視識為： ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 。如果他行走，只會在五取蘊的範圍行走；如果他站立，只會在五取蘊的範圍站立；如果他坐下，只會在五取蘊的範圍坐下；如果他躺臥，只會在五取蘊的範圍躺臥。
　　“比丘們，這個心長時間受貪欲、瞋恚、愚癡污染，因此，你們要時常反照自心。比丘們，心污染眾生便會污染，心清淨眾生便會清淨。
　　“比丘們，你們見過那些稱為勸世圖2的圖畫嗎？”
　　“大德，見過。”
　　“比丘們，那些勸世圖有多種形相，但心的形相遠比那些勸世圖的形相還要多。
　　“比丘們，這個心長時間受貪欲、瞋恚、愚癡污染，因此，你們要時常反照自心。比丘們，心污染眾生便會污染，心清淨眾生便會清淨。
　　“比丘們，我從沒見過有一個部類的眾生，像畜生趣那樣多形相的。比丘們，有什麼樣的心，便會有什麼形相的畜生。比丘們，那些畜生有多種形相，但心的形相遠比那些畜生的形相還要多。
　　“比丘們，這個心長時間受貪欲、瞋恚、愚癡污染，因此，你們要時常反照自心。比丘們，心污染眾生便會污染，心清淨眾生便會清淨。
　　“比丘們，就正如一位畫工或畫師，有了深紅色、黃色、藍色、淺紅色的顏料，有了木板、牆壁、畫布，便能畫出女士、男士及他們的肢節。
　　“比丘們，同樣地，不聽聞法義的凡夫不斷地製造色，不斷地製造受，不斷地製造想，不斷地製造行，不斷地製造識。
　　“比丘們，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　……受……
　　……想……
　　……行……
　　“比丘們，你認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
　　“對於各種受……
　　“對於各種想……
　　“對於各種行……