"佛法與滅苦"

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
　　世尊說了以上的話後，五比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。五比丘在這段解說中內心沒有執取，從各種漏之中解脫出來。

六十．摩訶梨

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
　　這時候，離車人摩訶梨前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，富蘭那．迦葉這樣說： ‘沒有原因和條件使眾生污染，眾生污染是沒有原因和條件的；沒有原因和條件使眾生清淨，眾生清淨是沒有原因和條件的。’ 世尊對他的論點怎麼說？”
　　“摩訶梨，是有原因和條件使眾生污染，眾生污染是有原因和條件的；是有原因和條件使眾生清淨，眾生清淨是有原因和條件的。”
　　“大德，是什麼原因和條件使眾生污染呢？什麼是眾生污染的原因和條件呢？”
　　“摩訶梨，如果色唯苦無樂、只有苦、只帶來苦而沒有樂，眾生是不會對色貪染的；因為色也有樂、也會帶來樂而沒有苦，所以眾生會對色貪染。有貪染便會有結縛，有結縛便會有污染。摩訶梨，這就是使眾生污染的原因和條件，這是有原因和條件使眾生污染的。
　　“摩訶梨，如果受……
　　“摩訶梨，如果想……
　　“摩訶梨，如果行……
　　“摩訶梨，如果識唯苦無樂、只有苦、只帶來苦而沒有樂，眾生是不會對識貪染的；因為識也有樂、也會帶來樂而沒有苦，所以眾生會對識貪染。有貪染便會有結縛，有結縛便會有污染。摩訶梨，這就是使眾生污染的原因和條件，這是有原因和條件使眾生污染的。”
　　“大德，是什麼原因和條件使眾生清淨呢？什麼是眾生清淨的原因和條件呢？”
　　“摩訶梨，如果色唯樂無苦、只有樂、只帶來樂而沒有苦，眾生是不應對色厭離的；因為色也有苦、也會帶來苦而沒有樂，所以眾生應對色厭離。有厭離便會有無欲，有無欲便會有清淨。摩訶梨，這就是使眾生清淨的原因和條件，這是有原因和條件使眾生清淨的。
　　“摩訶梨，如果受……
　　“摩訶梨，如果想……
　　“摩訶梨，如果行……
　　“摩訶梨，如果識唯樂無苦、只有樂、只帶來樂而沒有苦，眾生是不應對識厭離的；因為識也有苦、也會帶來苦而沒有樂，所以眾生應對識厭離。有厭離便會有無欲，有無欲便會有清淨。摩訶梨，這就是使眾生清淨的原因和條件，這是有原因和條件使眾生清淨的。”

六十一．燃燒

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，色在燃燒，受在燃燒，想在燃燒，行在燃燒，識在燃燒。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

六十二．語言方式

　　“比丘們，有三種語言方式、表達方式、稱呼方式是不會混淆的。在過去不會受人混淆，在未來不會受人混淆，在現在不會受人混淆；不會受沙門婆羅門智者否定。這三種語言方式、表達方式、稱呼方式是什麼呢？
　　“比丘們，任何過去、已逝滅、已變壞的色，人們都會把它算作過去，說它是過去，稱它是過去，不會把它算作現在，不會把它算作未來。
　　“……受……
　　“……想……
　　“……行……
　　“任何過去、已逝滅、已變壞的識，人們都會把它算作過去，說它是過去，稱它是過去，不會把它算作現在，不會把它算作未來。
　　“比丘們，任何還沒有生起、還沒有出現的色，人們都會把它算作未來，說它是未來，稱它是未來，不會把它算作現在，不會把它算作過去。
　　“……受……
　　“……想……
　　“……行……
　　“任何還沒有生起、還沒有出現的識，人們都會把它算作未來，說它是未來，稱它是未來，不會把它算作現在，不會把它算作過去。
　　“比丘們，任何已經生起、已經出現的色，人們都會把它算作現在，說它是現在，稱它是現在，不會把它算作過去，不會把它算作未來。
　　“……受……
　　“……想……
　　“……行……
　　“任何已經生起、已經出現的識，人們都會把它算作現在，說它是現在，稱它是現在，不會把它算作過去，不會把它算作未來。
　　“比丘們，這三種語言方式、表達方式、稱呼方式是不會混淆的。在過去不會受人混淆，在未來不會受人混淆，在現在不會受人混淆；不會受沙門婆羅門智者否定。
　　“比丘們，即使是奧迦邏人、婆舍人、賓若人那些無因論者、無善惡論者、斷滅論者，也不會譴責、批駁這三種語言方式、表達方式、稱呼方式，這是什麼原因呢？因為懼怕帶來爭執、帶來忿恨、遭人辯駁。”
　　
　　第六傾慕品完

六十三．執取

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
　　“比丘，有執取便會落入邪惡者．魔羅的陷阱，沒有執取便會從邪惡者．魔羅之中解脫出來。”
　　“世尊，我知這法義，善逝，我知這法義！”
　　“比丘，我簡略的說話，你怎樣理解它詳細的義理呢？”
　　“大德，對色有執取便會落入邪惡者．魔羅的陷阱，沒有執取便會從邪惡者．魔羅之中解脫出來。
　　“對受……
　　“對想……
　　“對行……
　　“對識有執取便會落入邪惡者．魔羅的陷阱，沒有執取便會從邪惡者．魔羅之中解脫出來。
　　“大德，世尊簡略的說話，我這樣理解它詳細的義理。”
　　“比丘，十分好，十分好！我簡略的說話，你能很好地知道這詳細的義理。
　　“比丘，對色有執取便會落入邪惡者．魔羅的陷阱，沒有執取便會從邪惡者．魔羅之中解脫出來。
　　“對受……
　　“對想……
　　“對行……
　　“對識有執取便會落入邪惡者．魔羅的陷阱，沒有執取便會從邪惡者．魔羅之中解脫出來。
　　“比丘，我簡略的說話，你應這樣詳細審視它的義理。”
　　那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
　　那位比丘獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。那位比丘成為另一位阿羅漢。

六十四．我慢

　　……大德，對色有我慢便會落入邪惡者．魔羅的陷阱，沒有我慢便會從邪惡者．魔羅之中解脫出來……(除了 “執取” 改作 “我慢” 之外，其餘部份跟第六十三經相同)……

六十五．愛喜

　　……大德，對色有愛喜便會落入邪惡者．魔羅的陷阱，沒有愛喜便會從邪惡者．魔羅之中解脫出來……(除了 “執取” 改作 “愛喜” 之外，其餘部份跟第六十三經相同)……

六十六．無常

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
　　“比丘，應要斷除各種無常的東西的貪著。”
　　“世尊，我知這法義，善逝，我知這法義！”
　　“比丘，我簡略的說話，你怎樣理解它詳細的義理呢？”
　　“大德，色是無常的，應要斷除對它的貪著。
　　“受……
　　“想……
　　“行……
　　“識是無常的，應要斷除對它的貪著。
　　“大德，世尊簡略的說話，我這樣理解它詳細的義理。”
　　“比丘，十分好，十分好！我簡略的說話，你能很好地知道這詳細的義理。
　　“比丘，色是無常的，應要斷除對它的貪著。
　　“受……
　　“想……
　　“行……
　　“識是無常的，應要斷除對它的貪著。
　　“比丘，我簡略的說話，你應這樣詳細審視它的義理。”
　　那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
　　那位比丘獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。那位比丘成為另一位阿羅漢。

六十七．苦

　　……大德，色是苦的，應要斷除對它的貪著……(除了 “無常” 改作 “苦” 之外，其餘部份跟第六十六經相同)……

六十八．無我

　　……大德，色是無我的，應要斷除對它的貪著……(除了 “無常” 改作 “無我” 之外，其餘部份跟第六十六經相同)……

六十九．無我所

　　……大德，色是無我所的，應要斷除對它的貪著……(除了 “無常” 改作 “無我所” 之外，其餘部份跟第六十六經相同)……

七十．黏著塵垢

　　……大德，色是黏著塵垢的，應要斷除對它的貪著……(除了 “無常” 改作 “黏著塵垢” 之外，其餘部份跟第六十六經相同)……

七十一．羅陀

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，羅陀尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，一個人要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中都沒有我、我所、我慢的性向呢？”
　　“羅陀，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
　　“對於各種受……
　　“對於各種想……
　　“對於各種行……
　　“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
　　“羅陀，一個人要有這樣的知，這樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中都沒有我、我所、我慢的性向。”
　　羅陀尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。羅陀尊者成為另一位阿羅漢。

七十二．須羅陀

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，須羅陀尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，一個人要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中遠離我、我所、我慢的性向，超越我慢而得寂靜和善解脫呢？”
　　“須羅陀，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事，之後他對色沒有執取而得解脫。
　　“對於各種受……
　　“對於各種想……
　　“對於各種行……
　　“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事，之後他對識沒有執取而得解脫。
　　“須羅陀，一個人要有這樣的知，這樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中遠離我、我所、我慢的性向，超越我慢而得寂靜和善解脫。”
　　須羅陀尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。須羅陀尊者成為另一位阿羅漢。
　　
第七阿羅漢品完

七十三．味

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，不聽聞法義的凡夫不能如實知色的味、患、離。
　　“不能如實知受的味、患、離。
　　“不能如實知想的味、患、離。
　　“不能如實知行的味、患、離。
　　“不能如實知識的味、患、離。
　　“比丘們，多聞法義的聖弟子能如實知色的味、患、離。
　　“能如實知受的味、患、離。
　　“能如實知想的味、患、離。
　　“能如實知行的味、患、離。
　　“能如實知識的味、患、離。”

七十四．集之一

　　“比丘們，不聽聞法義的凡夫不能如實知色的集、滅、味、患、離。
　　“不能如實知受的集、滅、味、患、離。
　　“不能如實知想的集、滅、味、患、離。
　　“不能如實知行的集、滅、味、患、離。
　　“不能如實知識的集、滅、味、患、離。
　　“比丘們，多聞法義的聖弟子能如實知色的集、滅、味、患、離。
　　“能如實知受的集、滅、味、患、離。
　　“能如實知想的集、滅、味、患、離。
　　“能如實知行的集、滅、味、患、離。
　　“能如實知識的集、滅、味、患、離。”

七十五．集之二

　　“比丘們，多聞法義的聖弟子能如實知色的集、滅、味、患、離。
　　“能如實知受的集、滅、味、患、離。
　　“能如實知想的集、滅、味、患、離。
　　“能如實知行的集、滅、味、患、離。
　　“能如實知識的集、滅、味、患、離。”

七十六．阿羅漢之一

　　“比丘們，色是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有色這回事’ 、 ‘沒有我是色這回事’ 、 ‘沒有色是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視色。
　　“受……
　　“想……
　　“行……
　　“識是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有識這回事’ 、 ‘沒有我是識這回事’ 、 ‘沒有識是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視識。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
　　“比丘們，這人是阿羅漢，在世間各種眾生、各種有之中是最高、最勝的。”
　　世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
  “羅漢常安樂，渴愛不復存，我慢善除斷，癡網已破解。取得不動搖，內心無污垢，世間不染著，無漏最優勝。
    五蘊能遍知，七正法4中行，此稱為善人，亦稱為佛子。具有七覺支，三學已完滿，大雄遊各方，無懼無怖畏。
    具有十道支5，龍象心安止，世間最優勝，渴愛不復存。生起無學智，持此最後身，得梵行心髓，自證不依他。
    離各種我慢，解脫無後有，得調伏境地，是世間勝者。於上下各方，愛喜不復存，能作獅子吼：得無上覺悟。”

七十七．阿羅漢之二

　　“比丘們，色是無常的……(除了沒有偈頌之外，其餘部份跟第七十六經相同)……這人是阿羅漢，在世間各種眾生、各種有之中是最高、最勝的。”

七十八．獅子

　　“比丘們，獅子是野獸之王，在黃昏的時候牠從獸穴出來，先作一輪伸腰，之後環視四方，再作三次獅子吼，然後便外出獵食。
　　“比丘們，那些聽到獅子吼叫聲的動物，大部份都會感到恐懼、緊張、震驚，生活在洞穴的便躲回洞穴之中，生活在水中的便躲回水中，生活在樹林的便躲回樹林之中，雀鳥都飛到天空去。那些繫綁在村落、市鎮、王城的王象，都害怕得屎滾尿流，牠們掙斷繩索，到處逃竄。
　　“比丘們，獅子是野獸之王，在動物之中有這樣的大威德、大力量。
　　“比丘們，同樣地，如來出現於世上，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊，他對人說法： ‘這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除。’
　　“比丘們，那些長壽、外觀好看、有很多快樂、久住天上的天神聽到如來為他們說法後，大部份都會感到恐懼、緊張、震驚，他們心想： ‘我們還認為自己是常恆的，但現在聽到無常。我們還認為自己是牢固的，但現在聽到不牢固。我們還認為自己是持久的，但現在聽到不持久。我們現在聽到，自身完全是無常、不牢固、不持久的！’
　　“比丘們，如來在天神的世間之中有這樣的大威德、大力量。”
　　世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：

“佛以無比智，轉動正法輪，諸天世間中，為無上導師。為天眾解說：自身生與滅，及說八正道。令苦得止息。
   天神具長壽，具色具名聲，聽後皆驚怕，如獸聽獅吼。解脫大羅漢，為天神說法，天神聽法後，知自身無常。”

七十九．吞噬

　　“比丘們，任何能憶起過去無數生的事情的沙門或婆羅門，他們憶起的，都是所有五取蘊或部份五取蘊的事情。比丘們，一個人在憶起過去的色時，他心想： ‘我過去的色是這樣的。’ 一個人在憶起過去的受時，他心想： ‘我過去的受是這樣的。’ 一個人在憶起過去的想時，他心想： ‘我過去的想是這樣的。’ 一個人在憶起過去的行時，他心想： ‘我過去的行是這樣的。’ 一個人在憶起過去的識時，他心想： ‘我過去的識是這樣的。’
　　“比丘們，你們稱為色的，就是一些 ‘會受侵擾’ 的東西，因此這稱為色。會受什麼東西侵擾呢？會受寒、暑、饑、渴、風、熱、虻、蚊、爬蟲侵擾。因為 ‘會受侵擾’ ，所以這稱為色。
　　“比丘們，你們稱為受的，就是 ‘領受’ ，因此這稱為受。領受什麼呢？領受什麼是樂、領受什麼是苦、領受什麼是不苦不樂。因為這是 ‘領受’ ，所以這稱為受。
　　“比丘們，你們稱為想的，就是 ‘認知’ ，因此這稱為想。認知什麼呢？認知什麼是藍色，認知什麼是黃色，認知什麼是紅色，認知什麼是白色。因為這是 ‘認知’ ，所以這稱為想。
　　“比丘們，你們稱為行的，就是 ‘製造因緣條件’ ，因此這稱為行。製造什麼因緣條件呢？為色製造因緣條件，為受製造因緣條件，為想製造因緣條件，為行製造因緣條件，為識製造因緣條件。因為這是 ‘製造因緣條件’ ，所以這稱為行。
　　“比丘們，你們稱為識的，就是 ‘識別’ ，因此這稱為識。識別什麼呢？識別什麼是酸、識別什麼是甜、識別什麼是苦、識別什麼是辣、識別什麼是濃、識別什麼是清、識別什麼是鹹、識別什麼是淡。因為這是 ‘識別’ ，所以這稱為識。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣反思： ‘我現在被色吞噬，過去我也正如現在一樣，都是被色吞噬。如果我對將來的色有愛喜，將來我也會正如現在一樣，都是被色吞噬。’ 他這樣計量後，會對過去的色沒有戀棧，對未來的色沒有愛喜，他進入一條對現在的色厭離、無欲、息滅的道路。
　　“……受……
　　“……想……
　　“……行……
　　“一位多聞法義的聖弟子這樣反思： ‘我現在被識吞噬，過去我也正如現在一樣，都是被識吞噬。如果我對將來的識有愛喜，將來我也會正如現在一樣，都是被識吞噬。’ 他這樣計量後，會對過去的識沒有戀棧，對未來的識沒有愛喜，他進入一條對現在的識厭離、無欲、息滅的道路。
　　“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　……受……
　　……想……
　　……行……
　　“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
　　“對於各種受……
　　“對於各種想……
　　“對於各種行……
　　“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
　　“這樣的聖弟子稱為一位在減少而不再積聚的聖弟子，在捨棄而不再執取的聖弟子，在淡出而不再投入的聖弟子，在撲滅而不再燃點的聖弟子。
　　“他減少什麼，不積聚什麼呢？減少色、受、想、行、識，不積聚色、受、想、行、識。
　　“他捨棄什麼，不執取什麼呢？捨棄色、受、想、行、識，不執取色、受、想、行、識。
　　“他淡出什麼，不投入什麼呢？淡出色、受、想、行、識，不投入色、受、想、行、識。
　　“他撲滅什麼，不燃點什麼呢？撲滅色、受、想、行、識，不燃點色、受、想、行、識。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
　　“比丘們，這樣的比丘可稱為一位不用減少也不會積聚的比丘，因他已經確立了減少；他不用捨棄也不會執取，因他已經確立了捨棄；他不用淡出也不會投入，因他已經確立了淡出；他不用撲滅也不會燃點，因他已經確立了撲滅。
　　“一個已經確立了減少的人，不用減少也不會積聚的是什麼東西呢？他不用減少也不會積聚色、受、想、行、識。他已經確立了減少。
　　“一個已經確立了捨棄的人，不用捨棄也不會執取的是什麼東西呢？他不用捨棄也不會執取色、受、想、行、識。他已經確立了捨棄。
　　“一個已經確立了淡出的人，不用淡出也不會投入的是什麼東西呢？他不用淡出也不會投入色、受、想、行、識。他已經確立了淡出。
　　“一個已經確立了撲滅的人，不用撲滅也不會燃點的是什麼東西呢？他不用撲滅也不會燃點色、受、想、行、識。他已經確立了撲滅。
　　“比丘們，一位得到這種心解脫的比丘，在遠處的因陀羅．帝釋天、梵天、波闍波提天都會禮敬他，說：
　　“ ‘南無具智者，南無人中尊，汝有之禪智，我等所不知。’ ”

八十．化食

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
　　這時候，世尊因為一些原因而著令比丘僧團離去。
　　在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入迦毗羅衛化食。在化食完畢，吃過食物後前往大林午休；當進入大林後，坐在一棵頻螺樹苗下午休。
　　世尊在靜處的時候，內心這樣反思： “比丘僧團被我逐離，那裏有些新比丘，出家不久，剛剛來到這個法和律之中，如果不能見我，內心將會變異、退失。
　　“就正如初生的小牛看不見母牛，牠將會不安、消瘦。同樣地，那些新比丘出家不久，剛剛來到這個法和律之中，如果不能見我，內心將會變異、退失。
　　“又正如幼苗不能得到水份，它將會枯萎、枯謝。同樣地，那些新比丘出家不久，剛剛來到這個法和律之中，如果不能見我，內心將會變異、退失。
　　“就正如之前僧團由我護持那樣，現在讓我來護持僧團吧。”
　　這時候，梵天．娑婆世界主知道世尊的心。像強壯的人在一伸臂或一屈臂的一瞬間，梵天．娑婆世界主在梵世間隱沒，在世尊跟前出現。之後他把大衣覆蓋一邊肩膊，向世尊合掌，然後對世尊說： “世尊，正是這樣，善逝，正是這樣！大德，比丘僧團被世尊逐離，那裏有些新比丘，出家不久，剛剛來到這個法和律之中，如果不能見世尊，內心將會變異、退失。
　　“就正如初生的小牛看不見母牛，牠將會不安、消瘦。同樣地，那些新比丘出家不久，剛剛來到這個法和律之中，如果不能見世尊，內心將會變異、退失。
　　“又正如幼苗不能得到水份，它將會枯萎、枯謝。同樣地，那些新比丘出家不久，剛剛來到這個法和律之中，如果不能見世尊，內心將會變異、退失。
　　“大德，請世尊對僧團欣樂，請世尊對僧團說話。大德，就正如之前僧團由世尊護持那樣，現在請世尊護持僧團。”
　　世尊保持沉默以表示接受梵天．娑婆世界主的請求。梵天．娑婆世界主知道世尊接受請求後，便對世尊作禮，對世尊右繞，然後就在那裏隱沒。
　　世尊在黃昏離開靜處前往榕樹園，坐在為他預備好的座位上，然後施展神通，令比丘帶著喜悅的外貌，獨自一人或二人一起地逐一前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。
　　世尊對比丘說： “比丘們，最低下的活命方式就是乞食。世間有句惡毒的詛咒： ‘你拿缽到處乞食吧！’ 比丘們，我們依這種方式來生活是有它的目的、是有它的意義的。我們不是被國王所迫、不是被盜賊所迫、不是被債務所迫、不是被怖畏的事情所迫、不是被生活所迫而出家，而是受生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀的煎迫而出家，是受苦的煎迫、受苦的困擾而出家，是為了要將這個大苦蘊終結而出家。
　　“比丘們，一個出家人如果有貪欲、強烈貪著欲樂，有瞋恚、惡意，失念、沒有覺知，沒有定、內心搖擺，不節制根門，他就正如兩頭燒焦、中間污穢的火化柴枝那樣，既不能在村落中用作木材，也不能在園林中用作木材。
　　“比丘們，我說這個譬喻，就是形容那些捨棄了在家財物但又不能得到沙門利益的人。
　　“比丘們，有三不善覺：貪欲覺、瞋恚覺、惱害覺。怎樣徹底息滅這三不善覺呢？或是內心善安住在四念處之中，或是修習無相定。
　　“比丘們，你們要修習無相定，勤修無相定，能帶來大果報、大利益。
　　“比丘們，有兩種見：有見、無有見。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣反思： ‘世間上有沒有東西，當執取它時是沒有過失的呢？’
　　“他知道，世間上沒有任何東西，當執取它時是沒有過失的。不論對色的執取、對受的執取、對想的執取、對行的執取、對識的執取，都會以這執取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　……受……
　　……想……
　　……行……
　　“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
　　“對於各種受……
　　“對於各種想……
　　“對於各種行……
　　“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

八十一．波利梨耶

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在拘睒彌的瞿尸陀園。
　　在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入拘睒彌化食。在化食完畢，吃過食物後回去執拾好自己的房舍，拿著大衣和缽，沒有告訴侍者，沒有請辭比丘僧團，便獨自一人離去。
　　世尊離去不久，有一位比丘前往阿難尊者那裏，然後對他說： “阿難賢友，世尊執拾好自己的房舍，拿著大衣和缽，沒有告訴侍者，沒有請辭比丘僧團，便獨自一人離去了。”
　　“賢友，這就是世尊想獨住的時候。這時候任何人都不應跟隨他的。”
　　世尊途經多處地方之後便抵達波利梨耶，他住在波利梨耶一棵跋陀娑羅樹下。
　　這時候，一些比丘前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “阿難賢友，我們很久沒有在世尊面前聽他說法了。阿難賢友，我們想在世尊面前聽他說法。”
　　於是，阿難尊者和那些比丘一起，前往波利梨耶的跋陀娑羅樹，去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊為那些比丘說法，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜。這時候，有一位比丘內心生起這樣的覺想： “要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能當下盡除各種漏呢？”
　　世尊以他心智知道那位比丘的心念，之後對比丘說： “比丘們，我詳盡地講說法義：我詳盡地講說四念處，我詳盡地講說四正勤，我詳盡地講說四神足，我詳盡地講說五根，我詳盡地講說五力，我詳盡地講說七覺支，我詳盡地講說八正道。比丘們，我詳盡地講說這些法義。
　　“比丘們，當我詳盡地講說這些法義的時候，一些有求道心的比丘內心生起這樣的覺想： ‘要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能當下盡除各種漏呢？’
　　“比丘們，要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能當下盡除各種漏呢？
　　“比丘們，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色、受、想、行、識在實我之外。比丘們，任何視色、受、想、行、識在實我之外的人都會有行。他的行以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？比丘們，他的行以無明觸而生：不聽聞法義的凡夫在有觸時便會有受，有受時便會生起渴愛，他的行由此而生。比丘們，行是無常、眾緣和合、依緣而起的，渴愛是無常、眾緣和合、依緣而起的，受是無常、眾緣和合、依緣而起的，觸是無常、眾緣和合、依緣而起的，無明是無常、眾緣和合、依緣而起的。比丘們，一個人要有這樣的知，這樣的見，才能當下盡除各種漏。
　　“比丘們，若他不視色、受、想、行、識在實我之外，但視實我具有色、受、想、行、識。比丘們，任何視實我具有色、受、想、行、識的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。
　　“比丘們，若他不視色、受、想、行、識在實我之外，不視實我具有色、受、想、行、識，但視色、受、想、行、識在實我之中。比丘們，任何視色、受、想、行、識在實我之中的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。
　　“比丘們，若他不視色、受、想、行、識在實我之外，不視實我具有色、受、想、行、識，不視色、受、想、行、識在實我之中，但視實我在色、受、想、行、識之中。比丘們，任何視實我在色、受、想、行、識之中的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。
　　“比丘們，若他不視色、受、想、行、識為實我，但有這種常見： ‘世間是我；自身是我；我死了之後是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去。’ 比丘們，任何有常見的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。
　　“比丘們，若他不視色、受、想、行、識為實我，沒有常見，但有這種斷見： ‘現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所。’ 6比丘們，任何有斷見的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。
　　“比丘們，若他不視色、受、想、行、識為實我，沒有常見，沒有斷見，但對正法有搖擺、有疑惑、不確立。比丘們，任何對正法有搖擺、有疑惑、不確立的人都會有行。他的行以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？比丘們，他的行以無明觸而生：不聽聞法義的凡夫在有觸時便會有受，有受時便會生起渴愛，他的行由此而生。比丘們，行是無常、眾緣和合、依緣而起的，渴愛是無常、眾緣和合、依緣而起的，受是無常、眾緣和合、依緣而起的，觸是無常、眾緣和合、依緣而起的，無明是無常、眾緣和合、依緣而起的。比丘們，一個人要有這樣的知，這樣的見，才能當下盡除各種漏。”

八十二．月圓

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的東園鹿母講堂。
　　這時候，在十五布薩日月圓之夜，人數眾多的比丘僧團圍繞著世尊，坐在空曠的地方。有一位比丘起座，把大衣覆蓋一邊肩膊，向世尊合掌，然後對世尊說： “大德，我能否問世尊一些東西呢，世尊能否給我解答一個問題呢？”
　　“比丘，既然這樣，你坐回自己的坐具上，然後隨你的意欲問吧。”
　　那位比丘回答世尊： “大德，是的。” 之後坐回自己的坐具上，然後問世尊： “大德，有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊的嗎？”
　　“比丘，有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。”
　　“大德，十分好。”
　　那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，五取蘊在哪裏紮根的呢？”
　　“比丘，五取蘊紮根於愛著。”
　　“大德，十分好。”
　　那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，取和五取蘊是相同的東西還是相異的東西呢？”
　　“比丘，取和五取蘊既不是相同的東西也不是相異的東西。在五取蘊之中有愛著，那裏便會有取。”
　　“大德，十分好。”
　　那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，在五蘊之中的愛著會不會有各種不同的呢？”
　　“比丘，會的。一些人這樣想： ‘將來我要有這樣這樣的色，將來我要有這樣這樣的受，將來我要有這樣這樣的想，將來我要有這樣這樣的行，將來我要有這樣這樣的識。’ 比丘，在五蘊之中的愛著會有這樣各種的不同。”
　　“大德，十分好。”
　　那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，五蘊所指的內容包含些什麼呢？”
　　“比丘，各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都稱為色蘊。各種受……各種想……各種行……各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都稱為識蘊。比丘，五蘊所指的內容包含這些東西。”
　　“大德，十分好。”
　　那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，是什麼原因和條件出現色蘊，是什麼原因和條件出現受蘊，是什麼原因和條件出現想蘊，是什麼原因和條件出現行蘊，是什麼原因和條件出現識蘊的呢？”
　　“比丘，以四大為原因和條件，便會有色蘊的出現。以觸為原因和條件，便會有受蘊的出現。以觸為原因和條件，便會有想蘊的出現。以觸為原因和條件，便會有行蘊的出現。以名色為原因和條件，便會有識蘊的出現。”
　　“大德，十分好。”
　　那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，什麼是身見呢？”
　　“比丘，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。他視受為： ‘受在實我之外’ 、 ‘實我具有受’ 、 ‘受在實我之中’ 或 ‘實我在受之中’ 。他視想為： ‘想在實我之外’ 、 ‘實我具有想’ 、 ‘想在實我之中’ 或 ‘實我在想之中’ 。他視行為： ‘行在實我之外’ 、 ‘實我具有行’ 、 ‘行在實我之中’ 或 ‘實我在行之中’ 。他視識為： ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。比丘，這就是身見了。”
　　“大德，十分好。”
　　那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，什麼是沒有身見呢？”
　　“比丘，多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。他視色為： ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ 。他視受為： ‘沒有受在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有受這回事’ 、 ‘沒有受在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在受之中這回事’ 。他視想為： ‘沒有想在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有想這回事’ 、 ‘沒有想在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在想之中這回事’ 。他視行為： ‘沒有行在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有行這回事’ 、 ‘沒有行在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在行之中這回事’ 。他視識為： ‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ 。比丘，這就是沒有身見了。”
　　“大德，十分好。”
　　那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，什麼是色的味、患、離呢？什麼是受的味、患、離呢？什麼是想的味、患、離呢？什麼是行的味、患、離呢？什麼是識的味、患、離呢？”
　　“比丘，以色為條件所生起的快樂與喜悅，這就是色的味；色是無常的、是苦的、是變壞法，這就是色的患；清除對色的愛著，捨棄對色的愛著，這就是色的離……受……想……行……以識為條件所生起的快樂與喜悅，這就是識的味；識是無常的、是苦的、是變壞法，這就是識的患；清除對識的愛著，捨棄對識的愛著，這就是識的離。”
　　“大德，十分好。”
　　那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，一個人要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中都沒有我、我所、我慢的性向呢？”
　　“比丘，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。對於各種受……對於各種想……對於各種行……對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。比丘，一個人要有這樣的知，這樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中都沒有我、我所、我慢的性向。”
　　這時候，有一位比丘內心生起這種想法： “聽世尊所說，色無我，受無我，想無我，行無我，識無我，那又怎可能有我來造業，怎可能有我來觸證解脫呢！”
　　世尊知道這位比丘的想法，於是對眾比丘說： “比丘們，這是有可能找到一些愚癡、無知、帶著無明、受制於渴愛的人，自認為超於導師的教法，心想： ‘聽世尊所說，色無我，受無我，想無我，行無我，識無我，那又怎可能有我來造業，怎可能有我來觸證解脫呢！’ 比丘們，你們是時常依我不斷修習的人，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　……受……
　　……想……
　　……行……
　　“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
　　“對於各種受……
　　“對於各種想……
　　“對於各種行……
　　“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
　　
第八吞噬品完

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1 《八品．摩緊提耶問》收錄在《小部》第五冊《經集》之中。

2  “帝釋問” 的內容收錄在《中部．三十七．小愛盡經》和《長部．二十一．帝釋問經》之中。

3 “四識住” (catu-viññāṇa-ṭhiti)是指色、受、想、行、識五蘊中的前四蘊。色、受、想、行這四個地方是識的立足之處，識的活動要依靠色、受、想、行，所以色、受、想、行稱為四識住。

4 在《相應部》的註釋《精義顯揚》(Sāratthappakāsinī)之中說， “七正法” 是信、慚、愧、多聞、精進、念、慧。
5 “十道支” 指正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫。具有這十種東西的人是一位阿羅漢。

6 這裏應是原文的脫漏。斷見的內容通常是這一種的類型： “眾生命終之後便會斷滅，什麼也沒有，不再存在。”