"佛法與滅苦"

三十五．六處相應
蕭式球譯

一．內無常之一

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，眼是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有眼這回事’ 、 ‘沒有我是眼這回事’ 、 ‘沒有眼是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視眼。
　　“耳……
　　“鼻……
　　“舌……
　　“身……
　　“意是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有意這回事’ 、 ‘沒有我是意這回事’ 、 ‘沒有意是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視意。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

二．內苦之一

　　“比丘們，眼是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有眼這回事’ 、 ‘沒有我是眼這回事’ 、 ‘沒有眼是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視眼。
　　“耳……
　　“鼻……
　　“舌……
　　“身……
　　“意是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有意這回事’ 、 ‘沒有我是意這回事’ 、 ‘沒有意是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視意。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

三．內無我之一

　　“比丘們，眼是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有眼這回事’ 、 ‘沒有我是眼這回事’ 、 ‘沒有眼是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視眼。
　　“耳……
　　“鼻……
　　“舌……
　　“身……
　　“意是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有意這回事’ 、 ‘沒有我是意這回事’ 、 ‘沒有意是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視意。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

四．外無常之一

　　“比丘們，色是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有色這回事’ 、 ‘沒有我是色這回事’ 、 ‘沒有色是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視色。
　　“聲……
　　“香……
　　“味……
　　“觸……
　　“法是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有法這回事’ 、 ‘沒有我是法這回事’ 、 ‘沒有法是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視法。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

五．外苦之一

　　“比丘們，色是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有色這回事’ 、 ‘沒有我是色這回事’ 、 ‘沒有色是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視色。
　　“聲……
　　“香……
　　“味……
　　“觸……
　　“法是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有法這回事’ 、 ‘沒有我是法這回事’ 、 ‘沒有法是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視法。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

六．外無我之一

　　“比丘們，色是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有色這回事’ 、 ‘沒有我是色這回事’ 、 ‘沒有色是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視色。
　　“聲……
　　“香……
　　“味……
　　“觸……
　　“法是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有法這回事’ 、 ‘沒有我是法這回事’ 、 ‘沒有法是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視法。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

七．內無常之二

　　“比丘們，過去和未來的眼無常，更遑論現在的眼了。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的眼沒有戀棧，對未來的眼沒有愛喜，他進入一條對現在的眼厭離、無欲、息滅的道路。
　　……耳……
　　……鼻……
　　……舌……
　　……身……
　　“比丘們，過去和未來的意無常，更遑論現在的意了。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的意沒有戀棧，對未來的意沒有愛喜，他進入一條對現在的意厭離、無欲、息滅的道路。”

八．內苦之二

　　“比丘們，過去和未來的眼苦，更遑論現在的眼了。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的眼沒有戀棧，對未來的眼沒有愛喜，他進入一條對現在的眼厭離、無欲、息滅的道路。
　　……耳……
　　……鼻……
　　……舌……
　　……身……
　　“比丘們，過去和未來的意苦，更遑論現在的意了。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的意沒有戀棧，對未來的意沒有愛喜，他進入一條對現在的意厭離、無欲、息滅的道路。”

九．內無我之二

　　“比丘們，過去和未來的眼無我，更遑論現在的眼了。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的眼沒有戀棧，對未來的眼沒有愛喜，他進入一條對現在的眼厭離、無欲、息滅的道路。
　　……耳……
　　……鼻……
　　……舌……
　　……身……
　　“比丘們，過去和未來的意無我，更遑論現在的意了。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的意沒有戀棧，對未來的意沒有愛喜，他進入一條對現在的意厭離、無欲、息滅的道路。”

十．外無常之二

　　“比丘們，過去和未來的色無常，更遑論現在的色了。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的色沒有戀棧，對未來的色沒有愛喜，他進入一條對現在的色厭離、無欲、息滅的道路。
　　……聲……
　　……香……
　　……味……
　　……觸……
　　“比丘們，過去和未來的法無常，更遑論現在的法了。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的法沒有戀棧，對未來的法沒有愛喜，他進入一條對現在的法厭離、無欲、息滅的道路。”

十一．外苦之二

　　“比丘們，過去和未來的色苦，更遑論現在的色了。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的色沒有戀棧，對未來的色沒有愛喜，他進入一條對現在的色厭離、無欲、息滅的道路。
　　……聲……
　　……香……
　　……味……
　　……觸……
　　“比丘們，過去和未來的法苦，更遑論現在的法了。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的法沒有戀棧，對未來的法沒有愛喜，他進入一條對現在的法厭離、無欲、息滅的道路。”

十二．外無我之二

　　“比丘們，過去和未來的色無我，更遑論現在的色了。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的色沒有戀棧，對未來的色沒有愛喜，他進入一條對現在的色厭離、無欲、息滅的道路。
　　……聲……
　　……香……
　　……味……
　　……觸……
　　“比丘們，過去和未來的法無我，更遑論現在的法了。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的法沒有戀棧，對未來的法沒有愛喜，他進入一條對現在的法厭離、無欲、息滅的道路。”

第一無常品完

十三．等正覺之一

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，我這樣想： ‘什麼是眼的味、患、離呢？什麼是耳的味、患、離呢？什麼是鼻的味、患、離呢？什麼是舌的味、患、離呢？什麼是身的味、患、離呢？什麼是意的味、患、離呢？’
　　“比丘們，我再這樣想： ‘以眼為條件所生起的快樂與喜悅，這就是眼的味；眼是無常的、是苦的、是變壞法，這就是眼的患；清除對眼的愛著，捨棄對眼的愛著，這就是眼的離。
　　“ ‘以耳……
　　“ ‘以鼻……
　　“ ‘以舌……
　　“ ‘以身……
　　“ ‘以意為條件所生起的快樂與喜悅，這就是意的味；意是無常的、是苦的、是變壞法，這就是意的患；清除對意的愛著，捨棄對意的愛著，這就是意的離。’
　　“比丘們，如果我不能如實知道內六處的味、患、離的話，便不會在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。
　　“比丘們，由於我如實知道內六處的味、患、離，所以在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。我的智和見生出來了，我有不動搖的心解脫。這是我最後的一生，從此不再受後有。”

十四．等正覺之二

　　“比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，我這樣想： ‘什麼是色的味、患、離呢？什麼是聲的味、患、離呢？什麼是香的味、患、離呢？什麼是味的味、患、離呢？什麼是觸的味、患、離呢？什麼是法的味、患、離呢？’
　　“比丘們，我再這樣想： ‘以色為條件所生起的快樂與喜悅，這就是色的味；色是無常的、是苦的、是變壞法，這就是色的患；清除對色的愛著，捨棄對色的愛著，這就是色的離。
　　“ ‘以聲……
　　“ ‘以香……
　　“ ‘以味……
　　“ ‘以觸……
　　“ ‘以法為條件所生起的快樂與喜悅，這就是法的味；法是無常的、是苦的、是變壞法，這就是法的患；清除對法的愛著，捨棄對法的愛著，這就是法的離。’
　　“比丘們，如果我不能如實知道外六處的味、患、離的話，便不會在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。
　　“比丘們，由於我如實知道外六處的味、患、離，所以在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。我的智和見生出來了，我有不動搖的心解脫。這是我最後的一生，從此不再受後有。”

十五．味之一

　　“比丘們，我曾經作出修行：了解眼的味，領會眼的味，以智慧善見各種眼的味；了解眼的患，領會眼的患，以智慧善見各種眼的患；了解眼的離，領會眼的離，以智慧善見各種眼的離。
　　“……耳……
　　“……鼻……
　　“……舌……
　　“……身……
　　“比丘們，我曾經作出修行：了解意的味，領會意的味，以智慧善見各種意的味；了解意的患，領會意的患，以智慧善見各種意的患；了解意的離，領會意的離，以智慧善見各種意的離。
　　“比丘們，如果我不能如實知道內六處的味、患、離的話，便不會在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。
　　“比丘們，由於我如實知道內六處的味、患、離，所以在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。我的智和見生出來了，我有不動搖的心解脫。這是我最後的一生，從此不再受後有。”

十六．味之二

　　“比丘們，我曾經作出修行：了解色的味，領會色的味，以智慧善見各種色的味；了解色的患，領會色的患，以智慧善見各種色的患；了解色的離，領會色的離，以智慧善見各種色的離。
　　“……聲……
　　“……香……
　　“……味……
　　“……觸……
　　“比丘們，我曾經作出修行：了解法的味，領會法的味，以智慧善見各種法的味；了解法的患，領會法的患，以智慧善見各種法的患；了解法的離，領會法的離，以智慧善見各種法的離。
　　“比丘們，如果我不能如實知道外六處的味、患、離的話，便不會在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。
　　“比丘們，由於我如實知道外六處的味、患、離，所以在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。我的智和見生出來了，我有不動搖的心解脫。這是我最後的一生，從此不再受後有。”

十七．如果沒有之一

　　“比丘們，如果眼沒有味，眾生是不會對眼貪染的；因為眼有味，所以眾生會對眼貪染。
　　“比丘們，如果眼沒有患，眾生是不應對眼厭離的；因為眼有患，所以眾生應對眼厭離。
　　“比丘們，如果眼沒有離，眾生是不應從眼出離的；因為眼有離，所以眾生應從眼出離。
　　……耳……
　　……鼻……
　　……舌……
　　……身……
　　“比丘們，如果意沒有味，眾生是不會對意貪染的；因為意有味，所以眾生會對意貪染。
　　“比丘們，如果意沒有患，眾生是不應對意厭離的；因為意有患，所以眾生應對意厭離。
　　“比丘們，如果意沒有離，眾生是不應從意出離的；因為意有離，所以眾生應從意出離。
　　“比丘們，眾生──不論在天世間的天神、魔羅、梵天，在人世間的沙門、婆羅門、國王、眾人──一旦不能以究竟智如實知道什麼是內六處的味、患、離，便不能出離、斷結、解脫，內心便不能得到自在。
　　“比丘們，眾生──不論在天世間的天神、魔羅、梵天，在人世間的沙門、婆羅門、國王、眾人──一旦能夠以究竟智如實知道什麼是內六處的味、患、離，便能夠出離、斷結、解脫，內心便能夠得到自在。”

十八．如果沒有之二

　　“比丘們，如果色沒有味，眾生是不會對色貪染的；因為色有味，所以眾生會對色貪染。
　　“比丘們，如果色沒有患，眾生是不應對色厭離的；因為色有患，所以眾生應對色厭離。
　　“比丘們，如果色沒有離，眾生是不應從色出離的；因為色有離，所以眾生應從色出離。
　　……聲……
　　……香……
　　……味……
　　……觸……
　　“比丘們，如果法沒有味，眾生是不會對法貪染的；因為法有味，所以眾生會對法貪染。
　　“比丘們，如果法沒有患，眾生是不應對法厭離的；因為法有患，所以眾生應對法厭離。
　　“比丘們，如果法沒有離，眾生是不應從法出離的；因為法有離，所以眾生應從法出離。
　　“比丘們，眾生──不論在天世間的天神、魔羅、梵天，在人世間的沙門、婆羅門、國王、眾人──一旦不能以究竟智如實知道什麼是外六處的味、患、離，便不能出離、斷結、解脫，內心便不能得到自在。
　　“比丘們，眾生──不論在天世間的天神、魔羅、梵天，在人世間的沙門、婆羅門、國王、眾人──一旦能夠以究竟智如實知道什麼是外六處的味、患、離，便能夠出離、斷結、解脫，內心便能夠得到自在。”

十九．愛喜之一

　　“比丘們，愛喜眼的人就是愛喜苦；愛喜苦的人，我說，他不能從苦之中解脫出來。
　　“愛喜耳……
　　“愛喜鼻……
　　“愛喜舌……
　　“愛喜身……
　　“愛喜意的人就是愛喜苦；愛喜苦的人，我說，他不能從苦之中解脫出來。
　　“比丘們，不愛喜眼的人就是不愛喜苦；不愛喜苦的人，我說，他能從苦之中解脫出來。
　　“不愛喜耳……
　　“不愛喜鼻……
　　“不愛喜舌……
　　“不愛喜身……
　　“不愛喜意的人就是不愛喜苦；不愛喜苦的人，我說，他能從苦之中解脫出來。”

二十．愛喜之二

　　“比丘們，愛喜色的人就是愛喜苦；愛喜苦的人，我說，他不能從苦之中解脫出來。
　　“愛喜聲……
　　“愛喜香……
　　“愛喜味……
　　“愛喜觸……
　　“愛喜法的人就是愛喜苦；愛喜苦的人，我說，他不能從苦之中解脫出來。
　　“比丘們，不愛喜色的人就是不愛喜苦；不愛喜苦的人，我說，他能從苦之中解脫出來。
　　“不愛喜聲……
　　“不愛喜香……
　　“不愛喜味……
　　“不愛喜觸……
　　“不愛喜法的人就是不愛喜苦；不愛喜苦的人，我說，他能從苦之中解脫出來。”

二十一．生起之一

　　“比丘們，眼的生起、持續、產生、出現就是苦的生起，病的持續，老死的出現。
　　“耳……
　　“鼻……
　　“舌……
　　“身……
　　“意的生起、持續、產生、出現就是苦的生起，病的持續，老死的出現。
　　“比丘們，眼的息滅、平息、滅除就是苦的息滅，病的平息，老死的滅除。
　　“耳……
　　“鼻……
　　“舌……
　　“身……
　　“意的息滅、平息、滅除就是苦的息滅，病的平息，老死的滅除。”

二十二．生起之二

　　“比丘們，色的生起、持續、產生、出現就是苦的生起，病的持續，老死的出現。
　　“聲……
　　“香……
　　“味……
　　“觸……
　　“法的生起、持續、產生、出現就是苦的生起，病的持續，老死的出現。
　　“比丘們，色的息滅、平息、滅除就是苦的息滅，病的平息，老死的滅除。
　　“聲……
　　“香……
　　“味……
　　“觸……
　　“法的息滅、平息、滅除就是苦的息滅，病的平息，老死的滅除。”
　　
　　第二雙品完

二十三．一切事物
　　
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，我要對你們說什麼是一切事物。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是一切事物呢？
　　“眼和色，耳和聲，鼻和香，舌和味，身和觸，意和法。這就是稱為一切事物了。
　　“比丘們，若有人說這十二處不是一切事物，他要宣說另一種一切事物的話，他只是空說而已。如果問他所說的是什麼，他將沒有辦法解答，還有，他將陷入困惱之中。這是什麼原因呢？因為這個道理不是他的範圍。”

二十四．捨棄之一

　　“比丘們，我要對你們說 ‘捨棄一切事物’ 的法義。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是 ‘捨棄一切事物’ 的法義呢？
　　“比丘們，應要捨棄眼，應要捨棄色，應要捨棄眼識，應要捨棄眼觸，應要捨棄眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
　　“比丘們，應要捨棄耳，應要捨棄聲，應要捨棄耳識，應要捨棄耳觸，應要捨棄耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
　　“比丘們，應要捨棄鼻，應要捨棄香，應要捨棄鼻識，應要捨棄鼻觸，應要捨棄鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
　　“比丘們，應要捨棄舌，應要捨棄味，應要捨棄舌識，應要捨棄舌觸，應要捨棄舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
　　“比丘們，應要捨棄身，應要捨棄觸，應要捨棄身識，應要捨棄身觸，應要捨棄身觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
　　“比丘們，應要捨棄意，應要捨棄法，應要捨棄意識，應要捨棄意觸，應要捨棄意觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
　　“比丘們，這就是 ‘捨棄一切事物’ 的法義了。”

二十五．捨棄之二

　　“比丘們，我要對你們說 ‘以無比智遍知和捨棄一切事物’ 的法義。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是 ‘以無比智遍知和捨棄一切事物’ 的法義呢？
　　“比丘們，應要以無比智遍知和捨棄眼，應要以無比智遍知和捨棄色，應要以無比智遍知和捨棄眼識，應要以無比智遍知和捨棄眼觸，應要以無比智遍知和捨棄眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
　　“比丘們，應要以無比智遍知和捨棄耳，應要以無比智遍知和捨棄聲，應要以無比智遍知和捨棄耳識，應要以無比智遍知和捨棄耳觸，應要以無比智遍知和捨棄耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
　　“比丘們，應要以無比智遍知和捨棄鼻，應要以無比智遍知和捨棄香，應要以無比智遍知和捨棄鼻識，應要以無比智遍知和捨棄鼻觸，應要以無比智遍知和捨棄鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
　　“比丘們，應要以無比智遍知和捨棄舌，應要以無比智遍知和捨棄味，應要以無比智遍知和捨棄舌識，應要以無比智遍知和捨棄舌觸，應要以無比智遍知和捨棄舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
　　“比丘們，應要以無比智遍知和捨棄身，應要以無比智遍知和捨棄觸，應要以無比智遍知和捨棄身識，應要以無比智遍知和捨棄身觸，應要以無比智遍知和捨棄身觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
　　“比丘們，應要以無比智遍知和捨棄意，應要以無比智遍知和捨棄法，應要以無比智遍知和捨棄意識，應要以無比智遍知和捨棄意觸，應要以無比智遍知和捨棄意觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
　　“比丘們，這就是 ‘以無比智遍知和捨棄一切事物’ 的法義了。”

二十六．遍知之一

　　“比丘們，不知一切事物、不遍知一切事物、貪著一切事物、不捨棄一切事物的人，沒有能力盡除苦。
　　“比丘們，什麼是不知一切事物、不遍知一切事物、貪著一切事物、不捨棄一切事物的人，沒有能力盡除苦呢？
　　“比丘們，不知眼、不遍知眼、貪著眼、不捨棄眼的人，沒有能力盡除苦；不知色、不遍知色、貪著色、不捨棄色的人，沒有能力盡除苦；不知眼識、不遍知眼識、貪著眼識、不捨棄眼識的人，沒有能力盡除苦；不知眼觸、不遍知眼觸、貪著眼觸、不捨棄眼觸的人，沒有能力盡除苦；不知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，不遍知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，貪著眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，不捨棄眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受的人，沒有能力盡除苦。
　　“不知耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“不知鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“不知舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“不知身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“不知意、不遍知意、貪著意、不捨棄意的人，沒有能力盡除苦；不知法、不遍知法、貪著法、不捨棄法的人，沒有能力盡除苦；不知意識、不遍知意識、貪著意識、不捨棄意識的人，沒有能力盡除苦；不知意觸、不遍知意觸、貪著意觸、不捨棄意觸的人，沒有能力盡除苦；不知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，不遍知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，貪著意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，不捨棄意觸所生的樂、苦、不苦不樂受的人，沒有能力盡除苦。
　　“比丘們，不知一切事物、不遍知一切事物、貪著一切事物、不捨棄一切事物的人，沒有能力盡除苦。
　　“比丘們，知一切事物、遍知一切事物、不貪著一切事物、捨棄一切事物的人，有能力盡除苦。
　　“比丘們，什麼是知一切事物、遍知一切事物、不貪著一切事物、捨棄一切事物的人，有能力盡除苦呢？
　　“比丘們，知眼、遍知眼、不貪著眼、捨棄眼的人，有能力盡除苦；知色、遍知色、不貪著色、捨棄色的人，有能力盡除苦；知眼識、遍知眼識、不貪著眼識、捨棄眼識的人，有能力盡除苦；知眼觸、遍知眼觸、不貪著眼觸、捨棄眼觸的人，有能力盡除苦；知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，遍知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，不貪著眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，捨棄眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受的人，有能力盡除苦。
　　“知耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“知鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“知舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“知身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“知意、遍知意、不貪著意、捨棄意的人，有能力盡除苦；知法、遍知法、不貪著法、捨棄法的人，有能力盡除苦；知意識、遍知意識、不貪著意識、捨棄意識的人，有能力盡除苦；知意觸、遍知意觸、不貪著意觸、捨棄意觸的人，有能力盡除苦；知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，遍知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，不貪著意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，捨棄意觸所生的樂、苦、不苦不樂受的人，有能力盡除苦。
　　“比丘們，知一切事物、遍知一切事物、不貪著一切事物、捨棄一切事物的人，有能力盡除苦。”

二十七．遍知之二

　　“比丘們，不知一切事物、不遍知一切事物、貪著一切事物、不捨棄一切事物的人，沒有能力盡除苦。
　　“比丘們，什麼是不知一切事物、不遍知一切事物、貪著一切事物、不捨棄一切事物的人，沒有能力盡除苦呢？
　　“於眼、色、眼識、眼識所識別的事物不知、不遍知、貪著、不捨棄的人，沒有能力盡除苦。
　　“於耳、聲、耳識、耳識所識別的事物不知、不遍知、貪著、不捨棄的人，沒有能力盡除苦。
　　“於鼻、香、鼻識、鼻識所識別的事物不知、不遍知、貪著、不捨棄的人，沒有能力盡除苦。
　　“於舌、味、舌識、舌識所識別的事物不知、不遍知、貪著、不捨棄的人，沒有能力盡除苦。
　　“於身、觸、身識、身識所識別的事物不知、不遍知、貪著、不捨棄的人，沒有能力盡除苦。
　　“於意、法、意識、意識所識別的事物不知、不遍知、貪著、不捨棄的人，沒有能力盡除苦。
　　“比丘們，不知一切事物、不遍知一切事物、貪著一切事物、不捨棄一切事物的人，沒有能力盡除苦。
　　“比丘們，知一切事物、遍知一切事物、不貪著一切事物、捨棄一切事物的人，有能力盡除苦。
　　“比丘們，什麼是知一切事物、遍知一切事物、不貪著一切事物、捨棄一切事物的人，有能力盡除苦呢？
　　“於眼、色、眼識、眼識所識別的事物知、遍知、不貪著、捨棄的人，有能力盡除苦。
　　“於耳、聲、耳識、耳識所識別的事物知、遍知、不貪著、捨棄的人，有能力盡除苦。
　　“於鼻、香、鼻識、鼻識所識別的事物知、遍知、不貪著、捨棄的人，有能力盡除苦。
　　“於舌、味、舌識、舌識所識別的事物知、遍知、不貪著、捨棄的人，有能力盡除苦。
　　“於身、觸、身識、身識所識別的事物知、遍知、不貪著、捨棄的人，有能力盡除苦。
　　“於意、法、意識、意識所識別的事物知、遍知、不貪著、捨棄的人，有能力盡除苦。
　　“比丘們，知一切事物、遍知一切事物、不貪著一切事物、捨棄一切事物的人，有能力盡除苦。”

二十八．燃燒

　　有一次，世尊和一千位比丘一起住在伽耶城的伽耶尸沙山。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，一切事物在燃燒。什麼是一切事物在燃燒呢？
　　“比丘們，眼在燃燒，色在燃燒，眼識在燃燒，眼觸在燃燒，眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受在燃燒。以什麼來燃燒呢？我說，以貪欲之火、瞋恚之火、愚癡之火來燃燒，以生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀來燃燒。
　　“耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“意在燃燒，法在燃燒，意識在燃燒，意觸在燃燒，意觸所生的樂、苦、不苦不樂受在燃燒。以什麼來燃燒呢？我說，以貪欲之火、瞋恚之火、愚癡之火來燃燒，以生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀來燃燒。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離，對色厭離，對眼識厭離，對眼觸厭離，對眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對耳厭離，對聲厭離，對耳識厭離，對耳觸厭離，對耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對鼻厭離，對香厭離，對鼻識厭離，對鼻觸厭離，對鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對舌厭離，對味厭離，對舌識厭離，對舌觸厭離，對舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對身厭離，對觸厭離，對身識厭離，對身觸厭離，對身觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對意厭離，對法厭離，對意識厭離，對意觸厭離，對意觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
　　世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。一千位比丘在這段解說中內心沒有執取，從各種漏之中解脫出來。

二十九．帶來暗冥

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，一切事物帶來暗冥。什麼是一切事物帶來暗冥呢？
　　“比丘們，眼帶來暗冥，色帶來暗冥，眼識帶來暗冥，眼觸帶來暗冥，眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受帶來暗冥。怎樣帶來暗冥呢？我說，以生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀帶來暗冥。
　　“耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“意帶來暗冥，法帶來暗冥，意識帶來暗冥，意觸帶來暗冥，意觸所生的樂、苦、不苦不樂受帶來暗冥。怎樣帶來暗冥呢？我說，以生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀帶來暗冥。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離，對色厭離，對眼識厭離，對眼觸厭離，對眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對耳厭離，對聲厭離，對耳識厭離，對耳觸厭離，對耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對鼻厭離，對香厭離，對鼻識厭離，對鼻觸厭離，對鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對舌厭離，對味厭離，對舌識厭離，對舌觸厭離，對舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對身厭離，對觸厭離，對身識厭離，對身觸厭離，對身觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對意厭離，對法厭離，對意識厭離，對意觸厭離，對意觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

三十．正確

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，我要對你們說正確根除一切我想的方法。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是正確根除一切我想的方法呢？
　　“比丘們，一位比丘沒有 ‘我就是眼’ 、 ‘我在眼之中’ 、 ‘我在眼之外’ 、 ‘我擁有眼’ 這些想法。
　　“沒有 ‘我就是色’ 、 ‘我在色之中’ 、 ‘我在色之外’ 、 ‘我擁有色’ 這些想法。
　　“沒有 ‘我就是眼識’ 、 ‘我在眼識之中’ 、 ‘我在眼識之外’ 、 ‘我擁有眼識’ 這些想法。
　　“沒有 ‘我就是眼觸’ 、 ‘我在眼觸之中’ 、 ‘我在眼觸之外’ 、 ‘我擁有眼觸’ 這些想法。
　　“沒有 ‘我就是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’ 、 ‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’ 、 ‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 這些想法。
　　……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“沒有 ‘我就是意’ 、 ‘我在意之中’ 、 ‘我在意之外’ 、 ‘我擁有意’ 這些想法。
　　“沒有 ‘我就是法’ 、 ‘我在法之中’ 、 ‘我在法之外’ 、 ‘我擁有法’ 這些想法。
　　“沒有 ‘我就是意識’ 、 ‘我在意識之中’ 、 ‘我在意識之外’ 、 ‘我擁有意識’ 這些想法。
　　“沒有 ‘我就是意觸’ 、 ‘我在意觸之中’ 、 ‘我在意觸之外’ 、 ‘我擁有意觸’ 這些想法。
　　“沒有 ‘我就是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’ 、 ‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’ 、 ‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 這些想法。
　　“沒有 ‘我就是一切事物’ 、 ‘我在一切事物之中’ 、 ‘我在一切事物之外’ 、 ‘我擁有一切事物’ 這些想法。
　　“一個這樣沒有我想的人，會對世間沒有任何執取，沒有執取便沒有掛慮；沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
　　“比丘們，這就是正確根除一切我想的方法了。”

三十一．確當之一

　　“比丘們，我要對你們說確當根除一切我想的方法。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是確當根除一切我想的方法呢？
　　“比丘們，一位比丘沒有 ‘我就是眼’ 、 ‘我在眼之中’ 、 ‘我在眼之外’ 、 ‘我擁有眼’ 這些想法。
　　“沒有 ‘我就是色’ 、 ‘我在色之中’ 、 ‘我在色之外’ 、 ‘我擁有色’ 這些想法。
　　“沒有 ‘我就是眼識’ 、 ‘我在眼識之中’ 、 ‘我在眼識之外’ 、 ‘我擁有眼識’ 這些想法。
　　“沒有 ‘我就是眼觸’ 、 ‘我在眼觸之中’ 、 ‘我在眼觸之外’ 、 ‘我擁有眼觸’ 這些想法。
　　“沒有 ‘我就是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’ 、 ‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’ 、 ‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 這些想法。
　　“比丘們，這些東西是會改變的。世人視這些會改變的東西為 ‘我就是這些東西’ 、 ‘我在這些東西之中’ 、 ‘我在這些東西之外’ 、 ‘我擁有這些東西’ ，就是貪染會改變的有，對有生起愛喜。
　　……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“沒有 ‘我就是意’ 、 ‘我在意之中’ 、 ‘我在意之外’ 、 ‘我擁有意’ 這些想法。
　　“沒有 ‘我就是法’ 、 ‘我在法之中’ 、 ‘我在法之外’ 、 ‘我擁有法’ 這些想法。
　　“沒有 ‘我就是意識’ 、 ‘我在意識之中’ 、 ‘我在意識之外’ 、 ‘我擁有意識’ 這些想法。
　　“沒有 ‘我就是意觸’ 、 ‘我在意觸之中’ 、 ‘我在意觸之外’ 、 ‘我擁有意觸’ 這些想法。
　　“沒有 ‘我就是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’ 、 ‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’ 、 ‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 這些想法。
　　“比丘們，這些東西是會改變的。世人視這些會改變的東西為 ‘我就是這些東西’ 、 ‘我在這些東西之中’ 、 ‘我在這些東西之外’ 、 ‘我擁有這些東西’ ，就是貪染會改變的有，對有生起愛喜。
　　“比丘們，一個人沒有 ‘我就是蘊、處、界’ 、 ‘我在蘊、處、界之中’ 、 ‘我在蘊、處、界之外’ 、 ‘我擁有蘊、處、界’ 這些想法，會對世間沒有任何執取，沒有執取便沒有掛慮；沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
　　“比丘們，這就是確當根除一切我想的方法了。”

三十二．確當之二

　　“比丘們，我要對你們說確當根除一切我想的方法。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是確當根除一切我想的方法呢？
　　“比丘們，你們認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼，視為 ‘我擁有眼’ 、 ‘我是眼’ 、 ‘眼是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“色是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“眼識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼識，視為 ‘我擁有眼識’ 、 ‘我是眼識’ 、 ‘眼識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“眼觸是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼觸，視為 ‘我擁有眼觸’ 、 ‘我是眼觸’ 、 ‘眼觸是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，視為 ‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“比丘們，你們認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的意，視為 ‘我擁有意’ 、 ‘我是意’ 、 ‘意是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“法是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的法，視為 ‘我擁有法’ 、 ‘我是法’ 、 ‘法是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“意識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的意識，視為 ‘我擁有意識’ 、 ‘我是意識’ 、 ‘意識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“意觸是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的意觸，視為 ‘我擁有意觸’ 、 ‘我是意觸’ 、 ‘意觸是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，視為 ‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離，對色厭離，對眼識厭離，對眼觸厭離，對眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對耳厭離，對聲厭離，對耳識厭離，對耳觸厭離，對耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對鼻厭離，對香厭離，對鼻識厭離，對鼻觸厭離，對鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對舌厭離，對味厭離，對舌識厭離，對舌觸厭離，對舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對身厭離，對觸厭離，對身識厭離，對身觸厭離，對身觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對意厭離，對法厭離，對意識厭離，對意觸厭離，對意觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。