"佛法與滅苦"

蕭式球譯

一二四．毗舍離

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
　　這時候，毗舍離人優伽居士前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，是什麼原因和條件使一些眾生不能當下入滅，是什麼原因和條件使一些眾生能當下入滅呢？”
　　……(除了 “因陀羅” 改作 “居士” 之外，其餘部份跟一一八經相同)……

一二五．跋祇

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在跋祇的象村。
　　這時候，象村的村民優伽多居士前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，是什麼原因和條件使一些眾生不能當下入滅，是什麼原因和條件使一些眾生能當下入滅呢？”
　　……(除了 “因陀羅” 改作 “居士” 之外，其餘部份跟一一八經相同)……

一二六．那爛陀

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在那爛陀的波婆迦芒果園。
　　這時候，優波離居士前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，是什麼原因和條件使一些眾生不能當下入滅，是什麼原因和條件使一些眾生能當下入滅呢？”
　　……(除了 “因陀羅” 改作 “居士” 之外，其餘部份跟一一八經相同)……

一二七．婆羅墮闍

　　這是我所聽見的：
　　有一次，賓頭盧．婆羅墮闍尊者住在拘睒彌的瞿尸陀園。
　　這時候，優填王前往賓頭盧．婆羅墮闍尊者那裏，和他互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對他說： “婆羅墮闍賢者，是什麼原因和條件，使那些年少、髮黑、壯健、在人生早期的比丘能不沉溺男女欲，終其壽命都生活在圓滿、清淨的梵行之中呢？”
　　“大王，世尊．阿羅漢．等正覺有知有見，他說： ‘比丘們，來吧，以看待母親的心來看待母親年紀的女士，以看待姊妹的心來看待姊妹年紀的女士，以看待女兒的心來看待女兒年紀的女士吧。’ 大王，就是這些原因和條件，使那些年少、髮黑、壯健、在人生早期的比丘能不沉溺男女欲，終其壽命都生活在圓滿、清淨的梵行之中。”
　　“婆羅墮闍賢者，心是充滿欲求的，有些時候，對母親年紀的女士會生起貪欲法，對姊妹年紀的女士會生起貪欲法，對女兒年紀的女士會生起貪欲法。婆羅墮闍賢者，在這情形下，有沒有另一些原因和條件，使那些年少、髮黑、壯健、在人生早期的比丘能不沉溺男女欲，終其壽命都生活在圓滿、清淨的梵行之中呢？”
　　“大王，世尊．阿羅漢．等正覺有知有見，他說： ‘比丘們，來吧，從頭頂至腳底審視這個身體，在皮膚之內包裹著各種不淨的東西。在這個身體裏有頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、肺、脾、橫隔膜、大腸、小腸、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、膏、眼淚、脂肪、口水、鼻涕、黏液、尿。’ 大王，就是這些原因和條件，使那些年少、髮黑、壯健、在人生早期的比丘能不沉溺男女欲，終其壽命都生活在圓滿、清淨的梵行之中。”
　　“婆羅墮闍賢者，對於那些修身、修戒、修心、修慧的比丘來說，要做到不沉溺男女欲是容易的，但對於那些不修身、不修戒、不修心、不修慧的比丘來說，要做到不沉溺男女欲是很難的。婆羅墮闍賢者，有些時候，即使做不淨的思維作意也會轉變成誘人的思維作意中去。婆羅墮闍賢者，在這情形下，有沒有另一些原因和條件，使那些年少、髮黑、壯健、在人生早期的比丘能不沉溺男女欲，終其壽命都生活在圓滿、清淨的梵行之中呢？”
　　“大王，世尊．阿羅漢．等正覺有知有見，他說： ‘比丘們，來吧，你們要守護根門，在眼看到色之後，不執取形，不執取相。你們要知道，如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此你們要約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。在耳聽到聲……在鼻嗅到香……在舌嚐到味……在身感到觸……在意想到法之後，不執取形，不執取相。你們要知道，如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此你們要約束意根，守護意根，修習意根律儀。’ 大王，就是這些原因和條件，使那些年少、髮黑、壯健、在人生早期的比丘能不沉溺男女欲，終其壽命都生活在圓滿、清淨的梵行之中。”
　　“婆羅墮闍賢者，十分稀有！婆羅墮闍賢者，十分難得！婆羅墮闍賢者，世尊．阿羅漢．等正覺有知有見，善說這些原因和條件，使那些年少、髮黑、壯健、在人生早期的比丘能不沉溺男女欲，終其壽命都生活在圓滿、清淨的梵行之中！
　　“婆羅墮闍賢者，我也是一樣，有些時候，我不守護身、不守護口、不守護心、沒有念、不約束根門地進入後宮，那時我完全被貪欲法征服。有些時候，我守護身、守護口、守護心、保持念、約束根門地進入後宮，那時我不被貪欲法征服。
　　“婆羅墮闍賢者，妙極了！婆羅墮闍賢者，妙極了！婆羅墮闍賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願婆羅墮闍賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”

一二八．須那

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
　　這時候，須那．居士子前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，是什麼原因和條件使一些眾生不能當下入滅，是什麼原因和條件使一些眾生能當下入滅呢？”
　　……(除了 “因陀羅” 改作 “須那” 之外，其餘部份跟一一八經相同)……

一二九．瞿尸陀

　　這是我所聽見的：
　　有一次，阿難尊者住在拘睒彌的瞿尸陀園。
　　這時候，瞿尸陀居士前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “阿難大德，人們說 ‘各種不同的界，各種不同的界’ 。世尊說 ‘各種不同的界’ 所包含的內容是什麼呢？”
　　“居士，有眼界、使人歡喜的色、眼識，以樂觸為緣而會生起樂受；有眼界、使人不歡喜的色、眼識，以苦觸為緣而會生起苦受；有眼界、使人生捨的色、眼識，以不苦不樂觸為緣而會生起不苦不樂受。
　　“居士，有耳界、使人歡喜的聲、耳識，以樂觸為緣而會生起樂受……
　　“居士，有鼻界、使人歡喜的香、鼻識，以樂觸為緣而會生起樂受……
　　“居士，有舌界、使人歡喜的味、舌識，以樂觸為緣而會生起樂受……
　　“居士，有身界、使人歡喜的觸、身識，以樂觸為緣而會生起樂受……
　　“居士，有意界、使人歡喜的法、意識，以樂觸為緣而會生起樂受；有意界、使人不歡喜的法、意識，以苦觸為緣而會生起苦受；有意界、使人生捨的法、意識，以不苦不樂觸為緣而會生起不苦不樂受。
　　“居士，這就是世尊說 ‘各種不同的界’ 所包含的內容了。”

一三零．訶梨提迦

　　這是我所聽見的：
　　有一次，大迦旃延尊者住在阿槃提拘羅羅鎮的山崖。
　　這時候，訶梨提迦居士前往大迦旃延尊者那裏，對大迦旃延尊者作禮，坐在一邊，然後對大迦旃延尊者說： “大德，世尊說： ‘以各種不同的界為緣，會生起各種不同的觸；以各種不同的觸為緣，會生起各種不同的受。’ 大德，什麼是 ‘以各種不同的界為緣，會生起各種不同的觸；以各種不同的觸為緣，會生起各種不同的受’ 呢？”
　　“居士，一位比丘在眼看到使人歡喜的色之後，他的眼識識別到這些會帶來樂受的東西；以樂觸為緣而會生起樂受。在眼看到使人不歡喜的色之後，他的眼識識別到這些會帶來苦受的東西；以苦觸為緣而會生起苦受。在眼看到使人生捨的色之後，他的眼識識別到這些會帶來不苦不樂受的東西；以不苦不樂觸為緣而會生起不苦不樂受。
　　“居士，再者，一位比丘在耳聽到使人歡喜的聲……
　　“居士，再者，一位比丘在鼻嗅到使人歡喜的香……
　　“居士，再者，一位比丘在舌嚐到使人歡喜的味……
　　“居士，再者，一位比丘在身感到使人歡喜的觸……
　　“居士，再者，一位比丘在意想到使人歡喜的法之後，他的意識識別到這些會帶來樂受的東西；以樂觸為緣而會生起樂受。在意想到使人不歡喜的法之後，他的意識識別到這些會帶來苦受的東西；以苦觸為緣而會生起苦受。在意想到使人生捨的法之後，他的意識識別到這些會帶來不苦不樂受的東西；以不苦不樂觸為緣而會生起不苦不樂受。
　　“居士，這就是 ‘以各種不同的界為緣，會生起各種不同的觸；以各種不同的觸為緣，會生起各種不同的受’ 了。”

一三一．那拘邏父

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在婆伽的鱷魚山，畢沙迦邏園的鹿野苑。
　　這時候，那拘邏父居士前往世尊那裏，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，是什麼原因和條件使一些眾生不能當下入滅，是什麼原因和條件使一些眾生能當下入滅呢？”
　　……(除了 “因陀羅” 改作 “居士” 之外，其餘部份跟一一八經相同)……

一三二．盧希蹉

　　這是我所聽見的：
　　有一次，大迦旃延尊者住在阿槃提目迦羅森林的小屋。
　　這時候，盧希蹉婆羅門有一些年青婆羅門弟子前往森林收集柴枝，他們去到大迦旃延尊者的小屋那裏後，圍繞著小屋走來走去，到處搗亂，發出嘈吵的聲音，他們高聲說： “這些禿頭、卑賤、下劣、低種姓的沙門，受低種姓的人照料、恭敬、尊重、供養、尊崇。”
　　於是，大迦旃延尊者從住處走出來，然後對那些年青婆羅門說： “年青婆羅門們，不要嘈吵，我要對你們說法。”
　　大迦旃延尊者說了這番話後，那些年青婆羅門保持沉默。
　　大迦旃延尊者以偈頌對那些年青婆羅門說：
　　“古婆羅門昔所行，戒行至高至究極，保護根門善守持，各種忿怒均降服；古婆羅門昔所行，樂於善法喜禪修。
    今離正道空誦經，自認高貴行不正，常攻擊人心忿怒，不論強弱俱惱害。
    
     根門不護欲得福，如睡夢中得財寶，空躺地上無飲食。今婆羅門此模樣：清晨沐浴誦吠陀，
     塗苦行灰扎髮髻，穿苦行衣修苦行，持咒發願拿曲杖，以水灑淨做儀式，以此欲求諸得著。
    
     若然內心善止息，心中潔淨無污垢，所有眾生不妨害，此人能得梵天道。”

        那些年青婆羅門惱怒、不高興，他們回去盧希蹉婆羅門那裏，然後對他說： “賢者，你要知道，大迦旃延沙門廢除、輕蔑婆羅門的咒頌！”
　　那些年青婆羅門說了這番話後，盧希蹉婆羅門惱怒、不高興，心想： “我單憑聽了那些年青婆羅門的說話便責罵、斥罵大迦旃延沙門是不當的。讓我前往他那裏問他吧。”
　　於是，盧希蹉婆羅門與那些年青婆羅門一起前往大迦旃延尊者那裏，去到後，和大迦旃延尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對大迦旃延尊者說： “迦旃延賢者，我那些年青婆羅門弟子有到來這裏收集柴枝嗎？”
　　“婆羅門，你那些年青婆羅門弟子有到來這裏收集柴枝。”
　　“迦旃延賢者，你有沒有跟那些年青婆羅門一起交談呢？”
　　“婆羅門，我有跟那些年青婆羅門一起交談。”
　　“迦旃延賢者，你跟那些年青婆羅門一起交談時，說了些什麼呢？”
　　“婆羅門，我跟那些年青婆羅門一起交談時，說：
　　“ ‘古婆羅門昔所行，戒行至高至究極，保護根門善守持，各種忿怒均降服；古婆羅門昔所行，樂於善法喜禪修。
　　　今離正道空誦經，自認高貴行不正，常攻擊人心忿怒，不論強弱俱惱害。
　　　
　　　根門不護欲得福，如睡夢中得財寶，空躺地上無飲食。今婆羅門此模樣：清晨沐浴誦吠陀，
　　　塗苦行灰扎髮髻，穿苦行衣修苦行，持咒發願拿曲杖，以水灑淨做儀式，以此欲求諸得著。
　　　
　　　若然內心善止息，心中潔淨無污垢，所有眾生不妨害，此人能得梵天道。’
　　“婆羅門，這就是我跟那些年青婆羅門一起交談時的說話了。”
　　“迦旃延賢者說不守護根門。迦旃延賢者，不守護根門所包含的內容是什麼呢？”
　　“婆羅門，一些人當眼看到鍾愛的色之後便有愛著，看到不鍾愛的色之後便有瞋恚。他們沒有保持身念，內心低劣，不能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
　　“當耳聽到鍾愛的聲……
　　“當鼻嗅到鍾愛的香……
　　“當舌嚐到鍾愛的味……
　　“當身感到鍾愛的觸……
　　“當意想到鍾愛的法之後便有愛著，想到不鍾愛的法之後便有瞋恚。他們沒有保持身念，內心低劣，不能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
　　“婆羅門，這就是不守護根門了。”
　　“迦旃延賢者，十分稀有，十分難得！迦旃延賢者是一位守護根門的人，你講解不守護根門！
　　“迦旃延賢者說守護根門。迦旃延賢者，守護根門所包含的內容是什麼呢？”
　　“婆羅門，一位比丘當眼看到鍾愛的色之後不會愛著，看到不鍾愛的色之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
　　“當耳聽到鍾愛的聲……
　　“當鼻嗅到鍾愛的香……
　　“當舌嚐到鍾愛的味……
　　“當身感到鍾愛的觸……
　　“當意想到鍾愛的法之後不會愛著，想到不鍾愛的法之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
　　“婆羅門，這就是守護根門了。”
　　“迦旃延賢者，十分稀有，十分難得！迦旃延賢者是一位守護根門的人，你講解守護根門！
　　“迦旃延賢者，妙極了！迦旃延賢者，妙極了！迦旃延賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願迦旃延賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！
　　“以後迦旃延賢者到來目迦羅另一些優婆塞族人那裏時，請同樣也到來盧希蹉族人這裏，這樣的話，這些年青婆羅門男女便有機會對迦旃延賢者作禮，侍奉座位和水給迦旃延賢者，探望迦旃延賢者，這將為他們長期帶來利益和快樂。”

一三三．韋羅訶蹉

　　這是我所聽見的：
　　有一次，優陀夷尊者住在迦門陀村杜帝耶婆羅門的芒果園。
　　這時候，韋羅訶蹉女婆羅門有一個年青婆羅門弟子前往優陀夷尊者那裏，和優陀夷尊者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。優陀夷尊者為年青婆羅門說法，對他開示，對他教導，使他景仰，使他歡喜。年青婆羅門因優陀夷尊者的說法而得到開示，得到教導，感到景仰，感到歡喜，他對優陀夷尊者的說話感到歡喜，感到高興，之後起座回去韋羅訶蹉女婆羅門那裏。
　　年青婆羅門回到韋羅訶蹉女婆羅門那裏後，對她說： “賢者，你要知道，優陀夷沙門所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行！”
　　“年青婆羅門，既然這樣，你用我的名義邀請優陀夷沙門明天接受食物吧。”
　　年青婆羅門回答韋羅訶蹉女婆羅門： “賢者，是的。” 於是前往優陀夷尊者那裏，對優陀夷尊者說： “願優陀夷賢者明天接受我的老師韋羅訶蹉女婆羅門的食物。” 優陀夷尊者保持沉默以表示接受供養。
　　夜晚過後，在上午，優陀夷尊者穿好衣服，拿著大衣和缽前往韋羅訶蹉女婆羅門的居所。優陀夷尊者去到後，坐在為他預備好的座位上。韋羅訶蹉女婆羅門親手將美味的硬食物和軟食物遞送給優陀夷尊者，使他得到滿足，使他掩缽示意吃飽。當優陀夷尊者吃完食物，手離開缽的時候，韋羅訶蹉女婆羅門穿著鞋、坐上高座、戴著頭巾，然後對優陀夷尊者說： “沙門，說法吧。”
　　優陀夷尊者說： “賢姊，這不是適當的時候。” 於是起座離去。
　　第二次，年青婆羅門前往優陀夷尊者那裏，和優陀夷尊者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。優陀夷尊者為年青婆羅門說法，對他開示，對他教導，使他景仰，使他歡喜。第二次，年青婆羅門因優陀夷尊者的說法而得到開示，得到教導，感到景仰，感到歡喜，他對優陀夷尊者的說話感到歡喜，感到高興，之後起座回去韋羅訶蹉女婆羅門那裏。
　　年青婆羅門回到韋羅訶蹉女婆羅門那裏後，對她說： “賢者，你要知道，優陀夷沙門所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行！”
　　“年青婆羅門，你對優陀夷沙門有這樣高的稱讚，但當我對他說 ‘沙門，說法吧’ 的時候，他卻說 ‘賢姊，這不是適當的時候’ 便起座離去。”
　　“賢者，這是因為你穿著鞋、坐上高座、戴著頭巾，還說 ‘沙門，說法吧’ 。賢者，那些賢者是恭敬法、尊敬法的人！”
　　“年青婆羅門，既然這樣，你用我的名義邀請優陀夷沙門明天接受食物吧。”
　　年青婆羅門回答韋羅訶蹉女婆羅門： “賢者，是的。” 於是前往優陀夷尊者那裏，對優陀夷尊者說： “願優陀夷賢者明天接受我的老師韋羅訶蹉女婆羅門的食物。” 優陀夷尊者保持沉默以表示接受供養。
　　夜晚過後，在上午，優陀夷尊者穿好衣服，拿著大衣和缽前往韋羅訶蹉女婆羅門的居所。優陀夷尊者去到後，坐在為他預備好的座位上。韋羅訶蹉女婆羅門親手將美味的硬食物和軟食物遞送給優陀夷尊者，使他得到滿足，使他掩缽示意吃飽。當優陀夷尊者吃完食物，手離開缽的時候，韋羅訶蹉女婆羅門除了鞋、坐低座、除下頭巾，然後對優陀夷尊者說： “大德，阿羅漢宣說，有什麼便有苦樂，沒有什麼便沒有苦樂呢？”
　　“賢姊，阿羅漢宣說，有眼便有苦樂，沒有眼便沒有苦樂。
　　“阿羅漢宣說，有耳便有苦樂，沒有耳便沒有苦樂。
　　“阿羅漢宣說，有鼻便有苦樂，沒有鼻便沒有苦樂。
　　“阿羅漢宣說，有舌便有苦樂，沒有舌便沒有苦樂。
　　“阿羅漢宣說，有身便有苦樂，沒有身便沒有苦樂。
　　“阿羅漢宣說，有意便有苦樂，沒有意便沒有苦樂。”
　　優陀夷尊者說了這番話後，韋羅訶蹉女婆羅門對他說： “大德，妙極了！大德，妙極了！優陀夷大師能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願優陀夷大師接受我為優婆夷，從現在起，直至命終，終生皈依！”
　　
　　第十三居士品完

一三四．天湖鎮

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在釋迦人一個名叫天湖的市鎮。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，對於一些比丘，我不會對他們說應在六觸入處之中不放逸地作出修行；對於一些比丘，我會對他們說應在六觸入處之中不放逸地作出修行。
　　“比丘們，對於那些盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘，我不會對他們說應在六觸入處之中不放逸地作出修行。這是什麼原因呢？因為他們已經不放逸地完成了修行工作，他們是不會放逸的。
　　“比丘們，對於那些還沒有徹底證悟、希望取得最高止息的有學比丘，我會對他們說應不放逸地作出修行。這是什麼原因呢？
　　“比丘們，當眼識別到悅意和不悅意的色時，內心要持續不受這些觸擺佈；內心不受擺佈時便會精進而不懈怠，專一心念而沒有忘失，身體猗息下來而沒有倉卒，內心平伏下來而安住一境。比丘們，我看到不放逸的果報，所以對那些有學比丘說應在六觸入處之中不放逸地作出修行。
　　“比丘們，當耳識別到悅意和不悅意的聲……
　　“比丘們，當鼻識別到悅意和不悅意的香……
　　“比丘們，當舌識別到悅意和不悅意的味……
　　“比丘們，當身識別到悅意和不悅意的觸……
　　“比丘們，當意識別到悅意和不悅意的法時，內心要持續不受這些觸擺佈；內心不受擺佈時便會精進而不懈怠，專一心念而沒有忘失，身體猗息下來而沒有倉卒，內心平伏下來而安住一境。比丘們，我看到不放逸的果報，所以對那些有學比丘說應在六觸入處之中不放逸地作出修行。”

一三五．機緣

　　“比丘們，你們有得著，你們有善得！你們有機緣得到生活在梵行之中。
　　“比丘們，我曾見過一個稱為六觸入處的地獄。在那裏，眾生眼看到的色只有不願看的色而沒有願看的色，只有不期望看的色而沒有期望看的色，只有不喜歡看的色而沒有喜歡看的色；耳聽到的聲……鼻嗅到的香……舌嚐到的味……身感到的觸……意想到的法只有不願想的法而沒有願想的法，只有不期望想的法而沒有期望想的法，只有不喜歡想的法而沒有喜歡想的法。
　　“比丘們，你們有得著，你們有善得！你們有機緣得到生活在梵行之中。
　　“比丘們，我曾見過一個稱為六觸入處的天界。在那裏，眾生眼看到的色只有願看的色而沒有不願看的色，只有期望看的色而沒有不期望看的色，只有喜歡看的色而沒有不喜歡看的色；耳聽到的聲……鼻嗅到的香……舌嚐到的味……身感到的觸……意想到的法只有願想的法而沒有不願想的法，只有期望想的法而沒有不期望想的法，只有喜歡想的法而沒有不喜歡想的法。
　　“比丘們，你們有得著，你們有善得！你們有機緣得到生活在梵行之中。” 1

一三六．連繫

　　“比丘們，天和人都是喜歡色、熱衷於色、緊繫於色的；當色變壞、消失、息滅時，天和人便會住於苦之中了。天和人都是喜歡聲……天和人都是喜歡香……天和人都是喜歡味………天和人都是喜歡觸……天和人都是喜歡法、熱衷於法、緊繫於法的；當法變壞、消失、息滅時，天和人便會住於苦之中了。
　　“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺如實知色的集、滅、味、患、離，不會喜歡色，不會熱衷於色，不會緊繫於色；當色變壞、消失、息滅時，如來是住於樂之中的。如來．阿羅漢．等正覺如實知聲……如來．阿羅漢．等正覺如實知香……如來．阿羅漢．等正覺如實知味……如來．阿羅漢．等正覺如實知觸……如來．阿羅漢．等正覺如實知法的集、滅、味、患、離，不會喜歡法，不會熱衷於法，不會緊繫於法；當法變壞、消失、息滅時，如來是住於樂之中的。”
　　世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
　　“色聲香味觸，連同此法境，世人皆稱羨，生愛生貪著，
    人天世間中，視之為福樂；一朝壞滅時，苦惱連隨至。
    聖者除身見，不與世人同，六處壞滅時，安住於樂中，
    世人說是樂，聖者知是苦；世人說是苦，聖者知是樂。
    迷癡無智者，黑暗所遮蔽，盲目無所見，難知此法義。
    善人揭示法，智者能習近，於中見光明，得知深妙法。
    貪著諸有者，逐鹿於有流，不能覺此法，墮入魔境域。
    唯有諸聖者，能覺此道途，徹知此道已，無漏得湼槃。
　　“比丘們，天和人都是喜歡色、熱衷於色、緊繫於色的；當色變壞、消失、息滅時，天和人便會住於苦之中了。天和人都是喜歡聲……天和人都是喜歡香……天和人都是喜歡味………天和人都是喜歡觸……天和人都是喜歡法、熱衷於法、緊繫於法的；當法變壞、消失、息滅時，天和人便會住於苦之中了。
　　“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺如實知色的集、滅、味、患、離，不會喜歡色，不會熱衷於色，不會緊繫於色；當色變壞、消失、息滅時，如來是住於樂之中的。如來．阿羅漢．等正覺如實知聲……如來．阿羅漢．等正覺如實知香……如來．阿羅漢．等正覺如實知味……如來．阿羅漢．等正覺如實知觸……如來．阿羅漢．等正覺如實知法的集、滅、味、患、離，不會喜歡法，不會熱衷於法，不會緊繫於法；當法變壞、消失、息滅時，如來是住於樂之中的。”

一三七．不屬你之一

　　“比丘們，捨棄不屬於你們的東西。捨棄那些東西將會為你們帶來利益和快樂。
　　“比丘們，什麼是不屬於你們的東西呢？
　　“眼是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
　　“耳……
　　“鼻……
　　“舌……
　　“身……
　　“意是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
　　“比丘們，假如在祇樹給孤獨園裏的草、木、樹枝、樹葉被人取去，被人焚燒或被人拿來用，你們會不會有 ‘我被人取去’ 、 ‘我被人焚燒’ 或 ‘我被人拿來用’ 這樣的想法呢？”
　　“大德，不會。這是什麼原因呢？大德，那些草、木、樹枝、樹葉不是我，不是我所。”
　　“比丘們，同樣地，眼是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
　　“耳……
　　“鼻……
　　“舌……
　　“身……
　　“意是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。”

一三八．不屬你之二

　　“比丘們，捨棄不屬於你們的東西。捨棄那些東西將會為你們帶來利益和快樂。
　　“比丘們，什麼是不屬於你們的東西呢？
　　“色是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
　　“聲……
　　“香……
　　“味……
　　“觸……
　　“法是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
　　“比丘們，假如在祇樹給孤獨園裏的草、木、樹枝、樹葉被人取去，被人焚燒或被人拿來用，你們會不會有 ‘我被人取去’ 、 ‘我被人焚燒’ 或 ‘我被人拿來用’ 這樣的想法呢？”
　　“大德，不會。這是什麼原因呢？大德，那些草、木、樹枝、樹葉不是我，不是我所。”
　　“比丘們，同樣地，色是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
　　“聲……
　　“香……
　　“味……
　　“觸……
　　“法是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。”

一三九．內因之一

　　“比丘們，眼是無常的，使眼生起的原因和條件也是無常的。比丘們，由無常的原因和條件所生起的眼怎會有常恆呢！
　　“耳……
　　“鼻……
　　“舌……
　　“身……
　　“意是無常的，使意生起的原因和條件也是無常的。比丘們，由無常的原因和條件所生起的意怎會有常恆呢！
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

一四零．內因之二

　　“比丘們，眼是苦的，使眼生起的原因和條件也是苦的。比丘們，由苦的原因和條件所生起的眼怎會有樂呢！
　　“耳……
　　“鼻……
　　“舌……
　　“身……
　　“意是苦的，使意生起的原因和條件也是苦的。比丘們，由苦的原因和條件所生起的意怎會有樂呢！
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

一四一．內因之三

　　“比丘們，眼是無我的，使眼生起的原因和條件也是無我的。比丘們，由無我的原因和條件所生起的眼怎會有實我呢！
　　“耳……
　　“鼻……
　　“舌……
　　“身……
　　“意是無我的，使意生起的原因和條件也是無我的。比丘們，由無我的原因和條件所生起的意怎會有實我呢！
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

一四二．外因之一

　　“比丘們，色是無常的，使色生起的原因和條件也是無常的。比丘們，由無常的原因和條件所生起的色怎會有常恆呢！
　　“聲……
　　“香……
　　“味……
　　“觸……
　　“法是無常的，使法生起的原因和條件也是無常的。比丘們，由無常的原因和條件所生起的法怎會有常恆呢！
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

一四三．外因之二

　　“比丘們，色是苦的，使色生起的原因和條件也是苦的。比丘們，由苦的原因和條件所生起的色怎會有樂呢！
　　“聲……
　　“香……
　　“味……
　　“觸……
　　“法是苦的，使法生起的原因和條件也是苦的。比丘們，由苦的原因和條件所生起的法怎會有樂呢！
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

一四四．外因之三

　　“比丘們，色是無我的，使色生起的原因和條件也是無我的。比丘們，由無我的原因和條件所生起的色怎會有實我呢！
　　“聲……
　　“香……
　　“味……
　　“觸……
　　“法是無我的，使法生起的原因和條件也是無我的。比丘們，由無我的原因和條件所生起的法怎會有實我呢！
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

第十四天湖品完

一四五．業

　　“比丘們，我要對你們說舊業、新業、業滅、業滅之道。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是舊業呢？
　　“比丘們，應知眼是由舊有的業而來，是由眾緣和合而來，是由思所作而來，它只是一些感受。應知耳……應知鼻……應知舌……應知身……應知意是由舊有的業而來，是由眾緣和合而來，是由思所作而來，它只是一些感受。比丘們，這就是稱為舊業了。
　　“比丘們，什麼是新業呢？
　　“比丘們，現在以身、口、意所作的各種業，比丘們，這就是稱為新業了。
　　“比丘們，什麼是業滅呢？
　　“比丘們，當一個人息滅身、口、意業，因此而觸證解脫，比丘們，這就是稱為業滅了。
　　“比丘們，什麼是業滅之道呢？
　　“比丘們，這就是八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這就是稱為業滅之道了。
　　“比丘們，我對你們宣說舊業，宣說新業，宣說業滅，宣說業滅之道。
　　“比丘們，任何一位導師都應該為他弟子的利益著想，都應該悲憫他的弟子；而我對你們所說的就是出於悲憫。比丘們，這裏有樹，這裏有靜室，修習禪定吧。不要放逸，不要過後因放逸而後悔。這是我對你們的教導。”

一四六．通往之一

　　“比丘們，我要對你們說通往湼槃之道。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是通往湼槃之道呢？
　　“比丘們，一位比丘觀察眼無常，觀察色無常，觀察眼識無常，觀察眼觸無常，觀察眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
　　“觀察耳無常，觀察聲無常，觀察耳識無常，觀察耳觸無常，觀察耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
　　“觀察鼻無常，觀察香無常，觀察鼻識無常，觀察鼻觸無常，觀察鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
　　“觀察舌無常，觀察味無常，觀察舌識無常，觀察舌觸無常，觀察舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
　　“觀察身無常，觀察觸無常，觀察身識無常，觀察身觸無常，觀察身觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
　　“觀察意無常，觀察法無常，觀察意識無常，觀察意觸無常，觀察意觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
　　“比丘們，這就是通往湼槃之道了。”

一四七．通往之二

　　“比丘們，我要對你們說通往湼槃之道……(除了 “無常” 改作 “苦” 之外，其餘部份跟一四六經相同)……

一四八．通往之三

　　“比丘們，我要對你們說通往湼槃之道……(除了 “無常” 改作 “無我” 之外，其餘部份跟一四六經相同)……

一四九．通往之四

　　“比丘們，我要對你們說通往湼槃之道。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是通往湼槃之道呢？
　　“比丘們，你們認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼，視為 ‘我擁有眼’ 、 ‘我是眼’ 、 ‘眼是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“色是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“眼識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼識，視為 ‘我擁有眼識’ 、 ‘我是眼識’ 、 ‘眼識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“眼觸是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼觸，視為 ‘我擁有眼觸’ 、 ‘我是眼觸’ 、 ‘眼觸是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，視為 ‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“比丘們，你們認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的意，視為 ‘我擁有意’ 、 ‘我是意’ 、 ‘意是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“法是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的法，視為 ‘我擁有法’ 、 ‘我是法’ 、 ‘法是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“意識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的意識，視為 ‘我擁有意識’ 、 ‘我是意識’ 、 ‘意識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“意觸是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的意觸，視為 ‘我擁有意觸’ 、 ‘我是意觸’ 、 ‘意觸是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你們會不會把無常、苦、變壞法的意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，視為 ‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離，對色厭離，對眼識厭離，對眼觸厭離，對眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對耳厭離，對聲厭離，對耳識厭離，對耳觸厭離，對耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對鼻厭離，對香厭離，對鼻識厭離，對鼻觸厭離，對鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對舌厭離，對味厭離，對舌識厭離，對舌觸厭離，對舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對身厭離，對觸厭離，對身識厭離，對身觸厭離，對身觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“會對意厭離，對法厭離，對意識厭離，對意觸厭離，對意觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
　　“因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
　　“比丘們，這就是通往湼槃之道了。”

一五零．弟子

　　“比丘們，生活在梵行之中是沒有弟子、沒有老師2的。
　　“比丘們，有弟子、有老師的比丘有苦，不能安穩地生活。沒有弟子、沒有老師的比丘有樂，能安穩地生活。
　　“比丘們，什麼是 ‘有弟子、有老師的比丘有苦，不能安穩地生活’ 呢？
　　“比丘們，一位比丘在眼看到色之後生起惡不善法、受憶起的思想束縛，他讓這些惡不善法跟他一起居住，這就是稱為有弟子了；他跟隨這些惡不善法行走，這就是稱為有老師了。
　　“比丘們，再者，一位比丘在耳聽到聲……
　　“比丘們，再者，一位比丘在鼻嗅到香……
　　“比丘們，再者，一位比丘在舌嚐到味……
　　“比丘們，再者，一位比丘在身感到觸……
　　“比丘們，再者，一位比丘在意想到法之後生起惡不善法、受憶起的思想束縛，他讓這些惡不善法跟他一起居住，這就是稱為有弟子了；他跟隨這些惡不善法行走，這就是稱為有老師了。
　　“比丘們，這就是 ‘有弟子、有老師的比丘有苦，不能安穩地生活’ 了。
　　“比丘們，什麼是 ‘沒有弟子、沒有老師的比丘有樂，能安穩地生活’ 呢？
　　“比丘們，一位比丘在眼看到色之後不生惡不善法、不受憶起的思想束縛，他不讓這些惡不善法跟他一起居住，這就是稱為沒有弟子了；他不跟隨這些惡不善法行走，這就是稱為沒有老師了。
　　“比丘們，再者，一位比丘在耳聽到聲……
　　“比丘們，再者，一位比丘在鼻嗅到香……
　　“比丘們，再者，一位比丘在舌嚐到味……
　　“比丘們，再者，一位比丘在身感到觸……
　　“比丘們，再者，一位比丘在意想到法之後不生惡不善法、不受憶起的思想束縛，他不讓這些惡不善法跟他一起居住，這就是稱為沒有弟子了；他不跟隨這些惡不善法行走，這就是稱為沒有老師了。
　　“比丘們，這就是 ‘沒有弟子、沒有老師的比丘有樂，能安穩地生活’ 了。
　　“比丘們，生活在梵行之中是沒有弟子、沒有老師的。
　　“比丘們，有弟子、有老師的比丘有苦，不能安穩地生活。沒有弟子、沒有老師的比丘有樂，能安穩地生活。”

一五一．什麼得益

　　“比丘們，如果外道遊方者這樣問你們： ‘賢友們，在喬答摩沙門座下修習梵行有什麼得益呢？’
　　“比丘們，當他們這樣問的時候，你們這樣解說： ‘賢友們，在世尊座下修習梵行能遍知苦。’
　　“比丘們，如果他們再問： ‘賢友們，怎樣在喬答摩沙門座下修習梵行來遍知苦呢？’
　　“比丘們，當他們這樣問的時候，你們這樣解說： ‘賢友們，在世尊座下修習梵行能遍知眼是苦，在世尊座下修習梵行能遍知色是苦，在世尊座下修習梵行能遍知眼識是苦，在世尊座下修習梵行能遍知眼觸是苦，在世尊座下修習梵行能遍知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是苦。
　　“ ‘……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“ ‘……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“ ‘……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“ ‘……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“ ‘賢友們，在世尊座下修習梵行能遍知意是苦，在世尊座下修習梵行能遍知法是苦，在世尊座下修習梵行能遍知意識是苦，在世尊座下修習梵行能遍知意觸是苦，在世尊座下修習梵行能遍知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是苦。
　　“ ‘賢友們，這樣在世尊座下修習梵行來遍知苦。’
　　“比丘們，當外道遊方者這樣問你們的時候，你們便這樣來解說。”

一五二．什麼方法

　　“比丘們，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，一位比丘有沒有方法得到究竟智呢？”
　　“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
　　“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，一位比丘是有方法得到究竟智的。
　　“比丘們，這方法是什麼呢？
　　“比丘們，一位比丘在眼看到色之後，內裏有貪欲、瞋恚、愚癡的時候知道自己內裏有貪欲、瞋恚、愚癡，內裏沒有貪欲、瞋恚、愚癡的時候知道自己內裏沒有貪欲、瞋恚、愚癡。
　　“比丘們，這種修習方法是通過敬信、願欲、傳統、推想、所受持的見來達成的嗎？”
　　“大德，不是。”
　　“比丘們，這種修習方法是通過智慧來達成的嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“比丘們，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，一位比丘有這種方法得到究竟智，他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
　　……再者，一位比丘在耳聽到聲……
　　……再者，一位比丘在鼻嗅到香……
　　……再者，一位比丘在舌嚐到味……
　　……再者，一位比丘在身感到觸……
　　“比丘們，再者，一位比丘在意想到法之後，內裏有貪欲、瞋恚、愚癡的時候知道自己內裏有貪欲、瞋恚、愚癡，內裏沒有貪欲、瞋恚、愚癡的時候知道自己內裏沒有貪欲、瞋恚、愚癡。
　　“比丘們，這種修習方法是通過敬信、願欲、傳統、推想、所受持的見來達成的嗎？”
　　“大德，不是。”
　　“比丘們，這種修習方法是通過智慧來達成的嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“比丘們，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，一位比丘有這種方法得到究竟智，他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

一五三．根

　　這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，人們說 ‘根圓滿，根圓滿’ 。大德，根圓滿所包含的內容是什麼呢？”
　　“比丘，觀察眼根生滅，對眼根厭離；觀察耳根生滅，對耳根厭離；觀察鼻根生滅，對鼻根厭離；觀察舌根生滅，對舌根厭離；觀察身根生滅，對身根厭離；觀察意根生滅，對意根厭離。
　　“因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
　　“比丘，這就是根圓滿所包含的內容了。”

一五四．說法者

　　這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，人們說 ‘說法者，說法者’ 。說法者所包含的內容是什麼呢？”
　　“比丘，如果一位比丘說對眼、耳、鼻、舌、身、意厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位說法的比丘。
　　“比丘，如果一位比丘跟隨對眼、耳、鼻、舌、身、意厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位依法而行的比丘。
　　“比丘，如果一位比丘因對眼、耳、鼻、舌、身、意厭離、無欲、息滅，沒有執取而得解脫，他可配稱為一位現生得到湼槃的比丘。”
　　
　　第十五新舊業品完