"佛法與滅苦"

一零四．安穩

　　“比丘們，我要對你們說安穩的法義。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是安穩的法義呢？
　　“比丘們，眼能識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色，如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這些東西，也對人宣說捨棄這些東西的修習，因此如來稱為一位安穩的人。
　　“耳……聲……
　　“鼻……香……
　　“舌……味……
　　“身……觸……
　　“意能識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法，如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這些東西，也對人宣說捨棄這些東西的修習，因此如來稱為一位安穩的人。
　　“比丘們，這就是安穩的法義了。”

一零五．取

　　“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，會令人內在生起樂和苦呢？”
　　“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
　　“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，有眼出現，對眼執取，會令人內在生起樂和苦；有耳出現，對耳執取，會令人內在生起樂和苦；有鼻出現，對鼻執取，會令人內在生起樂和苦；有舌出現，對舌執取，會令人內在生起樂和苦；有身出現，對身執取，會令人內在生起樂和苦；有意出現，對意執取，會令人內在生起樂和苦。
　　“比丘們，你們認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“不執取無常、苦、變壞法的眼，會不會令人內在生起樂和苦呢？”
　　“大德，不會。”
　　……耳……
　　……鼻……
　　……舌……
　　……身……
　　“比丘們，你們認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“不執取無常、苦、變壞法的意，會不會令人內在生起樂和苦呢？”
　　“大德，不會。”
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

一零六．苦

　　“比丘們，我要對你們說苦的集起和苦的滅除。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是苦的集起呢？以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是苦的集起了。
　　“以耳和聲為條件而有耳識的生起……
　　“以鼻和香為條件而有鼻識的生起……
　　“以舌和味為條件而有舌識的生起……
　　“以身和觸為條件而有身識的生起……
　　“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是苦的集起了。
　　“比丘們，什麼是苦的滅除呢？以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是苦的滅除了。
　　“以耳和聲為條件而有耳識的生起……
　　“以鼻和香為條件而有鼻識的生起……
　　“以舌和味為條件而有舌識的生起……
　　“以身和觸為條件而有身識的生起……
　　“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是苦的滅除了。”

一零七．世間

　　“比丘們，我要對你們說世間的集起和世間的滅除。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是世間的集起呢？以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是世間的集起了。
　　“以耳和聲為條件而有耳識的生起……
　　“以鼻和香為條件而有鼻識的生起……
　　“以舌和味為條件而有舌識的生起……
　　“以身和觸為條件而有身識的生起……
　　“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是世間的集起了。
　　“比丘們，什麼是世間的滅除呢？以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是世間的滅除了。
　　“以耳和聲為條件而有耳識的生起……
　　“以鼻和香為條件而有鼻識的生起……
　　“以舌和味為條件而有舌識的生起……
　　“以身和觸為條件而有身識的生起……
　　“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是世間的滅除了。”

一零八．高於人

　　“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，便會有 ‘我高於人’ 、 ‘我跟人相等’ 、 ‘我低於人’ 這些想法出現呢？”
　　“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
　　“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，有眼出現，對眼執取，受眼困窘，便會有 ‘我高於人’ 、 ‘我跟人相等’ 、 ‘我低於人’ 這些想法出現；有耳出現，對耳執取，受耳困窘，便會有 ‘我高於人’ 、 ‘我跟人相等’ 、 ‘我低於人’ 這些想法出現；有鼻出現，對鼻執取，受鼻困窘，便會有 ‘我高於人’ 、 ‘我跟人相等’ 、 ‘我低於人’ 這些想法出現；有舌出現，對舌執取，受舌困窘，便會有 ‘我高於人’ 、 ‘我跟人相等’ 、 ‘我低於人’ 這些想法出現；有身出現，對身執取，受身困窘，便會有 ‘我高於人’ 、 ‘我跟人相等’ 、 ‘我低於人’ 這些想法出現；有意出現，對意執取，受意困窘，便會有 ‘我高於人’ 、 ‘我跟人相等’ 、 ‘我低於人’ 這些想法出現。
　　“比丘們，你們認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“不執取無常、苦、變壞法的眼，會不會有 ‘我高於人’ 、 ‘我跟人相等’ 、 ‘我低於人’ 這些想法出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　……耳……
　　……鼻……
　　……舌……
　　……身……

“比丘們，你們認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“不執取無常、苦、變壞法的意，會不會有 ‘我高於人’ 、 ‘我跟人相等’ 、 ‘我低於人’ 這些想法出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

一零九．結縛

　　“比丘們，我要對你們說結法和結縛。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是結法？什麼是結縛呢？
　　“比丘們，眼是一種結法，在那裏有愛著便會有結縛。
　　“耳……
　　“鼻……
　　“舌……
　　“身……
　　“意是一種結法，在那裏有愛著便會有結縛。
　　“比丘們，一種稱為結法，一種稱為結縛。”

一一零．執取

　　“比丘們，我要對你們說取法和執取。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是取法？什麼是執取呢？
　　“比丘們，眼是一種取法，在那裏有愛著便會有執取。
　　“耳……
　　“鼻……
　　“舌……
　　“身……
　　“意是一種取法，在那裏有愛著便會有執取。
　　“比丘們，一種稱為取法，一種稱為執取。”

一一一．知之一

　　“比丘們，不知眼、不遍知眼、貪著眼、不捨棄眼的人，沒有能力盡除苦。
　　“不知耳……
　　“不知鼻……
　　“不知舌……
　　“不知身……
　　“不知意、不遍知意、貪著意、不捨棄意的人，沒有能力盡除苦。
　　“比丘們，知眼、遍知眼、不貪著眼、捨棄眼的人，有能力盡除苦。
　　“知耳……
　　“知鼻……
　　“知舌……
　　“知身……
　　“知意、遍知意、不貪著意、捨棄意的人，有能力盡除苦。”

一一二．知之二

　　“比丘們，不知色、不遍知色、貪著色、不捨棄色的人，沒有能力盡除苦。
　　“不知聲……
　　“不知香……
　　“不知味……
　　“不知觸……
　　“不知法、不遍知法、貪著法、不捨棄法的人，沒有能力盡除苦。
　　“比丘們，知色、遍知色、不貪著色、捨棄色的人，有能力盡除苦。
　　“知聲……
　　“知香……
　　“知味……
　　“知觸……
　　“知法、遍知法、不貪著法、捨棄法的人，有能力盡除苦。”

一一三．近聽

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在那提迦的磚屋。
　　世尊在靜處之中說這法義：
　　“以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“以耳和聲為條件而有耳識的生起……
　　“以鼻和香為條件而有鼻識的生起……
　　“以舌和味為條件而有舌識的生起……
　　“以身和觸為條件而有身識的生起……
　　“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
　　“以耳和聲為條件而有耳識的生起……
　　“以鼻和香為條件而有鼻識的生起……
　　“以舌和味為條件而有舌識的生起……
　　“以身和觸為條件而有身識的生起……
　　“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　這時候，有一位比丘站在能聽到世尊說話的附近。世尊看見他站在那裏，便對這位比丘說： “比丘，你剛才聽到我說的法義嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“比丘，你要學習這法義，你要銘記這法義。這法義帶來利益，這法義是梵行的根本。”

第十一安穩品完

一一四．魔網之一

　　“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，他可稱為一個走進魔羅住處、走進魔羅範圍的比丘，他被魔網束縛，受邪惡者魔羅隨意控制。
　　“當耳……聲……
　　“當鼻……香……
　　“當舌……味……
　　“當身……觸……
　　“當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，他可稱為一個走進魔羅住處、走進魔羅範圍的比丘，他被魔網束縛，受邪惡者魔羅隨意控制。
　　“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，他可稱為一位不走進魔羅住處、不走進魔羅範圍的比丘，他解除魔網的束縛，不受邪惡者魔羅隨意控制。
　　“當耳……聲……
　　“當鼻……香……
　　“當舌……味……
　　“當身……觸……
　　“當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，他可稱為一位不走進魔羅住處、不走進魔羅範圍的比丘，他解除魔網的束縛，不受邪惡者魔羅隨意控制。”

一一五．魔網之二

　　“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，他可稱為一個受眼識別色所束縛的比丘，他走進魔羅的住處、走進魔羅的範圍，受邪惡者魔羅隨意控制。
　　“當耳……聲……
　　“當鼻……香……
　　“當舌……味……
　　“當身……觸……
　　“當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，他可稱為一個受意識別法所束縛的比丘，他走進魔羅的住處、走進魔羅的範圍，受邪惡者魔羅隨意控制。
　　“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，他可稱為一位解除眼識別色的束縛的比丘，他不走進魔羅的住處、不走進魔羅的範圍，不受邪惡者魔羅隨意控制。
　　“當耳……聲……
　　“當鼻……香……
　　“當舌……味……
　　“當身……觸……
　　“當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，他可稱為一位解除意識別法的束縛的比丘，他不走進魔羅的住處、不走進魔羅的範圍，不受邪惡者魔羅隨意控制。”

一一六．世間

　　“比丘們，我不說，用走動的方式能夠知道、看見、抵達世間的盡頭。比丘們，我也不說，不走到世間盡頭，苦便不能盡除。”
　　世尊說了以上的話後，便起座進入住所。
　　世尊離去不久，那些比丘心想： “世尊簡略向我們指出這個義理，沒有詳細解說便起座進入住所了。誰可詳細解說這個義理呢？” 那些比丘再心想： “阿難尊者受導師所稱讚，受有智慧的同修所尊崇，他能夠詳細解說這個義理。讓我們前往阿難尊者那裏，再問他這個義理吧。”
　　於是，那些比丘前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後把世尊略說義理便起座進入住所的事情告訴他，及請他詳細解說那個義理。
　　“賢友們，就正如一個需要實木、尋求實木、到處尋找實木的人，越過大樹幹，卻想在樹枝、樹葉當中尋找實木。尊者也是這樣，跟導師．世尊面對面而越過他，卻想找我來問這個義理。賢友們，世尊知所應知、見所應見、是眼、是智、是法、是梵、講解修行、帶來真義、帶來甘露、是法主、是如來。你們應在那時候再問世尊，當他為你們解說時，你們便受持這個義理。”
　　“阿難賢友，世尊當然是知所應知、見所應見、是眼、是智、是法、是梵、講解修行、帶來真義、帶來甘露、是法主、是如來。我們當然是應在那時候再問世尊，當他為我們解說時，我們便受持這個義理。但是，阿難尊者同樣受導師所稱讚，受有智慧的同修所尊崇；阿難尊者能夠詳細解說這個義理，願阿難尊者慈愍我們，為我們解說這個義理。”
　　“賢友們，既然這樣，你們留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　那些比丘回答阿難尊者： “賢友，是的。”
　　阿難尊者說： “賢友們，世尊簡略指出的義理，我知道它詳細的意義。
　　“賢友們，在聖者的律之中，在世間之中所生起的世間想和世間自我計量，這都稱為世間。賢友們，在世間之中是怎樣生起世間想和世間自我計量的呢？
　　“賢友們，通過眼，能在世間之中生起世間想和世間自我計量。
　　“……耳……
　　“……鼻……
　　“……舌……
　　“……身……
　　“賢友們，通過意，能在世間之中生起世間想和世間自我計量。
　　“賢友們，在聖者的律之中，在世間之中所生起的世間想和世間自我計量，這都稱為世間。2

　　“賢友們，世尊簡略指出的義理，我知道它詳細的意義。如果你們喜歡的話，前往世尊那裏再問他，當他為你們解說時，你們便受持這個義理。”
　　比丘對阿難尊者的說話感到歡喜，感到愉快。他們起座前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把找阿難尊者詳細解說義理的事情告訴他： “大德，阿難尊者以這樣的方式，以這樣的文字，以這樣的詞句來詳細解說這個義理。”
　　“比丘們，阿難是一位智者，阿難有大智慧。比丘們，如果你們再問我這個義理，我的解釋也會像阿難所解釋的那樣，你們應受持這個義理。”

一一七．世間五欲

　　“比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，我這樣想： ‘我過去內心曾接觸過的五欲已經成為過去、消失、壞滅，然而，我內心追逐的五欲大部分是這些五欲，小部分是現在或將來的五欲。’
　　“比丘們，我再這樣想： ‘我過去內心曾接觸過的五欲已經成為過去、消失、壞滅，為了自身的利益，我要不放逸，內心有念，保護內心。’
　　“比丘們，你們過去內心曾接觸過的五欲已經成為過去、消失、壞滅，然而，你們內心追逐的五欲大部分是這些五欲，小部分是現在或將來的五欲。
　　“比丘們，你們過去內心曾接觸過的五欲已經成為過去、消失、壞滅，為了自身的利益，你們要不放逸，內心有念，保護內心。
　　“比丘們，因此，你們應要知六處：當眼息滅時，要對色想無欲，這處應要知；當耳息滅時，要對聲想無欲，這處應要知；當鼻息滅時，要對香想無欲，這處應要知；當舌息滅時，要對味想無欲，這處應要知；當身息滅時，要對觸想無欲，這處應要知；當意息滅時，要對法想無欲，這處應要知。”
　　世尊說了以上的話後，便起座進入住所。
　　世尊離去不久，那些比丘心想： “世尊簡略向我們指出這個義理，沒有詳細解說便起座進入住所了。誰可詳細解說這個義理呢？” 那些比丘再心想： “阿難尊者受導師所稱讚，受有智慧的同修所尊崇，他能夠詳細解說這個義理。讓我們前往阿難尊者那裏，再問他這個義理吧。”
　　於是，那些比丘前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後把世尊略說義理便起座進入住所的事情告訴他，及請他詳細解說那個義理。
　　“賢友們，就正如一個需要實木、尋求實木、到處尋找實木的人，越過大樹幹，卻想在樹枝、樹葉當中尋找實木。尊者也是這樣，跟導師．世尊面對面而越過他，卻想找我來問這個義理。賢友們，世尊知所應知、見所應見、是眼、是智、是法、是梵、講解修行、帶來真義、帶來甘露、是法主、是如來。你們應在那時候再問世尊，當他為你們解說時，你們便受持這個義理。”
　　“阿難賢友，世尊當然是知所應知、見所應見、是眼、是智、是法、是梵、講解修行、帶來真義、帶來甘露、是法主、是如來。我們當然是應在那時候再問世尊，當他為我們解說時，我們便受持這個義理。但是，阿難尊者同樣受導師所稱讚，受有智慧的同修所尊崇；阿難尊者能夠詳細解說這個義理，願阿難尊者慈愍我們，為我們解說這個義理。”
　　“賢友們，既然這樣，你們留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　那些比丘回答阿難尊者： “賢友，是的。”
　　阿難尊者說： “賢友們，世尊簡略指出的義理，我知道它詳細的意義。
　　“賢友們，世尊說： ‘比丘們，因此，你們應要知六處：當眼息滅時，要對色想無欲，這處應要知；當耳息滅時，要對聲想無欲，這處應要知；當鼻息滅時，要對香想無欲，這處應要知；當舌息滅時，要對味想無欲，這處應要知；當身息滅時，要對觸想無欲，這處應要知；當意息滅時，要對法想無欲，這處應要知。’ 賢友們，世尊這裏是說六處的息滅。
　　“賢友們，世尊簡略指出的義理，我知道它詳細的意義。如果你們喜歡的話，前往世尊那裏再問他，當他為你們解說時，你們便受持這個義理。”
　　比丘對阿難尊者的說話感到歡喜，感到愉快。他們起座前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把找阿難尊者詳細解說義理的事情告訴他： “大德，阿難尊者以這樣的方式，以這樣的文字，以這樣的詞句來詳細解說這個義理。”
　　“比丘們，阿難是一位智者，阿難有大智慧。比丘們，如果你們再問我這個義理，我的解釋也會像阿難所解釋的那樣，你們應受持這個義理。”

一一八．帝釋

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在王舍城的靈鷲山。
　　這時候，帝釋天．因陀羅前往世尊那裏，對世尊作禮，站在一邊，然後對世尊說： “大德，是什麼原因和條件使一些眾生不能當下入滅，是什麼原因和條件使一些眾生能當下入滅呢？”
　　“因陀羅，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，他的心識便會對此有依賴和執取，因陀羅，有執取的比丘不能入滅。
　　“當耳……聲……
　　“當鼻……香……
　　“當舌……味……
　　“當身……觸……
　　“當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，他的心識便會對此有依賴和執取，因陀羅，有執取的比丘不能入滅。
　　“因陀羅，就是這些原因和條件，使一些眾生不能當下入滅。
　　“因陀羅，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，他的心識便會對此沒有依賴和執取，因陀羅，沒有執取的比丘能夠入滅。
　　“當耳……聲……
　　“當鼻……香……
　　“當舌……味……
　　“當身……觸……
　　“當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，他的心識便會對此沒有依賴和執取，因陀羅，沒有執取的比丘能夠入滅。
　　“因陀羅，就是這些原因和條件，使一些眾生能當下入滅。”

一一九．五髻

　　這時候，五髻．乾達婆子前往世尊那裏，對世尊作禮，站在一邊，然後對世尊說： “大德，是什麼原因和條件使一些眾生不能當下入滅，是什麼原因和條件使一些眾生能當下入滅呢？”
　　……(除了 “因陀羅” 改作 “五髻” 之外，其餘部份跟一一八經相同)……

一二零．舍利弗

　　這時候，有一位比丘前往舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說： “舍利弗賢友，我有一個共住的比丘放棄修學，返回低俗的生活之中。”
　　“賢友，他是一個不守護根門、不飲食知量、不保持覺醒的人。一個不守護根門、不飲食知量、不保持覺醒的人，是沒有可能畢生行踐圓滿、清淨的梵行的。
　　“賢友，一位守護根門、飲食知量、保持覺醒的比丘，才可能畢生行踐圓滿、清淨的梵行。
　　“賢友，什麼是守護根門呢？
　　“賢友，一位比丘在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。
　　“他在耳聽到聲……
　　“他在鼻嗅到香……
　　“他在舌嚐到味……
　　“他在身感到觸……
　　“他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。
　　“賢友，這就是守護根門了。
　　“賢友，什麼是飲食知量呢？
　　“賢友，一位比丘如理計量真正所需。他受用食物不是為了享樂、滿足自我、得到美麗的身段、得到美麗的外貌，而是為了使身體持續下去、平息身體的苦困，因此有助修習梵行。他受用食物是要驅除舊病和不讓新病生起，這樣他將沒有病痛，能安穩地生活。
　　“賢友，這就是飲食知量了。
　　“賢友，什麼是保持覺醒呢？

“賢友，一位比丘在白天的時候，以行禪和坐禪來淨化內心，清除內心的障蓋法；在初夜時分，以行禪和坐禪來淨化內心，清除內心的障蓋法；在中夜時分，右側睡獅子臥，一隻腳比另一隻腳高些，有念和覺知，心裏知道什麼時候要起來；在後夜時分起來後，又以行禪和坐禪來淨化內心，清除內心的障蓋法。
　　“賢友，這就是保持覺醒了。
　　“賢友，因此，你應這樣修學：守護根門、飲食知量、保持覺醒。賢友，你應這樣修學。”

一二一．羅睺邏

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，世尊在閒靜處生起這種想法： “羅睺邏的解脫質素成熟了，讓我進一步教他盡除各種漏吧。”
　　在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。在化食完畢，吃過食物後返回來，對羅睺邏尊者說： “羅睺邏，拿坐蓆，我們前往盲林午休吧。”
　　羅睺邏尊者回答世尊： “大德，是的。” 之後拿起坐蓆，在後面跟隨世尊。
　　這時候，有無數千計的天神跟隨世尊，他們心想： “今天世尊要進一步教羅睺邏尊者盡除各種漏了。”
　　世尊進入盲林，然後坐在樹下為他預備好的座位上。羅睺邏尊者對世尊作禮，然後坐在一邊，世尊對羅睺邏尊者說： “羅睺邏，你認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的眼，視為 ‘我擁有眼’ 、 ‘我是眼’ 、 ‘眼是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“羅睺邏，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“羅睺邏，你認為怎樣，眼識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的眼識，視為 ‘我擁有眼識’ 、 ‘我是眼識’ 、 ‘眼識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“羅睺邏，你認為怎樣，眼觸是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的眼觸，視為 ‘我擁有眼觸’ 、 ‘我是眼觸’ 、 ‘眼觸是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“羅睺邏，你認為怎樣，以眼觸為條件而生的受、想、行、識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的受、想、行、識，視為 ‘我擁有受、想、行、識’ 、 ‘我是受、想、行、識’ 、 ‘受、想、行、識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　……耳……聲……耳識……耳觸……以耳觸為條件而生的受、想、行、識……
　　……鼻……香……鼻識……鼻觸……以鼻觸為條件而生的受、想、行、識……
　　……舌……味……舌識……舌觸……以舌觸為條件而生的受、想、行、識……
　　……身……觸……身識……身觸……以身觸為條件而生的受、想、行、識……
　　“羅睺邏，你認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的意，視為 ‘我擁有意’ 、 ‘我是意’ 、 ‘意是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“羅睺邏，你認為怎樣，法是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的法，視為 ‘我擁有法’ 、 ‘我是法’ 、 ‘法是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“羅睺邏，你認為怎樣，意識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的意識，視為 ‘我擁有意識’ 、 ‘我是意識’ 、 ‘意識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“羅睺邏，你認為怎樣，意觸是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的意觸，視為 ‘我擁有意觸’ 、 ‘我是意觸’ 、 ‘意觸是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“羅睺邏，你認為怎樣，以意觸為條件而生的受、想、行、識是常還是無常的呢？”
　　“大德，是無常的。”
　　“無常的東西是樂還是苦的呢？”
　　“大德，是苦的。”
　　“你會不會把無常、苦、變壞法的受、想、行、識，視為 ‘我擁有受、想、行、識’ 、 ‘我是受、想、行、識’ 、 ‘受、想、行、識是一個實我’ 呢？”
　　“大德，不會。”
　　“羅睺邏，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離，對色厭離，對眼識厭離，對眼觸厭離，對以眼觸為條件而生的受、想、行、識厭離。
　　“會對耳厭離，對聲厭離，對耳識厭離，對耳觸厭離，對以耳觸為條件而生的受、想、行、識厭離。
　　“會對鼻厭離，對香厭離，對鼻識厭離，對鼻觸厭離，對以鼻觸為條件而生的受、想、行、識厭離。
　　“會對舌厭離，對味厭離，對舌識厭離，對舌觸厭離，對以舌觸為條件而生的受、想、行、識厭離。
　　“會對身厭離，對觸厭離，對身識厭離，對身觸厭離，對以身觸為條件而生的受、想、行、識厭離。
　　“會對意厭離，對法厭離，對意識厭離，對意觸厭離，對以意觸為條件而生的受、想、行、識厭離。
　　“因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
　　世尊說了以上的話後，羅睺邏尊者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
當世尊解說這段法義時，羅睺邏尊者內心沒有執取，從各種漏之中解脫出來。那無數千計的天神沒有塵埃，沒有污垢，生起了法眼，明白到： “所有集起法，都是息滅法。”

一二二．結縛

　　“比丘們，我要對你們說結法和結縛。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是結法？什麼是結縛呢？
　　“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，這稱為結法，在那裏有愛著便會有結縛。
　　“當耳……
　　“當鼻……
　　“當舌……
　　“當身……
　　“當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，這稱為結法，在那裏有愛著便會有結縛。”

一二三．執取

　　“比丘們，我要對你們說取法和執取。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是取法？什麼是執取呢？
　　“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，這稱為取法，在那裏有愛著便會有執取。
　　“當耳……
　　“當鼻……
　　“當舌……
　　“當身……
　　“當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，這稱為取法，在那裏有愛著便會有執取。”

第十二世間欲樂品完

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1 這裏的原文沒有清楚說明所指的內容，可能是舍利弗尊者指車匿尊者過多地跟那些族人交往。
2 在跟這篇經文對應的漢譯本《雜阿含經．二三四經》之中，阿難尊者為比丘解說的法義比較清晰明確，而且還有一段偈頌，當中的經文是 “諦聽善思。今當為說。若世間。世間名。世間覺。世間言辭。世間語說。此等皆入世間數。諸尊。謂眼是世間。世間名。世間覺。世間言辭。世間語說。是等悉入世間數。耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟子。於六入處。集滅味患離。如實知。是名聖弟子。到世界邊。知世間。世間所重。度世間。爾時尊者阿難。復說偈言。非是遊步者。能到世界邊。不到世界邊。不能免眾苦。是故牟尼尊。名知世間者。能到世界邊。諸梵行已立。世界邊唯有。正智能諦了。覺慧達世間。故說度彼岸。” (《大正藏》第二冊五十六頁下至五十七頁上)。