"佛法與滅苦"

第十一講 欲界心
根據阿毗達摩，有四種究竟法(paramattha-dhamma)，
即：⑴心(citta)；⑵心所(cetasika)；⑶色法(råpa)；⑷涅槃
(nibbàna)。
前面我們已經學習了色法和心所法這兩種究竟法，從現
在開始將一起來學習另一種究竟法——心。心法包括心的定
義、心的特點、心的分類和心路。其中，心的分類將依欲界
心、色界心、無色界心和出世間心四個部分來學習；心路則
將依五門心路、微小速行心路和安止速行心路三部分來學
習。

一、心
第一、心的定義
心，巴利語citta。citta 源於巴利語字根√cit，意思是認
知或者識知。
諸義註師用三種方法解釋「心」：
1. ârammaõaü cintetã'ti cittaü（認知所緣故為心）
àrammaõa 是所緣，即心的目標、對象。cintetã 是認知、
識知。心作為造作者，以能夠識知所緣、認知對象，故稱為
心。
2. Etena cintentã'ti cittaü（以此而認知故為心）
通過它來認知所緣，稱為心。心作為工具，使諸心所通
過心來識知對象。
3. Cintanamattaü cittaü（只是認知故為心）
心只是純粹認知所緣的過程。
以上三種解釋散見於各義註和複註。在這些定義中，第
三種最貼切、最準確。也就是說，除了純粹認知所緣的過程
之外，並不存在所謂的「造作者」或「工具」的實體存在。
假如認為心是造作者或工具，則容易讓某些人執取心為
「我」，落入「心是主人」「心有實體」的邪見。
心的特點是認知所緣。作用是作為諸心所的前導。譬如
一家公司的最高領導是總裁或者董事長。同樣地，在一組名
法裡，心是前導。現起為一個相續不斷的過程，不會中斷。
近因是名與色。名即心理現象，包括諸心所；色即物質現象。
佛陀有時候會用「心」(citta)來表達能認知所緣之法，
有時用「意」(mano)、有時用「心意」(mànasaü)、有時用
「識」(vi¤¤àõa)來表達。雖然用詞不同，但是含義卻是一樣
的。「心」是指認知，「識」是指識別、識知，「意」也是
指識知。

第二、心的特點
每一種色法都有其特相、作用、現起和近因，每一種心
所也是如此，但心法就不一樣。所有的心法都只是一種究竟
法，它們都擁有共同的自性、特點——識知所緣。名法一共
有五十三種，其中一種是心，剩下五十二種是心所。雖然心
由於心所的不同組合而有很多不同的名稱，但是它們的特
點、現起都一樣，所以只是一種究竟法。在學習心法時，我
們不用再去理會心的其他特相、現起、近因，只需知道它們
都是一種究竟法就行了。
心純粹只是識知所緣的過程。換言之，心純粹只是認知
目標的過程而已，並沒有所謂的我、靈魂或主宰。
除了佛陀教法以外的其他宗教，幾乎都承認有靈魂的存
在。關於靈魂，各種宗教的觀點也不盡相同，但基本上認為
它是能夠瞭解、認知、有體驗、有感受的。他們認為靈魂上
天國能享受快樂，下地獄會受苦。有些宗教，例如印度教認
為有「梵我」、「大我」、「至上我」，同時還有「小我」。
「大我」是指宇宙的本體，「小我」是指眾生、人的靈魂。
有些人又認為有個主宰者：我想要做什麼，我能夠記起小時
候是怎麼樣的，我記起一年前做過什麼，我記起昨天做過什
麼……他們認為：如果沒有主宰、實體，怎麼能夠想起過去、
擁有經驗呢？因此，很多人只看到心的相續性，而沒有看到
心的生滅，看不到心的無常性。他們錯誤地認為心是永恆
的，心是輪迴的主體，於是執著心是我，心是肉體的主宰。
印度教有個比喻：靈魂猶如主人，身體猶如衣服或者屋
子，衣服穿破了可以換新的，屋子壞了可以搬新家，但是主
人還是這個人。但是根據佛陀的教法，心剎那剎那生滅，無
一剎那停留。因為心有認知能力，能抓取曾經體驗過的過去
所緣作為意門心路的目標，作為認知的對象，所以表現為回
憶、經驗。因為人們有回憶、經驗，於是錯誤地認為心是一
個連續的體驗者，或者是恒常的主宰。但是，過去心早已滅
去，現在心正在壞滅，未來心也將壞滅，根本不存在所謂的
常住真心、靈魂、主宰。心只是單純地認知所緣而已。
同樣地，心不會單獨生起，心的生起必定伴隨著若干心
所一起生起，共同執行朝向所緣的作用。就好像一家公司不
會只有一個老總完成所有的工作，一個國家也不會只有一個
國王而沒有其他臣民。同樣地，心認知所緣，必定伴隨著相
應的心所一起工作。例如「看到」一樣東西，「心」認知它，
「想」知道這是什麼東西，「受」是體驗這個東西的感受，
「一境性」持續把心維持在目標上，「名命根」維持心的生
命，「作意」把心導向這個目標。當一個心生起的時候，必
定伴隨著若干心所一起生起，而且它們同生同滅——心生，
心所一起生；心滅，心所一起滅。心所的作用是輔助心認知
所緣、認知對象。
很多人認為身體有生老病死，但心是主宰、是靈魂，有
心識才能投生。然而，佛陀在《相應部》中說過：
「諸比庫，寧願無知的凡夫執取此四大種之身為我，
也不要認為心[是我]。那是什麼原因呢？諸比庫，看此四
大種之身或許能住立一年，住立兩年，住立三年……住立
十年，住立二十年，住立三十年，住立四十年，住立五十
年，住立一百年，甚至住立超過[一百年]。諸比庫，對這
個被稱為心、意、識者，它日夜異生異滅。諸比庫，猶如
猿猴在森林、樹叢中行走時抓著樹枝，放開那枝後抓住另
一枝，放開那枝後抓住另一枝。同樣地，諸比庫，對這個
被稱為心、意、識者，它日夜異生異滅。」(S.2.61)
在前面講到色法的生滅時，曾舉了打電話的例子來說
明：當我們在這裡打電話時，美國那邊可以立刻收到，這是
色法的生滅速度，但是心比色法生滅得更快。根據阿毗達
摩，心的生滅速度比色法還要快十七倍。也即是說：一個色
法從生到滅這一段期間，名法（心）已經生滅了十七次。即
使色法生滅的速度再快，也不夠心生滅的速度快。如果執著
生滅無常的心為「我」，認為是主宰、靈魂，這叫做「我見」
或者「邪見」。一眨眼或一彈指間，已經有數萬億個心識剎
那生滅過去，所以心的生滅極其快速。剎那(khaõa)是極短
的時間，一個剎那只有一個心識生滅。同時，當一個心生起
時，它只能識知一個所緣，一個心不能同時識知很多所緣。
可能有人會問：「現在我坐在這裡，既能看螢幕，又能
聽您講課，還能感覺坐在這裡。」又或者說，大家坐在家裡
看電視的時候，眼睛看著螢幕，耳朵聽著聲音，口中吃著零
食，身體享受著空調，所有這些似乎同時在發生，怎麼可以
說一個心只能識知一個目標呢？這不是有矛盾嗎？沒有矛
盾！當我們看的時候，是眼門心路在起作用。同樣，當聽、
嗅、嚐、觸的時候亦然，只是相應的根識在起作用。由於心
的生滅速度實在太快了，彼此不斷地交替生起，感覺上似乎
很多事情都同時發生，其實是心在很快速地運作，所以感覺
可以同時看、聽、嗅、嚐、觸。
阿毗達摩把所有這些現象定義到最精準、最小的單位，
一個心只能識知一個目標。例如，眼識只能識知（看）顏色，
耳識只能聽聲音，鼻識只能嗅氣味，舌識只能嚐味道，身識
只能感覺身體內外的碰觸。耳識不能看，只能聽；眼識不能
聽，不能嚐，只能看。
有些人批評佛教是唯心主義，誤解佛教認為心可以離開
物質而獨存。這種觀點是錯誤的！根據佛教，有物質存在的
生命世界稱為五蘊世間，我們所處的這個世界就是五蘊世
間。在五蘊世間裡，所有的心識都必須依靠色法生起，不存
在獨立於物質之外的心。在五蘊世間，心的產生和存在至少
必須依靠一種色法，有時是兩種，甚至三種。眼睛看的是顏
色，顏色是物質；耳朵聽的是聲音，聲音也是物質；乃至想
一個人、想自己的家、想自己的車……這些都是物質現象。
心的所緣通常都是色法（有時也可以是名法）。同時，如果
沒有光明，即使有眼睛也不能看，如果沒有適當的空間，即
使有耳朵也不能聽……光明、空間也都是物質現象。另外，
如果沒有眼睛就不能看，沒有耳朵就不能聽，沒有身體就不
能感觸。如果沒有心所依處，同樣不能想東西。眼淨色、耳
淨色、身淨色、心所依處等都是色法，所有心的依處都是色
法。因為在五蘊世間裡，一切心都必須依靠相應的依處，依
處就是心產生和存在的物質基礎。
佛陀把一切心分為六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、
身識和意識。這六識都有其物質基礎。眼識依眼淨色而生
起，耳識依耳淨色而生起，鼻識依鼻淨色而生起，舌識依舌
淨色而生起，身識依身淨色而生起，意識依心所依處而生
起。在五蘊世間中，色法和名法，或精神和物質是相輔相成
的，並沒有完全脫離於物質現象之外的所謂靈魂或意識。

第三、心的分類
講了心的特點之後，接著講心的分類。心依其本性分為
四類：
1. 不善心(akusala citta)；
2. 善心(kusala citta)；
3. 果報心(vipàka citta)，又稱異熟心；
4. 唯作心(kiriya citta)。
這四類心當中，不善心和善心能夠造業。不善心造的是
不善業，善心造的是善業。
眼識、耳識、鼻識、舌識、身識等屬於果報心。果報心
本身並不造業，它們純粹只是體驗由過去所造之業帶來的結
果。但是，在體驗好或不好的果報之後，心又對這些所緣進
行加工和分析，然後產生執著或排斥，於是又開始造作新的
業。
還有一種是唯作心，分為兩類：
1. 佛陀等阿拉漢聖者的世間速行心；
2. 轉向心，把心流轉向所緣的心。有兩種轉向心：⑴
五門轉向心，⑵意門轉向心。
由於果報心和唯作心從業的角度上來說既非善也非不
善，因此稱為「無記」(abyàkata)。byàkata 的意思是記說、
解說、解答。abyàkata 是不能明確地說。既不能說果報心到
底是善心還是不善心，也不能說唯作心到底是善心還是不善
心，因此稱為「無記」。