"佛法與滅苦"

修行必備的「大善心」

 

[隆波帕默]

 

泰國解脫園寺

2017年3月12日

 

1

事實上，佛法並不難

 

有些人聽過很多法，覺得佛法浩如煙海。但當他們想要實修時——要做什麼？該如何去做？卻是一頭霧水。

 

修行其實並沒有什麼困難的，我們要先瞭解的是：修行要做什麼？修行是為了什麼？以及，我們如何去修行？

 

那麼我們要做什麼呢？訓練心的工作分為兩種：一種是修習奢摩他，另一種是修習毗鉢捨那。

 

修習它們又是為了什麼呢？修習奢摩他是為了讓心強大且有力量，是讓心準備好步入修習毗鉢捨那的籌備階段。

 

因此，關於「要做什麼」的答案是——修習奢摩他與修習毗鉢捨那。

 

修習奢摩他是為了讓心具備力量，為修習毗鉢捨那作好準備。那麼，已經準備妥當修習毗鉢捨那的心是怎樣的呢？這個稍後再說。

 

修習毗鉢捨那是為了什麼？是為了讓心聰明起來。

 

修習奢摩他是為了將心準備好去開發智慧，開發智慧則是為了讓心能了知名色身心的實相，從而變得聰明起來。

 

如果明白了實相，將會發生什麼？就會開啓「放下」的流程——放下對名色身心的執著。佛陀教導道：因為如實地看見，故而生起厭離……

 

佛陀使用了「看見」一詞。因為如實看見，故而生起厭離；因為厭離，故而放下執取；因為放下執取，故而獲得解脫；因為獲致解脫，故而知道「已經解脫了」。

 

若是針對阿羅漢聖者，佛陀會進而開示道：生已盡——「生」已經徹底終止了，「生」是指：獲得眼、耳、鼻、舌、身、心。心若不抓取眼、耳、鼻、舌、身、心，便是「生」已盡。梵行已立——修行的工作已經全部完成。所作已辦——應該做的事情，也已經做完了。應該做的事情，即從苦中解脫出來，已做完了。

 

我們的終極目標，正是將自己從苦中解脫出來。應該做的事情，已經做完了。為了抵達純淨無染、解脫自在而須做的事已經完結，的自己知道一切已經徹底結束了。

 

佛法與世事不同：世間的事是永無止盡的。比如，今天打掃了家裡的衛生，明天還要打掃；今天煮了飯，明天還要再煮；或是賺錢養家，得不斷地做下去，沒完沒了。

 

佛法的工作卻有終結之時，那就是心已徹見名色身心的實相，而後放下名色，再無執取，心從名色之中獲得解脫，契入了寂靜之樂。

 

此即是修習毗鉢捨那的目標——為了什麼？為了最終的純淨無染與解脫自在。（修習毗鉢捨那）令智慧生起，智慧又引領我們抵達最終的純淨無染與解脫自在。

 

因此，修學佛法的首要課題是——我們要做什麼？訓練心的工作有兩項：修習奢摩他與毗鉢捨那。

 

奢摩他是屬於心的準備階段，讓心準備妥當以開發智慧；修習毗鉢捨那是為了讓心變得聰明——看見名色身心的真相，直至放下名色身心，最終契入苦的徹底止息。

 

2

 

我們不聽天由命，我們既有修行的方向，也有修行的終極目標。

 

修行並不是永無止期地練習下去，也不是「去用功吧，有一天自會變好」，佛陀並沒有教導這些，也沒有教導「聽天由命」，有的只是「種如是因，得如是果。」

 

接著再談「如何去做」？修習奢摩他是為了讓心準備妥當以開發智慧。

 

準備妥當

而能開發智慧的心，

必須是具有善法特質的，

是帶有智慧的大善心，

而且是毫無刻意生起的。

心需要具備「大善心」的特質，

即不是含有貪、嗔、痴的心，

而是無貪、無嗔、無痴的心。

 

「大善心」的獲得並不僅僅源自於禪定，因為禪定一旦退失，貪嗔痴還會再度生起。我們努力修習奢摩他，是為了讓心獲得暫時的善，然後再以此善心去探究名色身心的實相。

 

我們不能用「不善心」去探究實相，因為不善心是愚痴的，是忘記自己的，是無法學習任何事物。

 

要如何做——心才是善的、帶有智慧的，且是自行生起的呢？

 

它需要有幾個條件，在《阿毗達摩》里稱為「與智相應的大善心」，與智相應，即帶有智慧。善心有兩種：「與智相應」以及「與智不相應」，即「帶有智慧」與「不帶有智慧」。無行——指未經刻意而自行生起。

 

怎樣做才可以讓善心「與智相應」且自行生起？這並不容易。

 

首先，善心必須含有覺性，若無覺性，心就不會是善心，「大善心」永遠是含有覺性的。

 

缺乏了覺性的心會怎樣？會成為不善心，另一種是果報心，果報心不好也不壞。

 

大家聽說過果報心嗎？比如看見色（顏色）的心，也就是眼睛看見的時刻，試著閉上眼睛，轉向任何一側，轉向之後睜開眼。觀察到了嗎？我們看見的第一個畫面，那一刻往往不知道「它」是什麼，根本還沒有涉及到善或不善，只是一種本能。我們之所以能夠看見，是由於——有眼睛、有畫面、有足夠的光線，而且心有去接觸，於是「看見」便發生了。

 

一旦眼睛接觸色，眼識即刻生起，但尚未去界定與定義所見之物是什麼。那一刻，心是自動自發在運作的，它僅僅只是果報心，不好亦不壞。

 

再體會一次，重新閉上眼睛。我們進一步觀察，要放鬆，不放鬆就什麼也觀察不到。好，轉到另外一個方向，睜開眼。

 

夠了。觀察到了嗎？在看的時候，沒有苦，沒有樂，心不苦也不樂。眼睛看見色的時候，生起的果報心是中捨的，不苦不樂，不好不壞，僅僅只是果報。

 

修學佛法時，不要過於害怕專業術語，經由實踐而親見境界以後，再學理論就會很容易，甚至學習《阿毗達摩》也會變得簡單起來，沒有想象得那麼難。

 

為何覺得非常難？是由於沒有親見到境界，只是去死記硬背，卻沒有看見事實，很快就會忘得一乾二淨，就像考試完就將所考的內容徹底拋到九霄雲外了。但我們卻不會忘記自己親證過的事實，終生都會銘記。

 

善心必須帶有覺性，善心的特質是輕鬆的。但當我們刻意修行時，心會是沈重的，屬於不善心。

 

每個人都打坐試試看。

 

好，差不多了。誰覺得心更沈重了，請舉手。那些不知道的人就沒有錯，是嗎？可是整個禪堂充滿了沈重感，居然還說不沈重？就像一個身強力壯的人，每天背著一口大缸，背到已經不覺得重了。如果放下一段時間之後再去背，就會感覺到那份沈重。

 

這個水杯是重的，相對於什麼而言是重呢？相對於沒有拿起杯子的時刻。如果問，這個茶壺重嗎？茶壺更重，但如果你拿著水杯，水杯就比茶壺重，因為你沒有把茶壺拿起來。

 

我們在練習的時候要慢慢觀察這個心：心一旦抓取什麼，它就會變「重」，變得有負擔，因為心已經「背」起東西了。比如我們僅僅想到要修行，心就已經沈重起來了。

 

沈重的心是「不善心」，它是源於「想要修行」的貪欲。大家想要修行嗎？早晨起床就開始想了——今天要怎麼修行呢？一旦「想要」，就會開始去「做」。

 

在這裡有一條法則：煩惱是與業是同時生起的，而且它是業的因。「業」即所作所為，我們時常所作的業，即「業處」，那也算是「造業」嗎？是的。是什麼推動我們修習「業處（禪修）」呢？正是「想要變好」的意欲。

 

煩惱有可能也會導致造作善業，並不是說煩惱只能造作惡。煩惱可能是導致善法生起的因，而善也可能是導致不善的因。

 

比如，我們覺得某人特別可憐，就去建議他不要那樣做，否則就會是「自掘墳墓」，可是他聽不進去，於是我們就生氣了——原先的悲憫變成了嗔心，就這樣變來變去。

 

心是甚為微妙的，要慢慢地探究它和品味它。何時心在執取，何時心就會沈重，就會生起煩惱並且造業。只要某個煩惱還在，就會繼續造業。因為此煩惱是該業的孿生因，即與業同步生起。因此，我們就不會覺得奇怪了——為什麼有些人禪坐，自始至終都非常苦悶。

 

何時想要寧靜而未如願時，何時就會生起嗔心，心就開始受苦。因此當苦生起時，一定要瞭解到——那一刻的心是不善的，有苦的心是嗔心所具有的特質。當然，心有快樂也不一定就是善的，貪心也能很快樂。所以，我們要不斷地慢慢去品味和觀察事實。

 

善心是輕鬆的、

柔軟的、溫和的、敏捷的，

它精進地探究實相且不懶惰，

它老老實實地感知所緣

且僅僅感知而不進去干預。

 

我們練習的時候，心在大部分時間都不是真正的善心——碰到某種境界，就想緊緊抓住；境界未生起時，又期待它生起；境界生起後，心喜歡它，就想讓境界長久停留；境界生起後，心不喜歡它，就想讓境界趕快消失——總是不斷有煩惱摻雜進來。我們要慢慢地深入觀察。

 

訓練去觀察善心或不善心，去觀察當下一刻心是善還是不善？就這樣慢慢訓練和體會。

 

心是善的，就會輕鬆、柔軟、柔和、敏捷、老老實實地感知所緣且沒有貪嗔痴。

 

怎樣才會知道（心）是無貪、無嗔、無痴的呢？必須認識到：貪是怎樣的？必須認識到：嗔是怎樣的？必須認識到：痴是怎樣的？如果不認識它們，即便和它在一起也不知曉。

 

怎樣才會知道（心）是無貪、無嗔、無痴的呢？要訓練自我觀察。認識「生氣」嗎？誰會生氣，請舉手？誰從未生氣過，請舉手。有從來不生氣的人嗎？必須是三果阿那含以上的聖者才能做到。

 

因此，大家都認識「生氣」，對嗎？認識「生氣」，有什麼難的呢？從現在開始，一旦生氣了，要及時地知道，生氣了，就及時地知道。

 

認識「貪心」嗎？大家都認識，對嗎？認識「妒忌」嗎？妒忌是屬於嗔心家族的一員。認識「吝嗇」嗎？認識「小氣」的情緒嗎？大家在小氣的時候是不許他人靠近的，那時的心是貪還是嗔？捨不得某物，害怕他人靠近，這樣會有快樂嗎？只有苦，對吧？有「捨不得」，就會有苦，就會開始「戒備森嚴」。要記住：有苦的心是嗔心。

 

慢慢去體會。我們認識了「貪心」和「嗔心」。「妒忌」是貪心還是嗔心？妒忌的時候會有快樂嗎？沒有快樂，妒忌是嗔心。記仇、怨恨等嗔心一族是很容易被觀察的。

 

「嗔心」是最容易被觀察的煩惱，因此隆波常常建議大家——如果要訓練去觀察煩惱，就觀察嗔心，因為嗔心會時常生起。我們開車時遇到別人超車，就會生起嗔心，感覺到了嗎？或者開車到十字路口，紅燈在即，綠燈只剩下不到幾秒鐘，嗔心居然還是生起——怕前面的車開得太慢。大家會這樣嗎？被紅燈攔下時，更是怒火中燒。若自身是被紅燈攔下的第一輛，那時嗔心最強，卡在第一輛，真倒霉；如果是卡在第20輛，反倒像沒事一樣了；卡在第100輛會覺得有點煩，但不是平常的嗔心，而是不太強烈的嗔心，只是有點煩而已，反正下一個紅綠燈也過不去。一旦接受「下個回合也沒戲」的狀況，心就不會太苦。

 

就這樣慢慢度量自己的心—— 心有嗔，知道；心有貪，也知道；心有痴，觀察起來有點難度。認識「心走神」嗎？心在走神之後，要知道「心走神了」。心走神了，就是心在散亂，「散亂」是痴的一種。我們要及時地知道，散亂之後要知道。

 

努力地觀察嗔心——眼耳鼻舌身心接觸平常的所緣，嗔心生起，我們及時地知道；或是眼耳鼻舌身心接觸所緣，貪心生起，我們也及時知道；貪與嗔還算是粗糙的所緣，很容易觀察，觀察痴則比較難。

 

如果沒有任何參照物，想借助接觸所緣之後去看見「心走神」，是很難觀察到的。若想很好地觀察到痴，可以先修習某一種禪法——念誦「佛陀」、觀出入息、觀腹部起伏，哪種都行。選修一種禪法，然後在心走神時，及時地知道。

 

比如念誦「佛陀」時，心無緣無故跑去想其他事情了，立即知道「啊呀，迷失了」，就是這樣練習。不一會兒又迷失了，還是像這樣練習下去。選修一種禪法，而後在心迷失的瞬間，及時地知道。

 

修行的時候，心迷失的方式有兩種：一、迷失於去思維、去造作「故事」而忘了自己；二、迷失於「緊盯聚焦在禪修所緣」上。例如：在觀腹部起伏時，心迷失了，即迷失到所緣之中——跑到了腹部或呼吸上；或是經行時，心跑到了腳部，想要知道腳的提、移、落、觸，整個世界只剩下腳，死後成為只有腳的物種。要慢慢地練習和體會。

 

覺性之所以生起，是由於心能夠牢記境界。因此要時常觀察各種境界，一旦能夠記住境界，在覺性生起的瞬間，心就會自動成為善心。

 

善心的組成部分非常多，其呈現的特質也很多。去學習《阿毗達摩》我們或許會望洋興嘆——《阿毗達摩》里提及的「輕快性、柔軟性、練達性、適業性、正直性」等術語，會讓我們越聽越亂。

 

衡量「善心」的最簡單方法其實就是——何時生起覺性，何時心就是善心。覺性的生起，源於心能夠牢記境界，所以要不斷地練習去觀察境界。

 

我們時常生起的境界就是煩惱，因此無需練習去觀察善法，而是要去觀察煩惱。

 

佛陀教導：心有貪，知道有貪；心無貪，知道無貪。心有嗔，知道有嗔；心無嗔，知道無嗔。

 

去觀察煩惱——因為煩惱乃是真實存在的、時常生起的現象。嗔心重的人就以「嗔心」作為觀察的重點，一會生氣，一會又生氣，時而煩躁，時而鬱悶，鬱悶屬於嗔心，煩悶、厭倦也是嗔心，妒忌、怨恨之類的心還是嗔心。嗔心重的人，就不斷地去觀察心的煩躁不安，一會生氣，一會又生氣了，不知道該對誰生氣，就對自己生氣——「真是動不動就迷失、動不動就生氣啊！」

 

誰曾經是這樣的？會對自己生氣地說「為什麼那麼容易生氣啊」「為什麼就一次都不能像隆波說的那樣好呢」等等，喜歡這樣生氣的人，現在有好轉嗎？

 

知道得快些了，就算是進步。但也別一味地遷就煩惱，別遷就它。要慢慢去觀察，生氣了，知道；生氣了，知道。貪心重的人，碰見什麼都想要得到，那就去及時地知道自己的貪心。

 

練習去感知那些時常生起的境界是最好的。至於久久才會生起一次的境界，則不用太去理會它，覺性很難生起——因為無法記住那些「久久才見一次」的現象。

 

我們要觀察時常生起的境界，嗔心重，就去觀心的不舒服、煩躁不安；貪心重，就去觀察貪欲；有些人貪心不強，嗔心不重，那就觀察心的走神。

 

有人會說自己根本看不見煩惱，隆波回道：因為你在迷呢。你只是一味地迷，貪與嗔不是很強，因為貪與嗔的隨眠煩惱累積得太少了……

 

大部分人庫存的貪與嗔都會很多，誰的少一些呢？全都是很多的。

 

慢慢觀察下去。如果經常觀察——貪心生起了，知道；嗔心生起了，知道。接下來它們一現身，我們就會毫無刻意地感知到它們——無刻意而自行感知，這樣就得到了善心，覺性是自行生起的。

 

我們需要訓練，最終讓心能夠牢記境界，而後覺性將會自行生起。這類心是「無行」的大善心——沒有絲毫刻意而能自行生起。

 

誰有過自行生起的覺性？請舉手。

 

心若牢記境界，就會瞬間捕捉到境界。比如正在走神，走神的一瞬間，毫無刻意的，心立即就捕捉到。

 

刻意去覺知是無法捕捉到的，為什麼呢？因為刻意的覺知含有貪婪的動機，是帶著貪欲的，所以覺性不會生起。

 

在修行的初期，「我要覺知！要覺知！……」最終也沒有生起善法——沒有生起覺性。

 

練習去覺知境界，有時覺知、有時走神；時而覺知、時而走神；生氣了，覺知；生氣了，覺知。有時甚至未能及時知道那些極強烈的怒氣，扇了別人耳光之後才知道生氣了。接下來越發嫻熟之後，只是有一丁點兒生氣，都能知道。一丁點兒生氣就會知道，根本還來不及去傷害誰就會被知道，覺性將毫無刻意地不斷提速。

 

沒有刻意的成分——這點非常重要。《阿毗達摩》里稱之為「無行」——不用刻意營造，也無需去祈求得到。

 

如果需要刻意才能生起，那將無法開發智慧，那種善心的力量非常羸弱。我們要如何區分善心力量的強與弱呢？

 

如果要刻意營造來讓它生起，那屬於力量孱弱的善心，比如朋友邀請我們今天去聽隆波開示，我們猶豫著是去還是不去，隨手拿起玫瑰花來撕——「去」、「不去」、「去」、「不去」……倒霉啊，花都扯沒了，好吧，必須去了。最後剩下梗——噢耶，不去！這樣的心品質是不高的。如果需要花費很長時間來營造才願行善，這樣的善心力量是軟弱的。只有骨子裡生起的、自己想要的（心），才是力度極強的善心。

 

我們要訓練心達到力度強勁的善心，心若沒有強勁的力量，怎麼可能去開發智慧呢？智慧是最大的善法、最大的功德。

 

因此我們需要來訓練，練習去感知境界，直至心牢記它們，而後覺性自行生起，這樣的心才是「無行」的大善心——它毫無刻意且自行生起。

 

天上不會掉餡餅，我們必須去訓練，今後要時常觀察自己的煩惱，時常觀察，善心就會自動生起。善心是帶有智慧或沒有帶有智慧，都是不一定的。

 

有時雖是善心，卻無智慧，這種情形是有的；有時是善心同時兼具智慧，這種情形也是有的。

 

「大善心」是無貪、無嗔、無痴的。覺性生起時，就是沒有貪、嗔、痴的；與智相應——帶有智慧；且「無行」——沒有任何刻意而自行生起。

 

我們透過訓練後能夠覺知到境界，已經得到善心，因為覺性生起時，不善法將無法存留；自行生起——沒有絲毫刻意讓覺性生起，覺性自行生起，善法也自行生起。至於是否伴隨有智慧——這取決於我們是否有過去積累的波羅密。

 

3

 

有些人曾經修行過，過去世開發過智慧，一旦心成為獨立凸顯而安住的善心，諸蘊就會分離——身心自動分離。

 

曾有一位僧人分享說，他年輕時，那時還沒出家，還是個居士，他去參加水燈節，四處湊熱鬧，結果不小心站在了燃放的煙花旁邊，燃放煙花時，他被嚇了一跳。在受驚嚇的瞬間，如果是我們就會驚慌失措，對嗎？越是現代版的男生，越會魂飛魄散——天啊！可是他並未驚慌，因為在受驚嚇的一瞬間，他看見「受驚嚇的心」，覺性立即捕捉到，而後看見驚嚇是一個部分，心是一個部分，身體又是另一個部分，然後看著別人驚恐不已，而此刻的自己卻不是驚恐的——他這樣分離蘊，「驚嚇」驟然消失，只剩下安住而獨立凸顯的心，看見身體，看見安住而凸顯的心——這是因為他曾經訓練過。

 

隆波10歲時，每家每戶的房子是成排的，一次離自己家4、5戶的一戶人家失火，隆波看見火災，嚇了一跳，準備跑去告知父親，跑了第一步、第二步，到第三步時好像打開了自己內在的開關，看見了受驚嚇的心。

 

觀察到了嗎？那位僧人是由於煙花而受驚嚇，隆波是看見失火而受驚嚇，因為「驚嚇」是非常強烈的境界，曾經累積的修行會很容易現身。有些行者跟大象、老虎待在一起修行，老虎一來，他受到驚嚇，這時很容易觀照。很容易看見煩惱，如果覺性瞬間生起，驚嚇就會消失。如果我們前世修行過，就能夠毫無刻意地自行覺知到。

 

但也有些人並沒有受到強烈情緒的刺激，平白無故便自問：我出生是來做什麼的？類似的情況同樣說明曾經有過智慧，所以生起「為何出生？活著是為什麼？」的疑問。

 

誰是這樣的？這也不錯，說明前世同樣開發過智慧，所以不愚痴。愚痴的人根本不會思考「為何出生？」。想的只是如何享受人生？不斷地醉生夢死。

 

大家要逐步去訓練，如果心還沒有智慧，就要輔助它。比如：一旦覺知自己之後，生氣的瞬間，心就可以無刻意地自行覺知，心安住之後，若只停在僅僅覺知的階段，就要使用思維分析來幫忙——哎，之前生氣，現在不生氣了，生氣是無常的……就這樣逐步教導它。

 

或是，有些人訓練禪定，出定以後，心感到寧靜、舒服、靜止不動，那麼需要分析與思維來鋪路——指導心去觀身，而不要去觀心。從深度禪定退出之後，觀心不會觀察到什麼，只有寧靜與空闊。

 

禪定訓練較多的人要去觀身，因為「身念處」適合奢摩他的行者。而「心念處」，則適合毗鉢捨那的行者，適於開發智慧的群體——也就是那些觀念型、喜歡思維很多的人。

 

因此，如果在覺知自己之後，心是如如不動的，入定、出定以後，心都是如如不動的，高僧大德們就會教導他去思維和分析身體：身是無常的、苦的與無我的。教育並且引導心懂得從三法印的角度來看待它們。

 

如果我們無法入定，那麼就用這樣平常、普通的心，去教育心，比如覺知自己以後去引導：剛才生氣了，現在沒有，生氣是無常的，就這樣逐步去教導、慢慢去引導心，而後心就會變得聰明，就會開始看到三法印。

 

以後境界一生起，比如：生氣了，它就會看見生氣不是「我」，生氣只是一位不速之客，緣聚而生，緣散而滅，無法掌控，就會照見「無常」——不斷地變化；是自行生起的，我們沒有命令它生起，也阻止不了它生起，它是「無我」的。

 

如果開發過智慧，那麼一旦心能安住並且覺知自己，心醒過來後，就可以照見名色身心的三法印。如果無法照見到，可以透過思維與分析來協助，思維和分析並不是散亂，需要真的有相對應的境界，比如思維與分析身體時，必須能真的覺知到身體，並逐一去觀身的每一個部分——頭髮宣稱過它是「我」嗎？

 

試著抓住頭髮，即便是禿頂也應該還有一點頭髮。試著抓抓看，頭髮說它是「我」了嗎？拉拉看，感覺到了嗎？有一點疼痛感？疼痛感有說它是「我」嗎？就是這樣慢慢觀察，逐步去引導，慢慢去體會，都是有事實來相對應的，並不是空中樓閣式的白日夢。

 

去觀心就會看見：噢，生氣能夠自行生起，貪心也能夠自行生起，訓練這樣觀察，最終就會生起智慧，心會照見三法印——看見色法，會照見色法的三法印；看見名法，會照見名法的三法印，而不是停留在只是看見色法與名法的程度。

 

訓練至此，

就是已經準備妥當了

開發智慧的心，

這樣的心是大善心，

與智相應——

即帶有智慧，

無行——

無須刻意令其生起

而能自行生起，

這樣的心是非常殊勝的。

 

善心共有8種，而這種準備妥當的心——帶有智慧、自行生起的「大善心」則有兩種。這兩種有何區別呢？一種是悅受，一種是捨受。

 

在開發智慧的時刻，有時是悅受，有時是捨受，但不會有苦受。若有苦，就已經離開了善心，心已是不善心、嗔心了。但是如果感到喜悅以後，手舞足蹈、想入非非，那樣的心又已經是貪的了。就是這樣逐步訓練去觀察煩惱，它將對我們的修行起到推動作用，讓我們得以毫無刻意地生起覺性，然後再訓練心來開發智慧。

 

慢慢去訓練，修行中的陷阱真是不計其數啊！要從實相之中去學習，如果只是一味地聽聞隆波開示，不曉得要學多少年才到頭。所以我們必須親自去探究，逐步去觀察境界，明白與領悟就一定會豁然顯現。

 

對此，高僧大德們曾經比喻——就像是在茂密的森林里迷路了。彷彿處在茂密森林里的阿姜宋彩尊者的寮房，有人要去找尊者時，不斷圍著寮房轉，一頭霧水，找不到入口，明明看到屋頂，走過去就消失了。這就好比在修行的初階，身處茂密的森林深處，我們需要不斷地摸索著一步步往前挪動，前方就會變得越來越敞亮，最終我們完全走出叢林來到空曠地區，便可以清清楚楚地看見一切。

 

高僧大德們說——在訓練的初期，天啊，幾乎是摸著石頭過河，分不清東南西北，但隨著時間推移與不斷精進，修行變得簡單起來，到最後就好像上了高速公路，無需做什麼，即使是蹺著二郎腿都能生起道與果，或是躺下睡覺都能證悟道與果呢。

 

阿難尊者就是在要躺下睡覺的片刻生起了道與果的，對吧？可我們躺下睡覺的話，只會傳出一片鼾聲。

 

大家去吃飯吧。

 

 

（全文完）