"佛法與滅苦"

《我們真正的歸宿》2/ 8我們真正的歸宿

[阿姜查]

4 我們真正的歸宿

（對一位即將離開人世的年老在家弟子所做的開示。)

此刻，生起堅定心，恭敬的聆聽佛法。在我說話的當兒，注意我所說的話，好像世尊就坐在你的面前一樣，瞌上你的眼，讓自己感覺到舒適，安下你的心，讓心專注在一點上，謙遜地讓三寶的智慧、真理與清淨住在你的心中，這是表示對一位圓滿覺者的敬意。

今天，除了佛法——佛陀的教法，我沒有帶任何有形的物品來給你。請仔細地聆聽，你應當瞭解，即使是擁有廣大福德的佛陀，也無法避免肉體的死亡。在他年老的時，他捨棄了身體，也放下了沈重的擔子。現在你也應該學著對你這早已依靠多年的身體感到滿足，你應該感到很夠了。

你可以將它比喻成已在家裡用了很久的器皿——你的杯子、碟子、盤子等等。當你剛擁有它們時，它們時乾淨而光亮的，但是現在，經過了很長時間的使用之後，它們變得陳舊。有的早就破了，有的不見，而那些遺留下來的，也在逐漸毀壞當中。它們沒有一成不變的形體，它們本來就是那樣。你的身體也是相同——從你出生的那一天，經由孩童到青年，真至現在的老邁，它始終不停地變化，而你要接受這個事實。佛陀曾經說，一切的因緣條件，不論是心理的、生理或是外在的條件，都是無自性的：它們的本質，就是——變化。好好地思惟這個真理吧！直到你清楚明白地看見它。

這具躺著的衰微的肉體是真實法(saccadhamma),是事實。這身體的事實是真實法，這是佛陀永不變的教導。佛陀曾教我們去觀察這個色身，去思惟這個色身，並面對這個事實：無論在任何情況下，我們都必須要能夠去安住這個色身。佛陀曾經教導我們，應該知道，被鎖在牢獄的只是這個身體，不要讓心靈也被鎖住了。如今，你的身體已隨著年齡開始退化，這原不需要去違抗的，但卻不要使你的心也隨著腐朽了；要保持心的獨立。佛陀曾經教示，有生就要老、病、死，這是身體自然的現象，再沒有任何其它的了。現在你已親身體驗到這個偉大的真理，就以智慧來觀察這色身並領悟它吧！

即使，你的房子已被水淹沒或被火燒毀，無論任何危險的威脅，就讓它只是房子的問題吧！如果有一場洪水，不要讓它泛濫了你的心；如果有一場大火，不要讓它燃燒了你的心。讓它就僅僅是房子吧！洪水或是大火對你而言，不過是外在的災害。現在，該是讓心放下執著的時候了。

你活在這世上已經有一段時間了，你的雙眼曾看過形形色色的東西，你的兩耳也曾聽過許許多多的聲音。你有過無數的經驗，而它們就是——經驗而已。你曾吃過好吃的食物，而好吃也只是好吃，沒有更多的了。令人不愉快的滋味也只是不愉快，就是這樣。如果眼睛看到美麗的外貌，也只是美麗的外貌；醜陋也只是醜陋；耳朵聽到吸引人的音聲、美妙的音聲、而這些聲音也只是這樣而已。

佛陀說過，無論富有或貧窮，年輕或年老，人類或動物，沒有任何的生命，可以在這世界上永久的將自己保持在一種狀態當中，每一件事都會經歷變化和疏離，這就是生命的真相，而我們沒有任何的對策，但佛陀說，我們能做的是去思維這身和心，去瞭解到它們的無自性，觀察到它們既不是「我」也不是「我的」；它們擁有的只是一個時性的存在。這就好像這間房子，它只在名義上屬於你，你卻無法帶著它跟你到處跑，你的金錢、財產和家庭也是一樣——它們都只在名義上是你的，它們並不是真正屬於你，它們屬於自然。這個真理，不單單適用於你一個人，每一個人也都在同一種情況下：即使是世尊以及他已開悟的弟子們也都一樣。他們會不同於我們，只在於他們接受了事物的本來面目，看到了這些本來就是如此的。

因此，佛陀教導我們，要仔細地觀察這個軀體，從腳底到頭頂，然後再回到你的腳底。看看這軀體吧！你看見了什麼？在你的身體裡，有任何東西實質上就是乾淨的嗎？你能找到任何不變的本質嗎？這整個身體都在衰退中，而佛陀要我們去瞭解，它並不屬於我們。身體會這樣，那是自然的，因為一切都隨因緣在變化著，你還要它怎麼樣呢？事實上，身體的這個樣子並沒有什麼不對，導致你受苦的不是身體，而是你錯誤的知見；當你有了錯誤的見解時，你就被混淆了。

這就好像一條河裡的水，它會很自然地往下流；它絕不會逆流而上，那是它的本性。如果有人站在河邊，看著水急速往下流，心卻異想天開地要水逆流而上，他因此而痛苦。無論他如何努力，他錯誤的思想，將不會讓他得到心靈的平靜。他將因他錯誤的知見+想要逆流而上的想法，而不快樂。要是他有正確的知見，一定上會知道水必然是往下流的；他如果無法覺悟和接受這個事實，就會感到煩擾不安。

河水必須往下流的道理，就如同你的身體；一度年輕的身體變老了，而今，它正趨向死亡。別去期望還會有別的方式出現，那並不是你擁有什麼力量可以輓回的，佛陀告訴我們，要看清楚事物的真相，而後放下我們對那些事物的執著。以這種「放下」的感覺做為你的依歸吧！縱使你感到疲勞和倦累，也要繼續禪坐；讓你的心於呼吸同住，做幾下深呼吸，再利用咒語「哺——哆(Buddho)」，將心專注在呼吸上，使這樣的修習成為一種習慣。愈是疲倦，你感到愈須要細微且專注你的注意力；那樣的話，你便可以對抗痛覺的升起了。當你開始感到疲倦時，將你所有的思緒停止，讓心自然會集，然後再轉回來注意呼吸。就只是不斷地在心中持念「哺——哆、哺——哆」。放下外在的一切，別對你小孩和親戚念念不忘，別抓取任何的事物，完全的放下。讓心系在一個單一的點上，讓那安靜心住於呼吸；讓呼吸成為唯一的認知對象、集中注意，直到這顆心變得愈來愈細微，直到感覺已無關緊要了，而心卻是一片的清涼和覺明，直到感覺已無關要緊，而心境卻是一片清明和覺醒。那麼，當痛覺升起時，它就會自然而然地逐漸停止，最後你看待這呼吸就好像一位親戚來拜訪你一樣——當一個親戚要離開時，我們會隨他出來，看他離去；我們會注視著，直到他走或駛離視線，我們這才返回家門。我們也可以同樣的方法來觀照呼吸：如果呼吸粗大，我們知道它是粗的；如果它是細微，我們知道它是細的。當它愈是細微，我們愈要跟進，同時使心覺醒，最後，呼吸會全然地消失，而所存留的，只是清明覺醒的感受，這便叫做「見佛」。我們所擁有的那種清楚的覺知稱做「哺哆」，是正知者、覺醒者、光明者，那是與佛陀，與清明、覺知相遇而同住的。因為入滅的，只是歷史上血肉之軀的佛陀，真正的佛陀——就是清澄、明覺的，今天我們仍能經驗及達到，而如果我們達到它，便是與佛陀的心相應了。

因此，放下吧！除了這覺知，放下所有的一切。禪坐時，不要被你心中升起的幻想或聲音愚弄了。把它們全都放下，完全不要抓住任何事物。只要住於這「不二」的覺知，別煩惱過去或未來；只須靜靜地，你將到達那不前、不後、不住的境地。在那兒，是沒有任何東西可以抓住或執著的。為什麼呢？因為無我，沒有「我」或是「我的」，一切都沒有。佛陀教導我們，要用這個方法去空掉一切，不要讓任何事物繫縛了我們；要去瞭解這個道理，瞭解之後，就是放下！

去領悟佛法——這從生死輪迴中得到解脫的「道」，是我們必須獨自完成的工作。因此，繼續試著去放下，並瞭解佛陀的教導，真正地在觀想上下功夫吧！別擔心你的家人，目前他們仍保有著他們的樣子，未來他們也將跟你一樣；在這世上，沒有一個人能逃避這個命運。佛陀告訴我們，去放下一切不實而無意義的事物；如果你放下，你將見到真理，如果不能，你便見不到真理。就是這樣，它對世上的每一個人來說，都是相同的。因此不要去煩惱，也不要去執著任何事物。

縱使你發覺你在想，那也無所謂，只要你不是一味愚痴地想，而使用智慧想。如果你想你的孩子，用智慧，不要用愚痴。無論心想到了什麼，都要以智慧去想、去瞭解，覺知到它的本然；如果你以智慧瞭解事物，那麼你就能放下事物而不會有痛苦。這顆心是明亮的、快樂的，處於平靜中的，而且從散亂中轉向，它是專注的。此刻，你所能尋求幫忙和支持的，就是你的呼吸。

這是你的工作，不是其他人的。讓別人去做他們自己的工作吧！你有你自己的工作，不是其他人的。讓別人去做他們自己的工作吧！你有你自己的責任與義務，你不須去背負你家人的；不要執取任何什麼，完全地放下，放下將會使你的心平靜，目前你唯一的責任就是專注你的心，讓它得到平靜。把其他一切的事物都留給其他的人，色、聲、香、味⋯⋯。那些都留給其他的人去照料。把所有的事情都拋諸腦後，去做你自己的工作，履行你自己的責任吧！無論任何念頭在你心中升起，不管是對痛苦的恐懼、對死亡的恐懼，或是對其他種種的憂慮，對它們說：「別來煩擾我，你們再也與我無關了！」當你面對「諸法」的升起時，只要不斷地這樣告訴自己。

「法」(dhamma)這個字，到底指的是什麼？一切事物都是法，沒有一件事物不屬於法。而「世間」又是什麼呢？世間就是你此刻正在波動的心境：「這個人將怎麼辦？那個人將怎麼辦？當我死後，誰會去照顧他們？他們又會如何去處理？」這些全都是「世間」，甚至只是恐懼死亡或痛苦的一個念頭之生起也是「世間」。捨棄這世間吧！世間本來就是這個樣子。假如你允許「世間」在你的心中生起，並支配你的意識，那麼心便會變得曚昧不清而不能見到它自己的本來的面目了。因此，無論什麼在心中顯現，只須說：「這不關我的事，它是無常、苦、無我的。」

心想著你要繼續活的長久，這樣的想法，將會使你痛苦。但是想著要立刻死或快點死，也是不正確的；那不也是苦嗎？因緣條件不屬於我們，它們隨著它們自己的自然法則。對身體的這種現象，你絲毫沒有辦法。你可以使這身體變得漂亮一些，短時間內看起來動人而且乾淨，就像年輕的少女，塗上口紅，讓指甲留長；然而當年紀到時，每一個人都是相同的命運。這就是身體的自然現象，你沒有其他任何的辦法了。但你所能提升和美化的，是這一顆心。

任何人都可以建一棟磚瓦木造的房子，但佛陀卻說那種房子不是我們真正的家，他只是名義上歸屬於我們。它是世俗的家，會隨著世俗的方式改變，而內心的平靜才是我們真正的歸宿。外在有形的家也許是美好的，但並不十分平靜，有時擔心了這，又但心那，愁慮滿懷，所以我們說那不是我們真正的家。對於我們，它只是外在的，遲早，我們必得放棄它。這不是一個我們能長久居住的地方，因為它並不是真正屬於我們，它只是這世間的一部分。我們的身體也是一樣，我們認為那是「自我」，是「我」，但事實上卻不全然如此，它只不過是另外一個世俗的家而已。從出生到現在，你的身體隨著自然的過程，它老了，病了，你卻無法從中阻止；就是那樣。如果希望它會有任何的不同，就會愚蠢得像要一隻鴨變得、像一隻雞一樣。當你知道那是不可能——一隻鴨就是一隻鴨，一隻雞就是一隻雞，而身體會逐漸老化、死亡時——你就會找到力量和精力。無論你多想讓這身體延續下去，並持續長久，那終究是不可能的。

佛陀說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」

「行」(sankhara)這個字，指的是身和心。「諸行」(sankhara)是無常和變異的，出現了之後，它們就消失，生起了之後，他們便消逝；然而每一個人卻希望它們都能永恆不變，這是非常愚痴的。注意這呼吸吧！一旦進來，它會離開；那就是它的自然，它便是那樣。呼與吸必須要交替，必要要變化。「諸行」的存在來自於無常變異，你無法阻止。只要想想：「你能只呼而不吸嗎？這樣的感覺好嗎？或者你可以只吸而不呼嗎？我們希望一切事物都能夠永恆不變，但那卻是不可能的，這呼吸一旦進，就必須出，當它呼出時就會再次的吸進，這是很自然的，不是嗎？ 我們有了出生，就有老、病、乃至死亡，而那是完全自然且正常的。因為諸行履行了它們的工作，因為入息和出息以這種的方式交替，因此今天人類種族仍然存在這兒。

很快的，我們生、我們死。我們的出生和死亡恰是一樁事。就好像一棵樹，當它有根時，就一定有小枝，當它有小枝時，也必然有根；你不可能有這個沒有那個。有點好笑的是，看到人們在面對死亡時，是那麼地傷心悲痛，而在出生時卻是多麼的歡欣與快樂啊！這就是無明，然而卻沒有人能夠明白地看清楚這一點。我想，如果你真的要哭，最好為出生而哭吧！生就是死，死就是生；根就是枝，枝就是根。如果你要哭，就為根而哭，為生而哭吧！仔細地想一想：如果沒有生就不會有死，你可以瞭解這個嗎？

別擔心太多事，只要想「這就是事情的本來樣子」，這是你的工作，你的職責。當下，沒有任何人能幫得了你，你的家人和你的財產都幫不上忙；此刻所能幫助你的，是清明的覺知。

因此，別再猶豫了，放下吧！把一切全都拋開。

即使你不願放下，每件事物也終歸會漸漸地離去。你能看到嗎？你整個身體的各個部分器官是如何地在悄然中消逝。 拿你的頭髮做例子吧！當你年輕的時候，是多麼地烏黑濃密啊！而今卻脫落了。你的雙眸過去是完好而明亮的，現在卻已衰弱，視線變得不清了。當你的器官用到極限的時候，它們離去，這並不是它們的家。當你還是小孩時，你的牙齒健康且堅固，而今它們卻是動搖的，也或者你早已有了假牙。你的眼、耳、鼻、捨⋯⋯，每件事物正逐漸地離去，因為這不是它們的家。在「行」當中，你不可能有一個永恆的家：你可以停留一段時間而後你便必須離開；這就好像一個房客，以那衰弱的眼睛照顧著他那小小的房子一般。他的牙齒不再那麼地堅固，他的耳朵不再那麼地靈敏，他的身體不再那麼地健康：每件事物都在離開當中。

因此，你不需要擔擾一切，因為這不是你真正的家，它只是個暫時的庇蔭處。來到了這個世間，你就應該思惟它的自然現象：每件事物，都在準備著消失，看看你的身體吧！有哪個部位仍然保有它原來的形態呢？你的皮膚仍然和以前一樣嗎？你的頭髮呢？不再一樣了，不是嗎？一切事物都到了哪兒呢？這就是自然，是事物的本來面目。當它們的時間一到，就會隨著因緣各行其事了。這世界沒有一樣東西可以依靠——世界是一個不安與煩擾、快樂與痛苦，永無止盡的輪迴，是沒有寧靜的。

當我們沒有真正的家時，就好像一個沒有目標的流浪漢，四處飄蕩，來這裡一會兒，到那邊一下子，停停又坐坐，無論如何都感到不舒服，一直要到我們回到真正的家。這就如同一個離開家鄉的族人，只有當他回到家時，才能真正地感受到輕鬆與寧靜。

在這世上，無法找到一個真正平靜的地方。窮人沒有，富人也沒有平靜；大人沒有平靜，小孩也沒有平靜；受低等教育的人得不到平靜，受高等教育的人也一樣。任何地方都沒有平靜，這就是時間的真理。

少財產的人受苦，多財產的人同樣受苦，小孩子、大人們、老年人，每個人都在受苦。老年有老年的苦，年青有年青的苦；富有有富有的苦，貧窮人貧窮的苦——除了苦，什麼都沒有。

當你以這種方式觀照事事物物之後，你將體會到無常(aniccam)和苦(dukkham)。為什麼每件事物都是無常和苦的呢？那是因為它們都是無我(anatta)。

躺在這兒又病又痛的身體，以及覺知這病痛的心，叫做「法」。那些無形狀的思想、感覺和知覺成為「心法」(mamadhamma)，而承受痛苦的是「色法」(rupadhamma)。物質是法，非物質是「法」，因此我們與「諸法」同住，我們住在「法」當中，我們就是「法」。事實上沒有一個「我」能在任何地方被找到，有的只是諸法的不斷升起和消滅，一如它們的本然。每一個剎那，我們都在經歷生與死，這就是事物的本來面目。

當我們憶念起偉大的佛陀，他說的話是那麼地真實，我們感受到他是多麼地值得尊敬啊！每當我們看到事物的真相時，就是看到了他的教導；縱然我們從來沒有真正地去實踐法。但即使我們擁有了教法的知識，並且有所學習和實踐，只要我們仍然沒有看到真理的話，我們依舊是沒有家。

也因此，瞭解到這一點：所有的人，所有的生物都正準備離開。當眾生活了一段時間後，他們必然會去走他們的路。富有、貧窮、年輕、年老，都會經歷到這種變遷。

當你領悟到這世界就是這個樣子時，你將感覺到那是個令人厭煩的地方。當你瞭解到，在這世間，沒有一樣穩固堅實的東西足以讓你依靠時，你會感到厭倦而了無興趣。不感興趣，並表示嫌惡，而是心的清清楚楚；它瞭解道事情的狀況是沒有什麼可以去輓回的，世間本來就是如此的，依著這種方法去明瞭，你會放下執著，以一種既不是快樂也不是悲哀的心放下；透過智慧瞭解到它們變遷的本然性而只與諸行和平地相處。諸行無常(aniccavata sankhara)——一切諸行都是無常的。

簡單地說，「無常」便是「佛」。如果我們真正地見到無常的現象，我們將會看到，無常是常的。這裡的「常」，意思是說，必然會變遷的現象是不變的。這是眾生所擁有的常性，從孩童經年少到老年，都不斷地轉變，而那種極為無常，那種自然的改變，是恆常而固定的。如果你能這樣地去觀照，那麼你的心就會感到自在。這，並不只有你一個人會經歷到，而是每一個人！

當你這樣地去思考事物時，你將看待它們就像是很厭煩的樣子，而厭離心就會生起，你在這世間感官享樂的欣喜將會消失。你將瞭解，如果你擁有得少，你放棄的也會少。富有只是富有，長壽也只是長壽，他們沒有什麼特別。

重要的是，我們應該遵循佛陀的教導，築起我們真正的家；依照我解釋過的方法去建立起它。築起你自己的家，放下、放下吧！從不進中解脫出來，從不退中解脫出來，從不止中解脫出來，直到心達到平靜。快樂不是我們的歸宿，痛苦不是我們的歸宿，快樂和痛苦都逐漸減退而終致消失無蹤！

偉大的導師——佛陀，看到「諸行」是無常的，於是教導我們去放下我們對「諸行」的執著。當我們的生命達到盡頭時，我們將毫無選擇的餘地：我們不能給自己帶走什麼。因此，在這之前，你把它放下不是更好嗎？諸行只是一個帶著四處走的沈重的擔子，為什麼不立刻就放下呢？為什麼還要拖著它們到處跑呢？放下，放輕鬆！就讓你的家人來照料你吧！

那些照顧病人的人是在增長美德和功德。病人給予他人這種機會，就不應該再給他人更多的負擔，如果有痛苦或其他的問題，就讓你的家人知道，而讓你的心保持在有益的狀況中。照顧父母親的人(他或她的)，心裡應該充滿著慈悲與關懷，不要有厭惡心，這是一個可以還報父母恩情的機會。從出生經孩童，在成長當中，你們一直都依靠著父母。今天我們會在這裡，都是因為我們的父母和父親一直以來多方面的幫助和協助，我們虧欠他們的實在太多了！

而今，所有的孩子與親戚都聚集在這兒，看到你們的父母是如何地轉變成你們的小孩。以往你們是他們的孩子，今天他們卻成了你們的了。他們變得愈來愈老，直到他們又變成了小孩。他們的記憶差了、視力弱了、耳朵也不靈了，有時更對他們所用的字語混淆不清，不要讓這些擾亂了你們，照顧病人的人，都必須知道如何去放下。不要執著事物，只要放下並讓他們依著自己的意思。當一個年青孩子違逆父母時，有時父母會為了求得一份平靜和為了使他高興，便讓他照著自己的方式去做；現在你的父母也像那個孩子一樣。他們的記憶和知覺都混亂了，有時他們不知不覺地叫錯你的名字，或者當你請他們遞個杯子時，他們卻拿了個盤子來；這種情形是很平常的，可別為了這個而起煩惱。

讓病人記住那些觀照者的慈悲，並耐心地忍受病痛。善用你自己的心力，別讓這顆心變得散亂和混亂了，別使照顧你的事情變得難處理。讓看顧病人的那些人，在內心生起慈悲與德行；不要憎惡那些令人厭惡的工作，譬如清理唾液或大小便等等。盡你們所能，在家中的每一個人都應盡自己的一份力量。

他們是你僅有的父母，賜給你生命，是你的師長、護士以及醫生，他們給你一切所需，他們將你帶大、教育你並與你分享他們的財富，讓你能成為他們的繼承人，這是父母最大的恩惠。那就是為什麼佛陀要教導katannu 與 katavedi兩種美德——「感恩」及「回報」了；這兩種法是相互配合的。如果我們的雙親正需要幫忙，處於病危或在困境中，我們就必須盡全力地去幫助他們，這就是感恩回報，是維持這世間的一種美德。它預防家庭的破碎，並使它們能夠堅固及和睦。

今天，我帶去了法的禮物獻給病中的你！我沒有任何物質的東西提供給你，這屋子裡看起來已經夠充裕了，因此我給你佛法——這是永恆之寶，一份用之不說的法寶，從我這兒接受了之後，你可以隨自己的喜歡傳播給許許多多的人，它是永遠用不盡的；那是真理的本然性。很高興能夠帶給你這一份法的禮物，也希望它能給你一股力量去解除痛苦。

　　去好好瞭解心和其他感官是非常重要的

　　知道它們如何地來和去

　　如何地生起合如何地消逝