"佛法與滅苦"

《我們真正的歸宿》3/8真理的兩面.感官的陷阱

[阿姜查]

5 真理的兩面

（一九七六年，雨期安居時，在巴篷寺，對集合誦戒後的僧侶們所作的教說。)

在我們的生命中，有兩種可能：沈溺世間或超越世間。佛陀是能從世間解脫自我並由此領悟到心靈自在的人。

同樣地，知識有兩種類型：世俗範圍的知識，和精神上的知識——或稱真實智慧。如果我們仍未經過修行或訓練自己，無論我們擁有多少知識，那仍然是世間的，也因此不能使我們得到解脫。

想一想，仔細地觀察吧！佛陀說，世間的事事物物饒立腳點世間在旋轉。追隨世間，心便會與世間糾纏在一起，不管是在來或去中，它染污了自身，永不滿意。世俗人時經常找尋某些事物的人——他永遠不肯能找到滿足。世俗的知識實在很無知，它並不是帶有清明知見的知識，也因而永遠沒有一個終止。它繞著世間的目標旋轉——積聚財富、取得地位、尋求讚美和愉悅。那是一團使我們很快地被吸引、粘著的無明。

一旦我們得到什麼，就會有嫉妒、憂慮和自私。而當我們感受到威脅，不能不用身體去驅除或擊退它時，我們便會利用頭腦去發明各種的裝備，乃至武器，甚至核子炸彈，只是為了互炸對方。為什麼會有這一切的困擾和障礙呢？

這就是世間的方式。佛陀說，如果誰隨著它轉，便不會有到達終點的一天。

為了解脫來修行吧！依著真智生活並不容易，但無論是誰，只要努力地追求道、果，並且心向涅槃，將能堅持和耐久。持久與知足、滿足，吃得少、睡得少、說得少，適度安住，籍由這，我們便能與世俗有個了結。

如果世俗的種子仍未根除，我們便會在一個永無止息的輪迴當中繼續地困擾和迷惑；甚至在你出家之後，它仍會繼續地拉你離開。它造作你的觀念、你的主見，它粉飾你所有的想法，它就是那樣！

人們並沒有領悟！他們說他們要在這世上完成事情，他們總希望去完成每一件事。就像一個新的政府首長，熱衷於實施他的新政；他認為他能解決一切，於是移走每一樣舊施政，說道：「看吧！一切由我自己來！」他們所做的是，運東西進來，又運東西出去，從來沒有完成任何的事情。他們雖然嘗試去做，卻從沒達到任何真正的圓滿。

你永遠都不可能做出讓每一個人都滿意的事——有人喜歡少一點，有人喜歡多一點；這人喜歡短，那人喜歡長；有些人喜歡鹹，又有些人喜歡香。將每一個人聚在一起且使意見相合是不可能的事。

我們大家在我們的生命中都想去完成某些事情，然而在這麼複雜的世界上，要使每一樁事都真正的完成，幾乎是不可能的，甚至佛陀，有幸生為一位高貴的王子，也發覺到這世間生活的不圓滿。

*感官的陷阱

佛陀曾經談到有關欲望和能使欲望得到滿足的六件事：色、聲、香、味、觸、法；談到對於快樂、痛苦的欲求，對於善、惡等等的欲求，乃至每一樁事物！

談到「色」，沒有任何一種的色完全同於一個女人。不是嗎？一位真正很有吸引的女人難道不會使你想去看嗎？一個真正吸引人的形象走近時「沙、沙、沙、沙⋯⋯」你禁不住會凝視！

「聲」音又是如何呢？再沒有比一個女人的聲音更吸引你了，它穿透了你的心！「香」也是一樣，女人的芳香是所有香中最誘惑人的，沒有其他的香能相比擬。「味」——即使是最可口的食物也不能和一個女人相較。「觸」也相同，當你愛撫一個女人時，你會如醉如痴，昏昏然而為之神魂顛倒。

在古印度，曾有一位來自泰西拉的著名魔咒大師，他教導他的弟子所有的咒語和魔法。當這位弟子都已精通而準備自立門戶時，從老師那兒，他帶著這最後的教誨離去：「我已教了你一切我所知道的咒語、魔法和護身符。對於那些帶有利牙尖角，甚或是大獠牙的動物，你無需害怕，我能保證你會得到保護。然而唯獨一件事我不能擔保，那就是女人的魅力！對此，我無能為力；沒有咒術可以防禦這一項，你必須好自為之。」

法塵在心中升起，它們由欲望而生：欲求有價值的財產、欲求富裕，而且大都只是無休止的追求事物。這種的貪欲還不算深重或強烈，它還不致使你昏了頭或失去控制。然而，當性的欲望生起時，你卻會失去常態且失去自我控制，你甚至會忘了那養你、育你長大的雙親！

佛陀曾教導，我們的感官對象是一種圈套——魔羅的圈套。「魔羅」可被理解為那些傷害我們的事物，「圈套」是捆綁我們的某樣東西，相同於一種陷阱。那是魔羅的圈套、獵人的陷阱，而獵人就是魔羅。

如果動物在獵人的圈套中被捕獲，那會是一種悲哀的困境；它們深陷其中，不得動彈地等待著設陷者的來臨。你曾網捕過小鳥嗎？陷阱已被觸動，「砰」——頸子被抓住了！——一條強韌的網線立刻將它縛得牢牢的，無論鳥兒如何展翅，都無法逃脫；它到處飛，但被制得緊緊地，只有等待著圈套的所有人來。當獵人前來是，完了——鳥兒充滿恐懼地拍打急撞，無處可逃！

色、聲、香、味、觸、法的陷阱也是一樣，它們抓住我們，並且緊緊地綁住我們。如果你執著感官，你會像一條上鈎的魚兒一般。當漁夫來時，雖然盡全力地掙扎，卻難以鬆脫。事實上，你並不像一條被抓的魚兒，更像一隻青蛙——青蛙一口吞下整個釣鈎直入他的腸子裡，而魚兒還只是口被勾住而已呢！

任何人執著了感官也是一樣，好像一位肝臟還沒被破壞的好酒者，他並不知道什麼時候他才會喝夠，他繼續盡情地喝，毫不在意地喝；他上癮了，而不久，便會生病而受苦。

有一個人走在路上，由於長途旅行，口渴得想要喝水；他停在一處路邊請求水喝。這水的主人說：「如果你喜歡，你可以喝這水，色澤好、香味好、味道好，但如果喝了它，你卻會生病。我必須事先告訴你這個，那足以讓你病死或是瀕臨死亡。」口渴的人並沒有聽從，他渴得就像是開刀後已被禁水七天的人，苦苦哀求著要水喝！

這就同於一個人渴求感官欲望一樣。佛陀教導，那些都是有毒的，色、聲、香、味、觸、法都是毒，它們都是危險的陷阱。然而這個人渴得沒聽進去；由於渴，他哭泣哀求：「給我水，不管後果有多痛苦，讓我喝吧！」於是他掬出一些來一口喝下，發覺味道非常不錯，便拼命地喝個夠，卻也因而病得幾乎要了命。這，都是緣於強烈的欲望，他沒有聽從勸告。

這就是為什麼一個人會被感官的快樂所捕捉了！他啜飲色、聲、香、味、觸和法——它們都非常可口！因此他不停地喝，他持續不斷、深陷其中，直到死亡為止。