"佛法與滅苦"

《何來阿姜查》語錄（生與死）

阿姜查著、法園編譯群編譯、王明光校對

有一次，一位居士來拜訪阿姜 查，並問他，誰是阿姜查。阿姜查看這個人在性靈上的開拓還不是很高，於是便指著自己說：「這個，這個就是阿姜 查。」

又有一次，另一個人問阿姜 查同樣的問題，但是，這次阿姜查看問問題的人對法的理解能力較高，所以阿姜 查便回答他說：「阿姜查？沒有阿姜 查！」

生與死

1. 良好的修行是要非常誠懇地問自己：「我是為什麼而生的？」每天早上、中午、晚上都要好好的問問自己這個問題.

2. 我們的生和死是同一件事，不能有此而無彼。可笑的是，面對死亡，人們是如何的傷心悲痛，對於出生卻是何等歡欣快樂，這是愚痴的。我認為，如果你真的要哭，最好是在一個人出生的時候哭，為根源而哭，因為，如果沒有生，就不會有死，這點你能瞭解嗎？

3. 住在人腹裡的那種情形你想人們會喜歡嗎？那有多難受啊！光在茅蓬待上一整天就已經很困難的了；關上所有的門窗，就已很難呼吸了，怎還可能在一個人的腹裡待上九個月呢？然而，你竟還想投胎！你知道那裡一點也不舒服，卻仍願意頭鑽進去，將自己的脖子送進圈套裡去。

4. 我們是為什麼而生的？我們是為了不要再生而生。

5. 當一個人不瞭解「死」時，生活會非常煩惱。

6. 佛陀告訴他的弟子阿難要徹見無常，要在每一次的呼吸中看見「死」。我們必須認識「死」，為了「生」，我們必須「死」。這是什麼意思呢？去「死」，是去結束所有的疑惑和疑問，然後住於當下，與當下的真理同在。你絕不能明天才死，必須現在就死，你辦到嗎？如果你辦得到的話，你會認識無疑的平靜。

7. 死，是緊緊地挨著呼吸的。

8. 如果你修行得正確的話，你在生病時是不會恐懼的，當一個人死時，你也不會感到悲惱。當你到醫院裡去醫療時，在心中下定決心：如果康復的話，那很好，但，如果你死了的話，那也無妨。假使醫生告訴我，我得了癌症，只剩下幾個月的生命，我向你們保證，我會提醒醫生：「小心，因為死也將要找上你。問題只是誰先走和誰走地較晚而已。」醫生是無法治療死亡或阻擋死亡的。佛陀才是唯一的醫師，因此，為何不去使用佛陀的藥方呢？

9. 假使你害怕生病，假使你害怕死亡，那麼，你就應該去思維它們（病、死）是從何而來的。它們是從何處來的呢？它們是從「生」而來的。因此，當有人死的時候，不要傷心，那只是自然的過程罷了，他這輩子的苦已結束了。如果你要傷心的話，就在人們出生時傷心：「噢，不，他們又再次來了，他們將再次地受苦和死亡！」

10. 「覺知者」清楚地知道，一切因緣和合的事物都不是牢固的。因此，這位「覺知者」是不會快樂或悲傷的，因為，它不會去追逐遷變的因緣。想要快樂，就是想要「生」，要沮喪，就是要「死」。「死」了之後我們又再次「生」；「生」了之後，我們又再次「死」。這個從此剎那到下一個剎那的「生」與「死」，就是無止盡的輪?。

身體

11. 假如身體可以說話，它會日以繼夜地告訴我們：[你不是我的主人，知道嗎？] 事實上它一直在告訴我們， 不過那是法的語言，所以我們無法瞭解。

12. 諸行（和合事物、有為法）都不屬於我們，它們會隨順自己的自然法則。我們對於身體的現象一點辦法也沒有，我們可以使它漂亮一點，暫時看起來動人且潔淨，如同抹口紅、留纖長指甲的少女一樣。可是，一旦上了年紀時，任何人都一樣。這就是身體的現象，我們無法使它做任何改變。但是，我們所能提升和美化的，就是這棵心。

13. 假如身體真的屬於我們的話，它就會聽從我們的命令。如果我們說：[不能老] 或 [我禁止你生病] 它會聽從我們嗎？不會的，它不聽從任何警告。我們只是租了這棟 [房子]，不是擁有它。如果我們認為它屬於我們的，當我們必須捨棄它時，就會痛苦。但事實上，並沒有一個恆常自我的東西存在，沒有任何我們可以把持而不會變遷或堅固的東西。

呼吸

14. 有些人從出生到死亡，從來沒有一次覺察到自己的呼吸在他們的身體裡進出。他們活得跟自己如此地遙遠。

15. 時間就是我們當下的呼吸。

16. 你說你太忙沒時間禪坐，那你有時間呼吸嗎？禪坐就是你的呼吸，為什麼你有時間呼吸而沒時間禪坐呢？呼吸對人們的生命而言，是非常重要的。如果你視法的修習對你的生命而言，非常重要的話，那麼，你就會覺得呼吸和修習法是同等重要的。

法

17. 什麼是法？無一不是。

18. 佛法如何教示正確的生活方式呢？它告訴我們如何生活。「法」有許多示現的方式—在石頭、在樹木、甚至就在你面前。它是一種非語言文字的教導。因此，靜下你的心來，學習如何觀察，你會發現，此時此地，一切的佛法一直顯現著，而你，何時、何地才要開始觀察呢？

19. 首先，你會以你的思想來理解「法」。如果你開始瞭解「法」，就會去實踐「法」；如果你實踐「法」，就會開始見到「法」；而當你見到「法」時，你就是「法」了；而且，你已擁有佛陀的喜悅。

20. 「法」必須籍由內觀自己的心而得，然後徹見哪些是真實的，而哪些不是；哪些是平衡的，而哪些不是。

21. 只有一種魔術是真實的，那就是「法」的魔術。其他任何的魔術就好像紙牌遊戲的幻覺一般，會干擾真正的遊戲—我們跟人類生命、生、死和解脫的關係。

22. 無論你做什麼，都使它成為「法」。如果你覺得哪兒不太對勁兒，就向內觀照。如果你知道是錯誤的，而又繼續做，這就是煩惱（雜染）了。你應當誠心禮敬「法」，而不要讓「法」禮敬你。

23. 想找到一個聞法、念法、實踐法、達到法、而且見法的人，世間鮮矣。

24. 不論什麼時候和地域，整個「法」的修習終歸到「空無」境地的完成。這是離的境地、空的境地、放下重擔的境地；這就是結束。

25. 「法」並非遙不可及，它一直與我們同在。「法」不是關乎天上的天使或諸如此類的事，它是關乎我們的，關乎當下我們在做什麼。觀照你自己，有時快樂，有時痛苦，有時舒服，有時疼痛…….，這就是「法」。你看到了嗎？要明了這個「法」，你必須去閱讀自己的經驗。

26. 佛陀要我們去接觸「法」，可是，人們卻只接觸到文字---書籍和經典。這只是接觸到[關於]法的，而不是接觸到我們的偉大導師所教的「真實」的法。如果他們只做到這點的話，怎能說他們修行正確而適當呢？他們還差得遠呢！

27. 當你聽聞「法」時候，你必須辟開你的心，將自己專注於中心。不要試圖去保留你所聽到的或煞費苦心地去保存記憶中的任何事。只要讓「法」在它顯露時流入你的心中，並且讓自己在當下繼續為「法」保持開闊的心胸。可以保留的，將會保留下來，它會自然發生，而不是透過任何奮鬥而得來。

28. 同樣的道理，在你解釋「法」的時候，必須不強迫你自己。「法」應該自己發生，應該從此刻當下自然地流入。人們的接受能力各個不相同，當你們達到同一個層次時，「法」就發生了，「法」就流入了。佛陀有能力知道眾生根性和接受能力，他使用這種自然的教導方法，並不是因為他擁有任何超人的教導能力，而是他對前來見他的人的性靈需求非常敏銳，因此，他便隨機說教。

29. 如果你正念的話，一切都會是「法」的。當我們看到動物在逃避危險時，我們會瞭解，其實牠們就跟我們一樣！也會懂得逃避痛苦，尋求快樂。牠們也會恐懼，牠們對生命的恐懼就跟我們的一樣。一旦我們如實來看時，我們會瞭解，其實所有的生物跟我們並無兩樣。我們同是生、老、病和死的朋友。

心

30. 只有一部書值得一讀，那就是—心。

31. 佛陀教導我們，在我們的修行中，無論是什麼東西使心憂慮不安，就趕它回家。是煩惱在憂慮，而不是心！我們不知道我們的心和煩惱到底是什麼。只要是我們所不悅的，我們就不想和它有任何瓜葛。我們的生活方式並不難，難是難在於不滿足，不妥協。我們的煩惱才是真正的障礙。

32. 世間正處於一個熾熱的狀態，隨著這熾熱的世界，心從喜歡變為不喜歡。假使我們能夠學習使心平靜下來，這將是對世間最大的貢獻。

33. 假如你的心是歡悅的，那麼你在任何地方都會是快樂的。當智慧在你內心中覺醒時，不論你看那裡，都會看到真理。真理就是如此，就好像當你學會了如何讀書時，不論你走到哪兒，都一樣可以讀書。

34. 如果你厭惡一個地方，你就會厭惡每一個地方。問題並不在外在的處所，而是在你裡面的地方。

35. 觀照你的心吧！背負重擔的人認為是得，而在旁觀看的人卻只看到負擔。丟棄它們吧！捨棄它們，尋得輕安。

36. 心原本是平靜的，一離開這個平靜，焦慮和煩惱便會立即生起。如果我們能徹見和了知這個煩惱，那麼，心便能再次恢復平靜。

37. 佛教是心的宗教，如此而已。為了增長心而修行的人，就是修習佛法的人。

38. 當光線微暗時，不容易看清房間角落上陳舊的蜘蛛網，不過，當光線很明亮時，就可以看見它們，乃至能夠清除它們。當你的心充滿光明時，就一樣能夠清楚地看見你的煩惱（雜染），然後把它們都清除乾淨。

39. 強化心不像健身般只要動一動就好，而是將心帶至一個「止」的狀態，使心得到休息。

40. 人因看不見自己，所以他們造作種種惡的行為；他們不去看自己的心。當人要做壞事的時候，會先四處窺視，看有沒有看見：「我母親會不會看到？」「我先生會不會看到？」「孩子們會不會看到？」「我太太會不會看到？」如果四下無人注意，他們就立刻行動。這是在羞辱他們自己，他們說沒有人在看，於是就在別人還未發現以前，趕緊將惡行完成。而他們自己呢？他們不就是在看的「人」嗎？

41. 用你的「心」來聽聞佛法，而不是用你的耳朵。

42. 有些人和自己的煩惱挑戰，而且也征服了它們，這就叫作「向內挑戰」。那些向外征戰的人，手持槍彈射殺他人，征服了別人後，又被人征服；征服他人是世間法。在「法」的修習裡，我們不須去征服他人，相反地，卻要去征服我們自己的心，耐心地對治我們所有的情緒。

43. 雨從何而來的呢？它來自於地球上蒸發的污水，如尿液和你洗腳後潑出去的水。天空使

污水轉為清淨、潔淨的水，這不是很美妙嗎？如果你讓你的心去做的話，對於你的煩惱（雜染），它同樣辦得到。

44. 佛陀說，無論他人有多善良或多邪惡，都只管衡量自己，而別去評論他人。佛陀僅是指點出方法，他說：「真理就是如此（法爾如是）。」當下，我們的心是否也是如此？

無常

45. 諸行（和合事物）是透過無常變遷而存在的，怎樣也阻止不了它。只要想一想：你能只呼出而不吸入嗎？這樣感覺好嗎？抑或你只吸進而不呼出？我們希望事物都恆常不變，可是那是沒辦法的，也絕對不可能。一旦吸進之後，就必須呼出，這是很自然的，不是嗎？出生以後，我們會衰老，然後死亡，這是非常自然與平常的。這是因為和合事物（諸行）履行了它們的職責，也因為呼吸如此地交替，所以人類到今天仍然存在著。

46. 如果你明白，一切事物都是無常時，你的思想就會逐漸地釋懷，你就不需想得太多了。不論任何念頭何時生起，你只需說：「噢，又來了一個！」如此而已！

47. 任何忽略無常的言論，絕非聖者的言語。

48. 如果你真實而清楚地看見不穩定（無常），你將會見到穩定（常）。所謂的穩定（常）是：一切事物絕對是不穩定（無常）的，而且不會有其他意外。瞭解嗎？只要懂得這麼多，你就可以認識佛陀了，並且如法地尊敬佛陀。

49. 如果心試圖告訴你，你已經證得須陀洹果，那就去頂禮一位須陀洹聖者，他會親自告訴你，這一切都是不穩定（無常）的。如果你遇見一位斯陀含聖者，就去跟他頂禮。當他看見你時，他只會簡單地對你說：「沒有任何穩定（常）的事物！」如果有一位阿那含，就去頂禮他，他只會告訴你一件事：「不穩定（無常）！」如果遇上阿羅漢，也去跟他頂禮，他甚至會更肯定地說：「這一切更不穩定（無常）！」你會聽到聖者的言語：「一切事物都是不穩定（無常）的，不要去執著任何事物！」

50. 有時，我到佛教古蹟聖地去參觀，有些地方已經龜裂了。也許我的朋友會說：「好可惜啊！是不是？都已龜裂了。」我會回答：「如果它們不毀壞的話，就不會有佛陀，也不會有法了。它們的毀壞，正是因為它符合了佛陀的教法。」

51. 「諸行」隨它們的自然法則運行,不論我們哭或笑,它們仍舊義無反顧地復行它們的法則。然而沒有任何科學的知識能夠阻止這個事物的自然過程。也許你會去牙醫，可是，即使整治了它們，它們終究會復行自然的法則。最後，連牙醫自己都會有同樣的問題；一切事物終究都會毀壞。

52. 我們可以執著什麼為穩定（常）的嗎？沒有！除了感覺外，什麼也沒有。苦生起、暫留、然後消逝，接著快樂取代苦 — 如此而已。除此之外，什麼也沒有。可是，我們這些迷茫的人，卻不停地繼續追逐和握持感覺；感覺是虛假而變遷的。

業

53. 當那些不瞭解「法」的人做不良的行為時，他們會四處張望，確定沒有人在看。可是，我們的業，卻不時地在看著我們，我們從不曾真正地逃脫過任何事物。

54. 善行帶來善果，惡行帶來惡果，不要期待天神來幫助你，或天使和護法來保護你，或黃道吉日的協助。這些都不是真的，不要去相信它們。如果你相信它們的話，你就會痛苦。你將永遠在期待好日子、好月份、好年頭、天使或護法神，如此一來，你只會受苦而已。往你的行為和言語裡看，往自己的「業」裡看。為善，會帶來善；為惡，就會帶來惡。

55. 透過正確的修行，會使你的舊「業」殆盡。了知事物是如何生起和消逝的，你便能夠保持覺醒，讓它們隨自己的過程運行。譬如有兩株樹：如果你只替其中的一株下肥和澆水，而沒有照顧另外一株的話，哪一株會成長，哪一株會乾枯，是毫無疑問的。

56. 你們有些人不辭千里的從歐洲、美國和其他遙遠的地方來巴逢寺聽法。想想你們得千里跋涉，並歷經萬般艱難才得至此地，而就在我們牆外的住家，卻從不曾踏進這座牆，這會使你更能珍惜這份善業，是不是？

57. 當你做惡事時，是沒有任何地方可以躲藏的，就算別人沒看見，你勢必看得到你自己。即使躲入深洞裡，你仍然找得到自己，沒有任何方法可以讓你做惡還可以逃脫。同樣的道理，你為何看不到自己的清淨呢？你要看到這一切——平靜、煩擾、解脫、束縛；你們得自己看清這一切。

禪坐修習一

58. 如果你想等待未來佛，那就別修行。當他來到時，你大概得待到那時候與他見面吧！

59. 我曾聽到別人說：「啊！今年對我不利。」「為什麼呢？」「因為我整年臥病在床，根本沒辦法修行。」啊！如果他們臨死的時候都不修行，他們何時可以修行呢？當他們康復時，你想他們何時可以修行呢？你想他們會修行嗎？才怪！他們只會耽溺在愉悅之中。如果他們痛苦，他們仍然不修行，而且迷失在其中。我不知道人們哪時候才會想要去修行。

60. 我已經將寺裡的規矩定立下來了。別去違反現存的規矩，任何違犯的人，都不是一個帶有真正動機要來修行的人。這樣的人還希望要見著什麼？如果他不修行，縱使他就睡在我旁邊，他看不到我；縱使他就睡在佛陀身邊，也看不到佛陀。

61. 別以為光是閉著眼睛坐著就是修行，如果你這麼認為，那就趕快改變你的觀念。所謂穩定的修行，是在每一個姿態中——不論行、住、坐、臥，都保持正念。起坐的時候，別認為你已結束禪坐，相反地，你只是改變姿勢而已。假如你如此反觀，你將擁有平靜。不論你身在何處，你都將持續地具備這種修行的態度；你的內心將會擁有一種穩定的覺醒。

62. 「若不成正覺，血水皆枯竭，誓不起此座。」在書上讀到這段話，也許會想親身去經驗一番。你可以照佛陀那樣去做，可是，你卻沒有想到，你的車只是一部小車，而佛陀的車卻其大無比。他能一氣呵成，就你那部嬌小玲瓏的車子怎可能一次完成呢？根本不能相提並論。

63. 我到處跑，只為尋找修行禪坐的地方，我並沒有覺察它已經在那兒了——我的心中。所有的禪坐，就在當下你的內心；當下的你，內心裡就有生、老、病和死的存在。我四處追尋，直到幾乎筋疲力竭而死——直到那一刻，當我停下來時，才發覺我一直在尋求的，就在自己的心中。

64. 我們不是為了見天堂而禪坐，而是為了要結束苦。

65. 不要去執著禪坐中的幻相和光芒——別隨它們一齊起落。光芒有什麼了不起？我的手電筒就有了。它無法免除我們的苦啊！

66. 沒有了禪坐，你是既聾又盲的。要見著佛法並不容易，你必須禪坐才能見到你從來未見過的事物。你生來就是一位老師嗎？不，你必須先學習在行。唯有當我們嘗過檸檬後，才會知道它是酸的。

67. 當你在坐禪的時候，對每一個前來的念頭說：「這不干我的事！」

68. 懶惰時，我們也應該要修行，而不是只在精力充沛或情緒好的時候才修行，這才是依循佛陀教導的修行。照著我們自己的方法的話，我們只會覺得舒服時才修行。如此一來，我們如何能有成就呢？假如我們照著自己的想法修行，我們又何時方能斬除煩惱之流呢？

69. 無論我們做什麼，都應該親自去體會，光讀書是不會有什麼結果的。時光飛逝，仍見不到自己。認識修行就是，為了明了而修行。

70. 空想修行，猶如痴人捕影，而失其實。

71. 沒錯，禪坐有很多法門，不過，它們最後都回歸到一點讓一切隨其本然。邁向清涼之地而遠離鬥爭，為何不試一試呢？

72. 當初，只有幾年修行經驗的我，根本無法信任自己。可是，隨著經驗的累積，我學會信任自己的心。一旦有了這種深切的瞭解，不論任何事發生，都能順其自然。於是，一切事物到最後，不過只是生、滅罷了。你將達到一個心知道該怎麼做的境界。

73. 在禪坐當中，事實上，陷於平靜裡比卡在煩擾中還糟，因為，卡在煩惱中至少還會想逃脫，然而，在平靜中，你卻只會樂於其中，沒有任何進展。當極喜、清明的狀態從內觀中生起時，千萬別去執著它們。

74. 禪坐是關於心和心的感覺，而不是一件必須追求和掙扎的東西。呼吸在工作時仍然會照常運作，自然自會照料其過程，我們唯一要做的，就是覺知，並且向內去清楚地觀照。禪坐就是如此。

75. 掉舉是不正確的修行，也等同行尸走肉。問問你自己，當你死的時候，你是不是還有時間修行呢？不斷的問你自己：「我何時會死？」假使我們如此思維（觀），心在每一刻都保持警覺，專注就會一直現前，於是正念便會自然隨至，智慧也將會生起——很清楚地看清一切事物的本來面目。正念會守護心，以致當感覺生起時，心都不時覺知。要有正念就是要鎮定，要鎮定就必須留心。如果我們留心的話，我們就是修行得正確了。

禪坐修習二

76. 《076》修行基礎的第一要點是：誠實、正直；第二：要留意惡行；第三：內心要謙虛，要出離並少欲知足。如果我們喜於寡言、滿足一切，我們就會看見自己，也不會受到干擾。心將會具備戒、定和慧的基礎。

77. 起初，你會趕著要前進，趕著要回來，也趕著要停止。只要繼續不斷地這樣修行，直到你達到不前、不後，也不是停止的境地！一切都結束了，既沒有停止，也沒有前進，更沒有退後，一切便都結束了。你會在當下發覺，實際上，真的什麼也沒有。

78. 切記！你不是為了「得到」而禪坐，而是為了「捨棄」。我們不是以慾望來禪坐，而是以放下。如果你「想要」任何東西，你永遠也找不到的。

79. 心靈之道是相當容易的，不需要詳細地說明。放下愛恨，然後順其自然。在我個人的修行中，我就是這樣做的。

80. 問錯誤的問題，表示你仍然陷於疑惑中，如果談論修行能幫助思維（觀），那談沒關係，可是，要看見真理，就得全靠你自己了。

81. 我們修行是為了要學習放下，而不是要增長我們的執著。覺悟是在你停止希求事物是出現的。

82. 如果你有時間保持正念的話，你就會有時間禪坐。

83. 最近有人問我：「我們在禪坐時，如果有各種事物在心中生起時，我們應該去審視它或只去覺知就好？」如果你看見一位你不認識的人經過，你可能會好奇：「那是誰？」「他要去哪裡呢？」「他在幹什麼？」可是，如果你認識這個人，那麼，只要覺知他經過就夠了。

84. 修行中的慾望，可以是朋友，也可以是敵人。是朋友的話，它會使我們想要修行，想要開悟，想要結束痛苦。但是，不停地欲求仍未生起的境界，或希望事物能有所不同，只會造成更多的痛苦，這就是慾望會成為你的敵人的時候。最後，我們必須學習去放下我們的慾望——即使是覺悟的慾望。惟有如此，我們才會解脫。

85. 有一次，有人問阿姜 查關於他教導禪坐的方法：「您是否用每日面談方法，來審視一個人的心境？」阿姜查回答說：「在這裡，我教導弟子們去審視自己的心境，去和他們自己面談。也許一位比丘今天生氣了，或許他心中有些慾望，我不知道，可是，他自己應該知道，他不須跑來問我，對不對？」

86. 我們的生命是種種元素的集合體。我們利用世俗（世相）來說明事物，但，我們卻反去執著世俗（世相），然後認為它們是真實的事物。例如：人與事物的名字是被付予的，我們可以回到還未被付予名字之前的剛開始，然後叫男人「女人」，叫女人「男人」，有什麼差別嗎？可是，今天我們卻去執著名字和概念，所以我們才會有性別的鬥爭和其他的戰爭。禪坐為的是看透所有這一切，然後，我們才可以達到無為，並安住於平靜，而非鬥爭。

87. 有些人是因信仰而進入出家生活，但後來卻譭謗佛陀的教法。他們的知識較高，但卻拒絕正確地修行。事實上，那些真正修行的人，今日鮮矣。

88. 理論和實踐——前者認識草藥的名稱，後者則親自去尋找它，利用它。

89. 聲音——你喜歡鳥鳴聲卻厭惡車子的吵雜聲；你害怕人群和噪音卻喜歡在森林裡獨處。放下聲音吧！放下聲音去注意「主題」。這個「主題」就是你的修行。

90. 一位剛出家的沙彌問阿姜 查，對那些剛開始禪修的人，他的建議是什麼。「就跟那些已經修禪很久的人一樣」他回答道。而那是什麼呢？他說：「繼續保持下去。」

91. 有人說，佛陀的教法很正確，但卻不可能在社會裡實踐。他們說：「我還年輕，所以沒機會修行，可是，當我年老時，我會去修行的。但你會說：「我還年輕，所以沒時間吃飯；但當我年老時，我再去吃飯」嗎？如果我用一根著火的棍子刺你的話，你會說：「沒錯，我很痛苦，可是，因為我在這社會裡，所以無法逃脫」嗎？

92. 戒、定和慧共同形成了佛教修行的核心。戒，使身體和言語保持清淨，而身體則是心的住所，因此，修行是具有戒之道、定之道和慧之道的。就如同一塊木頭分成三段一樣，但實際上卻是同樣木頭。如果我們要拋掉身體和言語來修行，是沒有辦法的。我們必須和身體及言語一道修行。因此，事實上，戒、定和慧是個一起運作的和諧共同體。

無我

93. 一位虔誠的年老婦女從鄰省出發，開始她的朝聖之旅。他跟阿姜 查說，她只能停留短暫的時間，她必須回去照顧她的孫子；此外，因為她已經是位年老的婦女，所以她請問阿姜 查，是否可以給她做個簡短的開示。於是，阿姜 查便非常強硬地答道：「嘿，聽著！當下沒有任何人存在，如此而已！沒有主人、沒有人年老、沒有人年輕、沒有人可以好或壞、虛弱或強壯，如此而已──只是自然的種種元素在運行罷了，一切皆空。沒有人生，也沒有人死！那些說生說死的人，是在說無知的童言。在心的語言裡，法的語言裡，沒有生和死這檔事。」

94. 教法的實際基礎，就是視自我為空的。可是，有人學習「法」，卻是來增長他們的我見，所以他們才不想去經驗痛苦和困難，而希望一切都舒舒適適的。他們也許會想要超越苦，可是，如果還有一個自我存在的話，他們何時才辦得到呢？

95. 一旦你瞭解之後，一切就會迎刃而解了，而且既單純又直接。當快樂生起時，理解它們是空的；當不快樂生起時，視它們是非你所有的、會消逝離去的。不要和它們有牽連，認為它們就是你，抑或視你自己為它們的主人。你認為木瓜樹是你的，那麼，當它被砍下來時，為何你不會覺得被傷害了呢？如果你能明瞭這點，心就會平衡。一旦心平衡時，這就是正確之道──佛陀的正確教法，也就是導致解脫的教法。

96. 人們不去學習超越善、惡，其實這才是他們應該學習的。他們說：「我要成為這樣，我要成為那樣。」可是，他們卻不說：「我什麼都不做，因為事實上，根本沒有『我』存在。」這點是他們所不學的。

97. 一旦你瞭解無我時，那麼，生命的重擔便消失了。你會和世界和平共處。當我們看透自我時，就不會再去執著快樂，而且能真正地快樂。學習以不掙扎來放下、單純地放下，還原你的本然——沒有握持、沒有執著，坦然自在。

98. 所有的身體都是由地、水、火、風四大元素所組成。當它們聚集而成身體時，我們就稱它是女的，男的，並給它命名等等，以便使彼此更容易確認。但事實上，並沒有任何人存有，有的只是地、水、火、風而已。所以，別過度興奮或被它所迷惑；如果你真正地往內仔細看的話，你將找不到任何人存在。

平靜

99. 問：什麼是平靜？

答：什麼是煩惱？平靜就是煩惱止熄。

100. 平靜是在我們內心裡的煩惱和痛苦中找到的，而不是在森林或山頂，更不是經由老師的傳授。在你經驗苦的地方，一樣可以從苦中找到自在（解脫）。試圖逃避苦，實際上是在朝向苦。