"佛法與滅苦"

觀禪指導手冊2/7

[恰宓尊者]

明 慧 (Ma Visitthanani ) 譯

第二章 給禪修者的初步指導

在佛陀的教導裡面，有三種訓練：

SILA：道德行為的訓練，即戒的訓練；

 SAMADHI： 定 的 訓 練 ；

 以 及 PANNA：智慧、觀智或覺悟的訓練。

當我們訓練道德行為時，需要約束言行，在家人持守至少五戒或八戒，對於僧團比庫來說，要持守 227 條戒律，這些戒律叫做巴帝摩卡。當我們戒除不善的言行時，我們就完全持守了這些戒律。

當我們持守五戒時，必須戒除殺生、偷盜、邪淫、妄語和飲酒。

第一條戒是戒除殺生，需要避免不善的行為。第二條戒律是戒除偷盜和不與而取，也需要避   免不善的行為。第三和第五條戒是戒除邪淫和飲酒，也需要避免不善的行為。第四條戒是戒除妄語，需要避免說假話和不善的話。因此，如果我們避免不善的言行，我們就完全持守了這些戒律。

在禪修營期間，你們必須持守八戒，這樣就有更多的時間來禪修。

八戒中的第六條戒是過午不食（日中後至黎明）。儘管你們在這段時間禁止吃任何食物，但你們可以喝蜂蜜和一些果汁，如橙汁和檸檬汁。

要持守第七條戒，你們必須戒除跳舞、唱歌、奏樂、聽音樂，戒除使用鮮花、香水裝飾、美化身體。第八條戒是戒除坐臥高貴奢侈大床。八戒中的第三條戒是禁止任何性接觸，並不只是邪淫。通過戒除這些行為，你的言行就變得清淨。這些就是在禪修營期間必須要持守的八戒。

持守八戒是為了使道德行為清淨，即戒清淨。戒清淨是禪修者取得禪修進步的前提條件。當戒清淨時，就不會有罪惡感。當沒有罪惡感時，心就變得清晰、寧靜、穩定，容易證得深度的定，進而產生觀智。

什麼是威巴薩那？

「威巴薩那」是佛法術語，它是一個組合詞，由「威」和「巴薩那」兩個詞組成。「威」的意思是指身心的三共性，即無常（ANICCA）、苦（DUKKHA） 和無我（ANATTA）。「巴薩那」的意思是通過深度的定透視或正確瞭解心（名）和身（色）的三共性。我們修習威巴薩那禪或觀禪的目的是透視所有現象的無 常、苦和無我這三共性。

通過透視身心的三共性，我們就能根除所有的煩惱（KILESA），如渴望、貪婪、慾望、貪愛、仇恨、厭惡、嫉妒、傲慢、昏沈、憂愁、掉舉和後悔。通過根除所有的這些煩惱，我們就能證得解脫或苦的止息。只要我們有這些煩惱中的任一個，我們必然要受很多苦。煩惱是苦的因，當煩惱被去除時，所有的苦將不復存在。

觀四大

在禪修期間，我們必須觀察在當下生起的每個身心過程。在剛開始禪修時，我們必須依據馬哈希大師的指導，觀察腹部的移動。觀腹部移動是根據《大念處經》，即 《四念處經》。在這部經中，有一章內容講觀四大。佛陀在這一章中教導我們當四大顯現時，觀四大（四大是   地、水、火、風）。不僅只是這四大，所有的身心都必須要觀。

我們必須瞭解地大並不是指地本身，而是指這種元素的真實本質，即軟和硬的自性。經中說：「軟和硬是地大的自性」。因此，通過充分認識你身體中任何部位的軟和硬，你就獲得透視地大自性的觀智。

水大也不是指水本身，而是指這種元素的自性。流動性和凝聚性是水大的自性。當你認識到你身體中任何部位的流動性或凝聚性時，你就在認識水大。類似地，火大 並不是指真的火， 而是指這種元素的自性。冷和熱是火大的自性。風大並不是指風，而是用來表示這種元素自性的一個術語。風大的自性是身體中任何部位的移動、 動作、振動或支持。當你感受到、認識到或正確瞭解身體中任何部位的移動、動作、振動或支持性時，你就在認識風大。這就是觀四大的內容。

世尊說：「必須客觀地觀察任何身心過程」。當我們以舒適的姿勢坐下，將心專注在身心過程時，不知道先觀哪個目標。為瞭解決這個問題，馬哈希大師指導他的禪 修者從觀腹部的移動下手。當我們吸氣時，腹部上升，呼氣時，腹部下降。我們應將心專注在腹部的移動上。當腹部上升時，我們觀它是「上」，當腹部下降時，我 們觀它是「下」。就這樣觀「上、下、上、下」。於是，我們能夠感覺到腹部向內和向外的移動。禪修者必須充分認識風大的自性，這樣他們才能夠去除有人、眾生 或靈魂的邪見。他們必須觀察腹部向內和向外的移動或腹部上下移動，心裡默念「上、下、上、下」。

在觀腹部移動的期間，如果聽到一個很響的聲音，應觀「聽到、聽到、聽到」。在剛開始禪修時，你也許不能克服噪音的干擾，因此你應盡可能地觀「聽到、聽到」。如果你認為觀「聽到」 的時間足夠長，可以停了，然後你應繼續觀主要的目標—腹部的移動。有時候，聲音只持續一兩秒鐘。當聲音消失時，心自然回到主要目標，應像往常那樣觀「上」和「下」。

觀心理狀態和情緒

當你感到快樂或不快樂，或當你感到難過悲傷時，必須客觀地觀察這些情緒，心裡默念「快樂、快樂」或「不快樂、不快樂」或「傷心、傷心」，等等。當情緒消失之後，觀察的心自然回到腹部移動，像往常一樣觀腹部移動。當你的心跑掉了，想你的工作、家庭或親戚，你必須放下腹部移動，觀妄想，標記「想、想」。這點你 們應該注意。當你觀察任何心理狀態或情緒時，你觀察的心必須有精神、專注、準確並稍快，這樣觀察的心就變得持續不斷、穩定。當觀察的心變得有力時，妄想、念頭或想的心就自己停止。然後，觀察的心就沒有目標可觀，它自然回到腹部移動，像平時一樣觀腹部移動。

行禪

佛陀說必須將正念運用在身體的四威儀上，即行、住、坐、臥。

當走路時，必須如實覺知走。

當站著時，必須如實覺知站。

當坐著時，必須如實覺知坐。

當臥著時，必須如實覺知臥。

因此，在每一種姿勢中，都必須有正念。

我們建議禪修者交替地練習行禪和坐禪，這樣他們能夠更容易專注，以證得透視行禪和坐禪過程的觀智。每次靜坐之前必須要先行禪，因為行禪中腳的移動比坐禪中 腹部的移動更明顯。當你禪修有經驗時，你會需要靜坐時間比行禪時間長。當你達到第六觀智時，你靜坐時間可以比行禪時間長，你可以坐兩三個小時，走一個小 時。在此階段，你的定力足夠深和強，能夠看到名和色（身心現象）的消失。但在剛開始禪修時，你行禪時間需要比坐禪時間長，因為你不能坐到像行禪時間那麼 久。在行禪中比在靜坐中更容易獲得一定程度的定力。因此，首先你應練習行禪，覺知走。當邁左腳時，觀它是「左」；當邁右腳時，觀它是「右」。就這樣，觀 「左、右、左、右」，或只是「走、走」。標記並不重要，觀察腳移動的心才更重要。重要的是覺知，應對腳的移動保持銳利的覺知。

在剛開始禪修時，我們必須使用標記如「上、下」、「左、右」以幫助把心準確地專注在目標上。當禪修體驗進入高級階段時，可以捨棄標記，因為那時的正念已經變得銳利、有力。

行禪時，不要閉上眼睛。眼睛並閉（意思是放鬆，保持眼睛正常），視線保持在前方 2 米遠處。

頭不要太低。如果頭太低，脖子或肩膀會感到發緊，而且會造成頭痛或頭暈。不要看腳，否則心就不能很好地專注在移動上。也不要東張西望。一旦你東張西望，心就跟著眼睛跑了，於是定力就中斷了。當你感到有人向你走來或從旁邊經過，會有個想看的心或慾望生起。必須非常專注地觀這個想看的心或慾望，標記 「想看」，直到其消失。當想看的心消失之後， 你就不會再東張西望。於是，你能夠保持定力不中斷。因此，請注意行禪時不要東張西望，這樣既可以保持定力不中斷，又能在定力和觀智方面取得進步。兩手在前或後交叉。如果你想改變手的姿勢，可以，但要有正念。

當你有動機想改變姿勢時，應觀「動機、動機」。你應非常緩慢地改變姿勢，觀察改變姿勢過程中每個動作和移動。不得遺漏觀察任何動作或移動。當手的姿勢改變完之後，繼續像以前一樣觀腳的移動。

在坐禪時，有禪修經驗的禪修者應至少一動不動地坐 45 分鐘。初學者應至少坐 30 分鐘，也不能改變姿勢。當劇烈的痛生起時，初學者也許不能承受，想改變姿勢。在改變姿勢之前， 必須觀想改變姿勢的動機是「動機、動機」。然後，非常緩慢地改變姿勢，覺知改變姿勢過程中每個動作和移動。當姿勢改變完之後，應回到主要目標—腹部移動，像平時那樣去觀。

無聲的覺知

在禪修營中，不得快速做任何動作或移動。必須盡可能地放慢所有的動作和移動，這樣，你才能將正念運用在每個當下身體的移動或動作上。

在家裡，你不必放慢所有的動作和移動，速度應正常，只需保持一般正念。必須一般地覺知所有的動作和移動，不用標記。

但是，在禪修營中，你必須放慢所有的動作和移動，因為除了觀身心的活動之外，你沒有其他事情可做。除了在日常活動中簡短的必要交流之外，不得說話。這些簡短的幾句話也要慢慢地、輕聲地說，這樣你的話就不會干擾其他禪修者的定力。

做任何事情盡量不要發出聲響。走路時不得懶散而發出沈重的聲響。如果你在覺知腳的移動，在走路時就不會發出任何聲音。

必須觀身心中生起的任何現象。必須如實覺知身心的任何活動。比如吃飯時，必須觀吃飯過   程中所有的動作和移動。洗澡、穿衣或喝水時，必須放慢所有的動作，觀察移動。當坐下時，要非常慢地坐下，覺知坐的整個過程的動作。當起身時，必須非常慢地站起身，覺知站立過程中的每個動作。所有的身心過程都在不斷變化—生 起，消失。你需要明白這就是身心過程的真實本質。因此，盡可能地放慢所有的動作和移動非常重要。

正念和定力會為觀智的開展做好準備。當正念變得持續時，定力自然會加深。當定力更深時，觀智會自行開展。因此，我們應努力保持持續穩定的正念。