"佛法與滅苦"

   阿姜 查

佛法的修習也是如此。佛法並非遙不可及，而是與我們同在的。佛法不

是關於天上的天使或這類東西，而只是很單純地關係著我們，關係我們

當下的所做所為。觀照你自己，有時快樂，有時痛苦，有時舒適，有時

悲痛，有時愛，有時恨......，這就是佛法。你看到了嗎？你應該認識這個

「法」，你們必須閱讀自己的經驗。

    在你能夠放下感覺之前，你必須先認識它們才行。當你看清感覺都是

無常的時候，就不會被它們所干擾。只要感覺一生起，只需告訴自己：

「嗯...... 不穩定。」你可以與這些感覺在一起，而住於平靜，就如同看

見猴子，就不被牠所干擾一樣。假如你知道感覺的真相，那就是知道佛

法。你放下感覺，並且看清它們都絕對是不穩定的。

    我們在這裡所說的不穩定，就是佛陀。佛即是法，法即是無常性。不

論誰見到事物的無常，就是見到它們不變的真理。這就是法，而這也就

是佛。如果你見到了法，你就見到了佛；見到了佛，你就見到了法。如

果你見到「無常（ aniccam ）」，就會去放下事物，而不去執著它們。

    你說：「別打破我的杯子！」你能夠阻止會破碎的東西不破嗎？如果

它現在沒有破，它未來也會破；如果你不去打破它，別人也許會；如果

別人不打破它的話，也許雞會啊！佛陀說，去接受這個事實，他洞澈了

這些事物的真相，視這個杯子如已破碎了。不論你何時使用這個杯子，

都應該反觀它已經破碎了。你瞭解這點嗎？佛陀所瞭解是：他在尚未破

碎的杯子中，看見已破碎的杯子，一旦它的時間到了，就會破碎。增長

這種的瞭解，利用這個杯子，好好照顧它，直到有一天它從你手中脫掉

...... 「碎了」，沒事。為什麼沒事呢？因為在它還沒破碎之前，你已看

到它碎了。

    可是，通常人們會說：「我很喜歡這個杯子，希望它永遠不會破。」

後來狗把它打破了，「我要殺了那隻瘋狗！」你恨那隻狗打碎你的杯子

。如果你的小孩打碎了它，你也會憎恨他。為什麼會這樣子呢？因為你

將自己給堵起來了，所以水無法流出去。你建了一個沒有疏水道的堤，

堤只會暴裂開來，對不對？當你築堤的同時，也要造一個疏水道，當水

漲得過高時，水才能安全地流出去。當水漲到邊緣的時候，就打開你的

疏水道，你必須要有一道類似這種的安全措施。「無常」就是聖者們的

安全措施，如果你有這道「安全措施」，你就能安住於平靜。

    行、住、坐、臥，不斷地修行，以「念」來觀照和守護心，這就是「

三摩地」和智慧。它們兩者是同一個東西，可是卻有不同的相貌。

    如果我們真正清楚地洞察無常，就會見到所謂的常。所謂的常是事物

不可避免的，都必定會如此，不可能有例外，你瞭解嗎？只要知道這麼

多，你就能夠認識佛，就能夠真誠地恭敬他。

    只要你不要將佛陀拋掉，就不會痛苦。一旦你拋掉佛陀之後，你就會

經驗到苦；一旦你丟棄對無常、苦和無我的反觀，就會有苦。假使你能

夠修行這麼多，那就夠了，苦就不會生起；或者，如果它升起，你也可

以輕而易舉地平定它，並且，它將是在未來不會升起的原因。這就是我

們修行的終點──苦不會再升起的境地。而為何苦不再升起呢？因為我們

已經找出苦因了（samudaya，集）。

    比方說，如果這個杯子破了，通常你會經驗到苦。我們知道這個杯子

將會是苦的起因，所以我們要從「因」中解脫出來。所有的法（此指六

塵中的法塵）的生起，是因為「因」的原故，而它們也必定會因為「因」

而消滅。現在，假使「苦」是因為這個杯子的緣故，我們就應該放下這

個「因」。如果我們事前就能反觀這個杯子已經破了，即使它還沒破，

「因」已經熄滅了。一旦不再有任何「因」時，苦也就不能再生存，因

為它熄滅了。這就是「滅」。

    你不需要再超越這點，只要這樣就夠了，在你自己的心理思惟這點。

基本上你們都應該持五戒，以做為一個行為的基礎。首先不必要去研究

三藏，只要先專心在五戒上就可以了。剛開始你會犯戒，但當你覺察到

時，馬上停止，再回來建立起你的戒，也許你又會脫離軌道，以致於再

犯另一個錯。當你覺察到時，將自己從新再建立起來。

    修行是這樣子的：你的「念」會增進而變得更持續，就如同壺裡滴出

來的水滴一樣。如果我們將水壺傾斜一點點，水滴會慢慢地滴出來，......

滴！...... 滴！......滴！如果我們將水壺再傾斜一點，水滴會滴得更快，滴！

滴！滴！如果將水壺再傾斜的話，「水滴」消失了，而水會像穩定的河

水般流出。「水滴到那裡去了？」它們那裡也沒去，只是改變成為一條

穩定的流水罷了。

    我們必須藉由譬喻來談佛法，因為佛法沒有任何形相。它是方的還是

圓的？你說不上來，唯一的方法就是透過譬喻來說明。不要以為佛法離

你很遠，它到處都與你同在。仔細看......，一下子快樂，一下子悲傷，一

下子又生氣......，這都是佛法，去觀察和理解它。無論是什麼造成苦你都

應該去對治，如果苦還存在的話，就是因為你還沒清楚地瞭解它，所以

再觀察一下。如果你能夠清楚地瞭解，就不會痛苦，因為「因」不再存

在了。如果苦還存在，如果你還必須忍耐，那麼，那麼，你還沒有上軌

道。不論你卡在那裡，不論你那時候有多麼痛苦，當下你就錯了；不論

你何時多快樂，你飄浮在雲端......，你看......，又錯了。

    如果你如此修行的話，在任何時間、任何姿勢裡，你都有「念」。有

了正念和正知，你會知道對和錯，樂和苦。知道這些以後，你就會知道

該如何去對治它們了。

    我是這樣教坐禪的：是坐禪的時候，就去坐。這並沒有錯，你也應該

修習坐禪，可是，禪坐並非只是坐而已，你必須允許你的心去經驗感覺

，隨它們去流動並思考它們的本然。你應該如何去看待它們呢？視它們

如無常、苦和無我，一切都是不穩定的。「這好美啊！我一定要擁有它

。」那是不穩定的東西。「我一點也不喜歡這個」......，當下就告訴自

己：「不穩定。」這是真的嗎？完全正確，毫無疑問。但是試試將事物

拿來當真......。「我一定要得到這個東西。」你已經脫離正軌了，別這

麼做。無論你有多喜歡某件東西，你都應該反觀它是不穩定的。

    有某些食物看起來似乎很可口，但是，你依然應該反觀它是不穩定的

事。也許能確定，它很好吃，可是你仍然必須告訴自己：「不穩定！」

假使你想測驗一下確定與否，嘗試每天去吃你最喜愛的食物。每天吃，

想想看，最後你會抱怨說：「這道食物不再那麼好吃了！」最後你會認

為：「實際上，我比較喜歡那道食物。」那也是不穩定的啊！你必須讓

事物隨它去，就如出入息一樣，吸入與呼出一定都要有，呼吸依賴於交

替；而一切的事物也依賴於這樣的交替變化。

    這些事物就與我們同在，沒別的地方了。如果，無論行、住、坐或臥

，我們都不再疑惑，我們將會安住於平靜中。「三摩地」不是只坐著，

有些人坐到他們掉進昏迷的狀態中，分不清南和北，倒不如死了算了。

別這麼極端！如果你覺得昏昏欲睡，就經行，改變一下你的姿勢。增長

一些智慧吧！如果你真的很累，那就去休息一下，只要你一起床，就繼

續修行。別使自己掉進昏沉裡。你必須這樣修行，有理性、智慧、謹慎。

    修行，從你自己的心和身開始，視它們如無常，其他的一切事物也都

如此。當你認為食物可口時，就記住這點，你必須告訴自己：「不穩定

的事！」你必須先打擊它才行。可是，通常每次都是它打擊你，是不是

？如果你什麼都不喜歡，你會因此受苦，事物就是這樣來打擊你的。「

如果她喜歡我，我也喜歡她。」它們又再次打擊我們，我們從來沒機會

反擊回去。你必須這樣來看待它：不論你何時喜歡任何東西，只要告訴

你自己：「這不是穩定的事！」為了真正地見到佛法，你必須違反自己

的意願。

    在一切的姿勢中修行。行、住、坐、臥......。你在任何姿勢中都可以

經驗到嗔怒，對不對？你在走的時候、坐的時候、臥的時候，都可以生

氣；在任何姿勢中都可以經驗欲望。因此，我們的修行必須擴大到所有

的姿勢──行、住、坐和臥，而且必須定期的做。別光做表面工夫，真

實地去做！

    坐禪的時候，有些事物可能會生起，一波未平，一波又起。不論這些

東西何時升起，只需告訴自己：「不是確實的，不是確定的。」在它抓

著機會打擊你之前，先打擊它。
    現在，這一點是相當重要的。如果你知道所有的事物都是無常的，你

的一切思想，就會逐漸清晰，當你反觀一切流失的事物的不穩定時，你

會明瞭一切事物都是一樣的。無論任何東西何時升起，你只需要說：「

噢！又來了一個！」

    你曾看過流動的水嗎？你曾看過靜止的水嗎？如果你的心是平靜的，

它會猶如靜止的流水。你曾經看過靜止的流水嗎？你看！你只見過流動

的水和靜止的水，對不對？可是，你從未見過靜止的流水。它就在那兒

，就在你的思想無法帶你到達的地方；即使心是平靜的，你仍然可以增

長智慧。你的心將如流動的水，但卻是靜止的。心幾乎完全靜止，不過

卻依然在流動。因此，我稱它做「靜止的流水」。智慧可由此生起。