"佛法與滅苦"

蕭式球譯

一零零．僧伽羅婆經
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊和人數眾多的比丘僧團一起，在拘薩羅遊行說法。
　　這時候，有一個名叫檀那吒尼的女婆羅門住在闡陀迦波，她對佛、法、僧有深厚的淨信。她徐步而行，有感而發，說出感興語三次： “南無世尊．阿羅漢．等正覺。南無世尊．阿羅漢．等正覺。南無世尊．阿羅漢．等正覺。”
　　這時候，有一個名叫僧伽羅婆的年青婆羅門住在闡陀迦波，僧伽羅婆具有五種技能：博學，持咒頌，掌握三吠陀，精通字詞與音聲，熟悉傳統的文句與文法。他通曉世間大人相。
　　僧伽羅婆聽到檀那吒尼的說話，便對她說： “檀那吒尼女婆羅門真是輕賤，檀那吒尼女婆羅門真是羞恥！有這麼多婆羅門不稱讚而稱讚一個秃頭的沙門！”
　　“賢士，你不知道世尊的戒行和智慧，如果你知道的話，便會認為不應責罵和斥罵他。”
　　“既然這樣，當喬答摩沙門抵達闡陀迦波時，你便告訴我吧。”
　　世尊在拘薩羅遊行說法，途經多處地方之後便抵達闡陀迦波，之後世尊住在闡陀迦波的杜帝耶婆羅門芒果園。
　　檀那吒尼聽到世尊抵達闡陀迦波及住在杜帝耶婆羅門芒果園的消息，便前往僧伽羅婆那裏，然後對他說： “賢士，世尊抵達闡陀迦波及住在杜帝耶婆羅門芒果園，如果你認為是時候的話，請便。”
　　僧伽羅婆回答檀那吒尼： “賢姊，是的。” 之後前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說：
　　“喬答摩賢者，有些沙門婆羅門宣稱，首先修習梵行，然後現生以無比智取得最高的成就。喬答摩賢者是否也是這樣宣稱的呢？”
　　“婆羅墮闍種，我也是這樣宣稱，首先修習梵行，然後現生以無比智取得最高的成就。婆羅墮闍種，我說，在這種宣稱之中也各有不同。
　　“婆羅墮闍種，一些沙門婆羅門是傳統的追隨者，他們宣稱，首先以傳統留傳下來教法作為梵行來修習，然後現生以無比智取得最高的成就。如婆羅門追隨三吠陀屬於這一類。
　　“婆羅墮闍種，一些沙門婆羅門純粹出於敬信，他們宣稱，首先以敬信作為梵行來修習，然後現生以無比智取得最高的成就。如推斷者、思想者1屬於這一類。
　　“婆羅墮闍種，一些沙門婆羅門親身以無比智證得之前從沒人聽過的法義，他們宣稱，首先修習梵行，然後現生以無比智取得最高的成就。婆羅墮闍種，我就是屬於這一類的了。從以下各點，可知我是屬於這一類的。
　　“婆羅墮闍種，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，我這樣想： ‘在家生活有很多障礙，是塵垢之道；出家生活有如空曠的地方那樣沒有障礙。在家生活不易生活在圓滿、清淨、如螺那樣潔白的梵行之中。讓我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活吧。’
　　“婆羅墮闍種，過了一些時候，我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。那時我年少、髮黑、壯健、在人生的早期，我的父母不想我出家，淚流滿面。
　　“我成為一位出家人，尋找善法，尋求達致無上寂靜的途徑。我去到阿羅邏．迦藍那裏，對他說： ‘迦藍賢友，我想在你的法和律之中修習梵行。’
　　“婆羅墮闍種，當我說了這番話後，迦藍對我說： ‘賢友，你逗留在這裏吧。像你那樣有智慧的人，很快便可以親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。’
　　“婆羅墮闍種，我很快便能掌握那法義。只要老師教一遍，我便能夠和其他同門一樣，帶有智慧和自信地說： ‘我已知那些法義，已見那些法義。’
　　“婆羅墮闍種，那時我心想： ‘修習迦藍這法義不是僅僅出於信的。我是可以親身以無比智來體證他宣說的法義，然後安住在證悟之中的。迦藍真的是對這法義有知有見的。’
　　“婆羅墮闍種，於是我前往迦藍那裏，對他說： ‘迦藍賢友，你親身以無比智來體證的法義，然後安住在證悟之中，究竟這境界去到什麼程度呢？’
　　“婆羅墮闍種，當我說了這番話後，迦藍宣稱達到無所有處。那時我心想： ‘不單只迦藍有信，我也有信；不單只迦藍有精進，我也有精進；不單只迦藍有念，我也有念；不單只迦藍有定，我也有定；不單只迦藍有慧，我也有慧。讓我在迦藍的法義之中努力修習，親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中吧。’
　　“婆羅墮闍種，我很快便可以親身以無比智來體證那法義，然後安住在證悟之中了。
　　“婆羅墮闍種，於是我前往迦藍那裏，對他說： ‘迦藍賢友，你是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中的嗎？’
　　“ ‘賢友，是的。’
　　“ ‘賢友，我現在也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。’
　　“ ‘賢友，我有得著。賢友，我有得益。我能看見一位像你那樣的同修賢友！我宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中，你也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中；你宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中，我也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。我知這法義，你也知這法義；你知這法義，我也知這法義。你像我那樣，我像你那樣。賢友，來吧，現在讓我們兩人一起來護持這個團體吧。’
　　“婆羅墮闍種，之後，身為老師的迦藍視身為弟子的我不分高下，他對我作出很高的恭敬。
　　“婆羅墮闍種，那時我心想： ‘這法義不能帶來厭離、無欲、寂滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃，只是帶來投生無所有處。’ 我對那法義感到不足，之後便離開了那法義。
　　“婆羅墮闍種，我繼續去尋找善法，尋求達致無上寂靜的途徑。我去到優陀迦．羅摩子那裏，對他說： ‘賢友，我想在你的法和律之中修習梵行。’
　　“婆羅墮闍種，當我說了這番話後，羅摩子對我說： ‘賢友，你逗留在這裏吧。像你那樣有智慧的人，很快便可以親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。’
　　“婆羅墮闍種，我很快便能掌握那法義。只要老師教一遍，我便能夠和其他同門一樣，帶有智慧和自信地說： ‘我已知那些法義，已見那些法義。’
　　“婆羅墮闍種，那時我心想： ‘修習羅摩這法義不是僅僅出於信的。我是可以親身以無比智來體證他宣說的法義，然後安住在證悟之中的。羅摩真的是對這法義有知有見的。’
　　“婆羅墮闍種，於是我前往羅摩子那裏，對他說： ‘羅摩子賢友，你的父親羅摩曾經親身以無比智來體證的法義，然後安住在證悟之中，究竟這境界去到什麼程度呢？’
　　“婆羅墮闍種，當我說了這番話後，羅摩子說羅摩曾經宣稱達到非想非非想處。那時我心想： ‘不單只羅摩有信，我也有信；不單只羅摩有精進，我也有精進；不單只羅摩有念，我也有念；不單只羅摩有定，我也有定；不單只羅摩有慧，我也有慧。讓我在羅摩的法義之中努力修習，親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中吧。’
　　“婆羅墮闍種，我很快便可以親身以無比智來體證那法義，然後安住在證悟之中了。
　　“婆羅墮闍種，於是我前往羅摩子那裏，對他說： ‘羅摩子賢友，你的父親羅摩曾經是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中的嗎？’
　　“ ‘賢友，是的。’
　　“ ‘賢友，我現在也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。’
　　“ ‘賢友，我有得著。賢友，我有得益。我能看見一位像你那樣的同修賢友！我的父親羅摩曾經宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中，你也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中；你宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中，我的父親羅摩曾經也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。我的父親羅摩知這法義，你也知這法義；你知這法義，我的父親羅摩也知這法義。你像我的父親羅摩那樣，我的父親羅摩像你那樣。賢友，來吧，現在你來護持這個團體吧。’

“婆羅墮闍種，之後，羅摩子視我為同修和老師，他對我作出很高的恭敬。
　　“婆羅墮闍種，那時我心想： ‘這法義不能帶來厭離、無欲、寂滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃，只是帶來投生非想非非想處。’ 我對那法義感到不足，之後便離開了那法義。
　　“婆羅墮闍種，我繼續去尋找善法，尋求達致無上寂靜的途徑。我在摩揭陀遊行，途經多處地方之後便去到優樓頻螺的舍那鎮。我看見那地方十分怡人，叢林使人愉悅，河流流著清澈的河水，有怡人的渡口，附近有可供化食的村落。那時我心想： ‘這地方十分怡人，叢林使人愉悅，河流流著清澈的河水，有怡人的渡口，附近有可供化食的村落。這地方有一個很好的條件給人精勤修習。’
　　“婆羅墮闍種，於是我坐在那裏精勤修習。那時我心中生起三個獨特、以前從沒聽過的譬喻。婆羅墮闍種，假如有一條潮濕的木柴，被人放在水中，一個人拿著一支木燧走來，想用那條木柴來生熱、取火。婆羅墮闍種，你認為怎樣，那個人能否用木燧和那條木柴來生熱、取火呢？”
　　“喬答摩賢者，不能。這是什麼原因呢？因為那條木柴潮濕和被人放在水中。那個人只會為自己帶來疲勞和苦惱。”
　　“婆羅墮闍種，同樣地，任何沙門婆羅門，如果不能從身體所帶來的欲樂之中退卻出來，不能善於捨棄和善於平息內心對貪欲的愛欲、愛著、迷戀、渴求、熱愛的話，在感受到強烈、猛烈、激烈的苦受時，他們沒有能力得到無上等正覺的知和見；在沒有感受到強烈、猛烈、激烈的苦受時，他們也沒有能力得到無上等正覺的知和見。婆羅墮闍種，這就是在我心中生起的第一個獨特、以前從沒聽過的譬喻。
　　“婆羅墮闍種，第二個在我心中生起的譬喻是，假如有一條潮濕的木柴，被人放在乾地上，一個人拿著一支木燧走來，想用那條木柴來生熱、取火。婆羅墮闍種，你認為怎樣，那個人能否用木燧和那條木柴來生熱、取火呢？”
　　“喬答摩賢者，不能。這是什麼原因呢？因為雖然那條木柴被人放在乾地上，但仍是潮濕的。那個人只會為自己帶來疲勞和苦惱。”
　　“婆羅墮闍種，同樣地，任何沙門婆羅門，如果不能從身體所帶來的欲樂之中退卻出來，不能善於捨棄和善於平息內心對貪欲的愛欲、愛著、迷戀、渴求、熱愛的話，在感受到強烈、猛烈、激烈的苦受時，他們沒有能力得到無上等正覺的知和見；在沒有感受到強烈、猛烈、激烈的苦受時，他們也沒有能力得到無上等正覺的知和見。婆羅墮闍種，這就是在我心中生起的第二個獨特、以前從沒聽過的譬喻。
　　“婆羅墮闍種，第三個在我心中生起的譬喻是，假如有一條乾燥的木柴，被人放在乾地上，一個人拿著一支木燧走來，想用那條木柴來生熱、取火。婆羅墮闍種，你認為怎樣，那個人能否用木燧和那條木柴來生熱、取火呢？”
　　“喬答摩賢者，能。這是什麼原因呢？因為那條木柴乾燥和被人放在乾地上。”
　　“婆羅墮闍種，同樣地，任何沙門婆羅門，如果能從身體所帶來的欲樂之中退卻出來，能善於捨棄和善於平息內心對貪欲的愛欲、愛著、迷戀、渴求、熱愛的話，在感受到強烈、猛烈、激烈的苦受時，他們有能力得到無上等正覺的知和見；在沒有感受到強烈、猛烈、激烈的苦受時，他們也有能力得到無上等正覺的知和見。婆羅墮闍種，這就是在我心中生起的第三個獨特、以前從沒聽過的譬喻。婆羅墮闍種，這些就是在我心中所生起的三個獨特、以前從沒聽過的譬喻了。
　　“婆羅墮闍種，那時我心想： ‘讓我咬緊牙關，舌抵上顎，以堅毅心來制伏、制止、降伏內心吧。’ 於是我咬緊牙關，舌抵上顎，以堅毅心來制伏、制止、降伏內心。那時候我的腋窩也冒出汗來。
　　“婆羅墮闍種，就正如一個強壯的人捉著一個弱者的頭或肩膀，把他制伏、制止、降伏，同樣地，我咬緊牙關，舌抵上顎，以堅毅心來制伏、制止、降伏內心。那時候我的腋窩也冒出汗來。
　　“婆羅墮闍種，我精進，不懈怠；專一心念，沒有忘失；但我精勤的苦修使我的身體倉卒不定，不能猗息下來。即使這樣，我的內心也不會受生起的苦受所擺佈。
　　“婆羅墮闍種，那時我心想： ‘讓我修習閉氣禪修吧。’ 於是我不讓呼吸從口鼻出入。在我不讓呼吸從口鼻出入的時候，我的耳朵傳出很大的風聲，那聲音就像鐵匠的吼叫那樣。婆羅墮闍種，我精進，不懈怠；專一心念，沒有忘失；但我精勤的苦修使我的身體倉卒不定，不能猗息下來。即使這樣，我的內心也不會受生起的苦受所擺佈。
　　“婆羅墮闍種，那時我心想： ‘讓我進一步修習閉氣禪修吧。’ 於是我不讓呼吸從口鼻和耳朵出入。在我不讓呼吸從口鼻和耳朵出入的時候，一陣很大的風衝擊我的頭顱，就像一個強壯的人用利刃刺我的頭顱那樣。婆羅墮闍種，我精進，不懈怠；專一心念，沒有忘失；但我精勤的苦修使我的身體倉卒不定，不能猗息下來。即使這樣，我的內心也不會受生起的苦受所擺佈。
　　“婆羅墮闍種，那時我心想： ‘讓我進一步修習閉氣禪修吧。’ 於是我不讓呼吸從口鼻和耳朵出入。在我不讓呼吸從口鼻和耳朵出入的時候，一陣很大的痛楚在我的頭部出現，就像一個強壯的人用皮帶纏緊我的頭部那樣。婆羅墮闍種，我精進，不懈怠；專一心念，沒有忘失；但我精勤的苦修使我的身體倉卒不定，不能猗息下來。即使這樣，我的內心也不會受生起的苦受所擺佈。
　　“婆羅墮闍種，那時我心想： ‘讓我進一步修習閉氣禪修吧。’ 於是我不讓呼吸從口鼻和耳朵出入。在我不讓呼吸從口鼻和耳朵出入的時候，一陣很大的風衝擊我的腹部，就像一個熟練的屠夫或他的徒弟用利器劏開我的腹部那樣。婆羅墮闍種，我精進，不懈怠；專一心念，沒有忘失；但我精勤的苦修使我的身體倉卒不定，不能猗息下來。即使這樣，我的內心也不會受生起的苦受所擺佈。
　　“婆羅墮闍種，那時我心想： ‘讓我進一步修習閉氣禪修吧。’ 於是我不讓呼吸從口鼻和耳朵出入。在我不讓呼吸從口鼻和耳朵出入的時候，我全身發熱，就像兩個強壯的人捉著一個瘦弱的人在火坑上燒烤那樣。婆羅墮闍種，我精進，不懈怠；專一心念，沒有忘失；但我精勤的苦修使我的身體倉卒不定，不能猗息下來。即使這樣，我的內心也不會受生起的苦受所擺佈。
　　“婆羅墮闍種，天神看見我這樣，一些說： ‘喬答摩沙門死了。’ 一些說： ‘喬答摩沙門沒有死，不過快要死了。’ 一些說： ‘喬答摩沙門沒有死，也不是快要死。喬答摩沙門是阿羅漢，阿羅漢就是這樣子的。’2
　　“婆羅墮闍種，那時我心想： ‘讓我修習斷食吧。’ 那時候，一些天神到來我那裏，對我說： ‘賢者，請你不要修習斷食。如果你要修習斷食的話，我們可以供養天食給你，你可用毛孔來吸收天食。’
　　“婆羅墮闍種，那時我心想： ‘如果我說了要不吃食物，但又用毛孔來吸收天食的話，這就是我的妄語。’ 於是我拒絕了那些天神，對他們說： ‘不用了。’
　　“婆羅墮闍種，那時我心想： ‘讓我只喝豆粥和逐漸減少食量吧。’ 於是我只喝豆粥和逐漸減少食量。因為我只喝豆粥和逐漸減少食量，以致身體十分消瘦。因為食物少，上肢就像藤蔓那樣；下肢就像駱駝、騾子的腿那樣；脊骨就像一行卵石那樣凹凸的顯現出來；肋骨就像舊屋的疏散屋樑那樣顯現出來；眼睛深陷眼窩，就像井水深陷深井那樣；頭的皮肉不斷萎縮，就像摘了下來的葫蘆受風乾而不斷萎縮那樣。
　　“婆羅墮闍種，我因為食物少，腹部跟脊骨連接在一起，當我按著腹部時，能觸摸到脊骨；當我按著脊骨時，能觸摸到腹部。我因為食物少，當去大小便時，倒在那裏。我因為食物少，當用手按摩肢體時，壞死的體毛從肢體掉下來。
　　“婆羅墮闍種，人們看見我這樣，一些說： ‘喬答摩沙門黑了。’ 一些說： ‘喬答摩沙門不是黑了，只是深色了。’ 一些說： ‘喬答摩沙門不是黑了，也不是深色了。喬答摩沙門是金色的。’
　　“婆羅墮闍種，因為我吃得少，所以失卻清淨、明晰的膚色。
　　“婆羅墮闍種，那時我心想： ‘過去任何沙門婆羅門所感受到的苦受，沒有比這更強烈、更猛烈、更激烈的了，這就是極限的了！未來任何沙門婆羅門所感受到的苦受，沒有比這更強烈、更猛烈、更激烈的了，這就是極限的了！現在任何沙門婆羅門所感受到的苦受，沒有比這更強烈、更猛烈、更激烈的了，這就是極限的了！我修習這劇烈的苦行，但依然不能得到過人之法，不能取得聖者的知見；難道有其他道路通往覺悟？’
　　“婆羅墮闍種，那時我記得： ‘有一次，父王在處理釋迦人的事務時，我坐在蒲桃樹的樹蔭底下，那時我內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；我進入了初禪。’ 3那時我心想： ‘這是否一條通往覺悟的道路呢？’ 隨著這個記憶，我生起這個心識： ‘這就是一條通往覺悟的道路！’
　　“婆羅墮闍種，那時我心想： ‘我為什麼要懼怕不是由貪欲和不善法所帶來的樂呢？我沒有必要懼怕不是由貪欲和不善法所帶來的樂！’ 那時我心想： ‘我的身體十分瘦弱，這是不容易得到這種樂的。讓我吃回粗食物和粥飯吧。’ 於是我吃回粗食物和粥飯。
　　“婆羅墮闍種，那時候五比丘在我身邊，他們心想： ‘喬答摩沙門在得法之後便會把法告訴我們。’ 但在我吃回粗食物和粥飯時，他們厭棄我，心想： ‘喬答摩沙門放棄了精勤修行，回復到奢華生活之中了。’
　　“婆羅墮闍種，我吃回粗食物，得到氣力之後，內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；我進入了初禪。我平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；我進入了二禪。我保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──我進入了三禪。我滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；我進入了四禪。

“婆羅墮闍種，當我的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向宿命智。我能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。我能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。婆羅墮闍種，我在初夜時分得到第一種明。由於我不放逸、勤奮、堅定，所以驅除了無明，生起了明；驅除了黑暗，生起了光明。
　　“婆羅墮闍種，當我的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向眾生生死智。我以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。婆羅墮闍種，我在中夜時分得到第二種明。由於我不放逸、勤奮、堅定，所以驅除了無明，生起了明；驅除了黑暗，生起了光明。
　　“婆羅墮闍種，當我的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向漏盡智。我以究竟智，如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道；我以究竟智，如實知道什麼是漏，如實知道什麼是漏集，如實知道什麼是漏滅，如實知道什麼是漏滅之道。當我有了以上的知見時，心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智，我以究竟智知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做，沒有下一生。婆羅墮闍種，我在後夜時分得到第三種明。由於我不放逸、勤奮、堅定，所以驅除了無明，生起了明；驅除了黑暗，生起了光明。”
　　世尊說了這番話後，僧伽羅婆對他說： “喬答摩賢者真是精勤！喬答摩賢者真是有善人的精勤！這是阿羅漢．等正覺的特質！
　　“喬答摩賢者，有天神的嗎？”
　　“婆羅墮闍種，在這種情形下，是有天神的。”
　　“喬答摩賢者，為什麼當被問到是否有天神時，你說 ‘在這種情形下，是有天神的。’ 你是在說空話、說妄語嗎？”
　　“婆羅墮闍種，當被問到是否有天神時，說 ‘有天神’ 或說 ‘在這種情形下，是有天神的。’ 兩個答案在有智慧的人所理解的都是一樣，都會明白到 ‘是有天神’ 的意思。”
　　“喬答摩賢者，那你為什麼不說前一種答案呢？”
　　“婆羅墮闍種，因為人們高度認同，世間上是有天神的。”4
　　世尊說了這番話後，僧伽羅婆對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
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1 這裏的推斷者(takkī)和思想者(vīmaṃsī)是跟敬信相反的，不是相同類別的。這可能是原經文的脫漏，把敬信的類別跟另一類別的邏輯推理合二為一。
2 這些天神認為修習苦行的人是阿羅漢。 “阿羅漢” (arahat)一詞有 “值得世人供養” 的意思，這個詞語不單在佛教之中使用，當時印度其他宗教也用這個詞語來形容完滿修行的人，而在佛教之中，阿羅漢是指得到四果果位的聖者，即指貪欲、瞋恚、愚癡完全清除的聖者。
3 這是悉達多太子年幼時的一次經歷。
4 這裏關於有否天神的對答的幾個段落，內容跟一般的經文有些格格不入。這篇《僧伽羅婆經》的內容大部份是之前經文的重複，而餘下來的部份也顯得欠缺深義。此外，也找不到與之相應的漢譯本《阿含經》作為對照參考。