"佛法與滅苦"

增支部04第四集196-200經（19/23）

蕭式球

一九六．沙羅

　　有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
　　這時候，離車人沙羅和無畏一起前往世尊那裏，他們對世尊作禮，然後坐在一邊。離車人沙羅對世尊說： “大德，一些沙門婆羅門宣稱： ‘有兩種原因來渡流，戒清淨的原因和苦行厭離的原因。’ 大德，世尊對此怎麼說呢？”
　　“沙羅，我說，戒清淨是沙門支的其中之一。
　　“沙羅，那些主張苦行厭離、視苦行厭離為精髓、持續堅守苦行厭離的沙門婆羅門，是沒有能力渡流的。沙羅，還有，那些身行不淨、口行不淨、意行不淨、命不淨的沙門婆羅門，是沒有能力得到無上覺悟的知見的。
　　“沙羅，就正如一個想渡河的人，拿著利斧進入樹林，在那裏看見一棵正直、整潔、高大的娑羅樹，他斬截了樹根，斬截了樹冠，斬截了枝葉，以斧、以刀、以鉋、以磨石理滑樹幹，然後用那條樹幹來渡河。沙羅，你認為怎樣，那人有沒有能力渡河呢？”
　　“大德，沒有能力。這是什麼原因呢？大德，雖然那條娑羅樹幹的外圍細心理滑，但沒有鉋空，娑羅樹幹會沉下水中，那人將會遭受不幸與災禍。”
　　“沙羅，同樣地，那些主張苦行厭離、視苦行厭離為精髓、持續堅守苦行厭離的沙門婆羅門，是沒有能力渡流的。沙羅，還有，那些身行不淨、口行不淨、意行不淨、命不淨的沙門婆羅門，是沒有能力得到無上覺悟的知見的。
　　“沙羅，那些不主張苦行厭離、不視苦行厭離為精髓、不持續堅守苦行厭離的沙門婆羅門，是有能力渡流的。沙羅，還有，那些身行清淨、口行清淨、意行清淨、命清淨的沙門婆羅門，是有能力得到無上覺悟的知見的。
　　“沙羅，就正如一個想渡河的人，拿著利斧進入樹林，在那裏看見一棵正直、整潔、高大的娑羅樹，他斬截了樹根，斬截了樹冠，斬截了枝葉，以斧、以刀、以鉋理滑樹幹，以鑿、以鉋挖空內裏而造成一條船，再以磨石理滑那條船，紮好槳和舵，然後用那條船來渡河。沙羅，你認為怎樣，那人有沒有能力渡河呢？”
　　“大德，是有能力的。這是什麼原因呢？大德，那條娑羅樹幹的外圍細心理滑，挖空內裏而造成一條船，紮好槳和舵，船不會沉下水中，那人將會安然到達對岸。”
　　“沙羅，同樣地，那些不主張苦行厭離、不視苦行厭離為精髓、不持續堅守苦行厭離的沙門婆羅門，是有能力渡流的。沙羅，還有，那些身行清淨、口行清淨、意行清淨、命清淨的沙門婆羅門，是有能力得到無上覺悟的知見的。
　　“沙羅，即使一個武士有很多弓箭的知識也沒有用，當具有三種質素，才適合王族使用，達到王族的要求，屬王族生活的一部份。這三種質素是什麼呢？
　　“箭射得遠，身手敏捷，能擊敗強手。
　　“沙羅，就正如武士的箭要射得遠那樣，同樣地，一位聖弟子要有正定。有正定的聖弟子，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都能以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。對於各種受……對於各種想……對於各種行……對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都能以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
　　“沙羅，就正如武士的身手要敏捷那樣，同樣地，一位聖弟子要有正見。有正見的聖弟子，能如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。
　　“沙羅，就正如武士要能擊敗強手那樣，同樣地，一位聖弟子要有正解脫。有正解脫的聖弟子，能擊敗強大的無明蘊。”

一九七．末利

　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，末利王后前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，是什麼原因和條件，使一些女士貌醜、外形難看，也貧乏、貧困、貧窮，沒有能力呢？
　　“大德，是什麼原因和條件，使一些女士貌醜、外形難看，但富足、富貴、富有，有能力呢？
　　“大德，是什麼原因和條件，使一些女士具有至極的外觀，美麗、好看、美妙，但貧乏、貧困、貧窮，沒有能力呢？
　　“大德，是什麼原因和條件，使一些女士具有至極的外觀，美麗、好看、美妙，也富足、富貴、富有，有能力呢？”
　　“末利，一些容易忿怒的女士，易受事情困擾，即使人們說一些小事情，也會使她們惱火、惱怒、苦迫、繃緊，使她們流露忿怒、瞋恚、不滿；她們是些不布施的人，不會將食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈布施給沙門或婆羅門；她們常懷嫉妒心，當別人有得著、受照料、受恭敬、受尊重、受禮敬、受供養時，便會生起嫉妒、憎惡，內心受嫉妒的束縛。如果這些女士命終後投生到這裏來，無論在哪裏出生，她們都會貌醜、外形難看，也貧乏、貧困、貧窮，沒有能力。
　　“末利，一些容易忿怒的女士，易受事情困擾，即使人們說一些小事情，也會使她們惱火、惱怒、苦迫、繃緊，使她們流露忿怒、瞋恚、不滿；她們是些布施的人，會將食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈布施給沙門或婆羅門；她們不懷嫉妒心，當別人有得著、受照料、受恭敬、受尊重、受禮敬、受供養時，不會生起嫉妒、憎惡，內心不受嫉妒的束縛。如果這些女士命終後投生到這裏來，無論在哪裏出生，她們都會貌醜、外形難看，但富足、富貴、富有，有能力。
　　“末利，一些不容易忿怒的女士，不易受事情困擾，即使人們說一些大事情，也不會使她們惱火、惱怒、苦迫、繃緊，不會使她們流露忿怒、瞋恚、不滿；她們是些不布施的人，不會將食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈布施給沙門或婆羅門；她們常懷嫉妒心，當別人有得著、受照料、受恭敬、受尊重、受禮敬、受供養時，便會生起嫉妒、憎惡，內心受嫉妒的束縛。如果這些女士命終後投生到這裏來，無論在哪裏出生，她們都會具有至極的外觀，美麗、好看、美妙，但貧乏、貧困、貧窮，沒有能力。
　　“末利，一些不容易忿怒的女士，不易受事情困擾，即使人們說一些大事情，也不會使她們惱火、惱怒、苦迫、繃緊，不會使她們流露忿怒、瞋恚、不滿；她們是些布施的人，會將食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈布施給沙門或婆羅門；她們不懷嫉妒心，當別人有得著、受照料、受恭敬、受尊重、受禮敬、受供養時，不會生起嫉妒、憎惡，內心不受嫉妒的束縛。如果這些女士命終後投生到這裏來，無論在哪裏出生，她們都會具有至極的外觀，美麗、好看、美妙，也富足、富貴、富有，有能力。
　　“末利，就是這原因和條件，使一些女士貌醜、外形難看，也貧乏、貧困、貧窮，沒有能力。
　　“末利，就是這原因和條件，使一些女士貌醜、外形難看，但富足、富貴、富有，有能力。
　　“末利，就是這原因和條件，使一些女士具有至極的外觀，美麗、好看、美妙，但貧乏、貧困、貧窮，沒有能力。
　　“末利，就是這原因和條件，使一些女士具有至極的外觀，美麗、好看、美妙，也富足、富貴、富有，有能力。”
　　世尊說了這番話後，末利王后對他說： “大德，我之前另一生之中應是個容易忿怒的人，易受事情困擾，即使人們說一些小事情，也會使我惱火、惱怒、苦迫、繃緊，使我流露忿怒、瞋恚、不滿，所以現生我貌醜、外形難看。大德，我之前另一生之中應是個布施的人，會將食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈布施給沙門或婆羅門，所以現生我富足、富貴、富有。大德，我之前另一生之中應是個不懷嫉妒心的人，當別人有得著、受照料、受恭敬、受尊重、受禮敬、受供養時，不會生起嫉妒、憎惡，內心不受嫉妒的束縛，所以現生我有能力。
　　“大德，我身為王族的一員，在女剎帝利、女婆羅門、女居士之中地位是最高的。大德，從現在起，我要做一個不容易忿怒的人，不易受事情困擾，即使人們說一些大事情，也不會使我惱火、惱怒、苦迫、繃緊，不會使我流露忿怒、瞋恚、不滿；我要做一個布施的人，會將食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈布施給沙門或婆羅門；我要做一個不懷嫉妒心的人，當別人有得著、受照料、受恭敬、受尊重、受禮敬、受供養時，不會生起嫉妒、憎惡，內心不受嫉妒的束縛。
　　“大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看到東西。我皈依大德世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆夷，從現在起，直至命終，終生皈依！”

一九八．折磨自己

　　“比丘們，世上有四種人。是哪四種呢？
　　“一種人折磨自己，常做折磨自己的行為。一種人折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為。一種人折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為。一種人不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；他在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活。
　　“比丘們，什麼是折磨自己，常做折磨自己的行為的人呢？
　　“比丘們，一些裸體外道，不跟隨常人的生活習慣，不用缽而只用手來盛載食物吃，不接受別人呼喚過去取的食物，不接受別人呼喚停下來取的食物，不接受別人帶來的食物，不接受專為自己準備的食物，不接受別人邀請供養的食物，不取盤中的食物，不取鍋中的食物，不在門檻間接受食物，不在棒杖間接受食物，不在杵臼間接受食物，不在有兩人在吃食物的地方接受食物，不在有人懷孕的地方接受食物，不在有人哺乳的地方接受食物，不在有人性交的地方接受食物，不在有人專作布施的地方接受食物，不在有狗看守的地方接受食物，不在蒼蠅群集的地方接受食物，不接受魚類，不接受肉類，不飲酒，不飲果酒，不飲米酒。
　　“他們只去七家化食及只取七口食物，只去六家化食及只取六口食物……以至只去一家化食及只取一口食物；一天化食一次，兩天才化食一次……以至七天才化食一次；一天吃食物一次，兩天才吃食物一次……以至七天才吃食物一次。他們以這方法來修習，直至每逢半個月才吃食物一次。
　　“他們只吃野菜、麥、生米、野米、水草、穀、米水渣、芝麻、草、牛糞；他們只吃樹下的果子和野果。
　　“他們穿麻、粗麻、裹屍布、破布、樹皮、羚羊皮、羚羊皮條、吉祥草衣、樹皮衣、木條衣、頭髮衣、馬尾毛衣、貓頭鷹羽毛衣。
　　“他們是一些修習拔鬚髮的人，常把自己的鬚髮拔除；他們是一些修習長期站立的人，不使用坐具；他們是一些修習長時間蹲下的人，盡力保持蹲下的姿勢；他們是一些修習睡刺床的人，睡在帶有尖刺的床上；他們是一些每天沐浴三次的人，晚上也會到水中沐浴。
　　“他們修習以上各種的方法，不斷折磨、嚴重折磨這個身體。比丘們，這就是折磨自己，常做折磨自己的行為的人了。
　　“比丘們，什麼是折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為的人呢？
　　“比丘們，一些屠羊、屠豬等屠夫，捕鳥、捕獸、捕魚等獵師，盜賊、劊子手、獄卒，或做任何血腥、殘忍行業的人。比丘們，這就是折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為的人了。
　　“比丘們，什麼是折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為的人呢？
　　“比丘們，一些灌頂剎帝利王或有大壇場的婆羅門，在都城東面建造一所新的聚集堂後，剃掉頭髮和鬍鬚，穿上皮革衣，塗上酥油，用鹿角來搔背癢；他與夫人、婆羅門、主祭師一起進入鋪上青草的聚集堂，首先從母牛身上喝一口牛乳，夫人喝第二口，婆羅門與主祭師同喝第三口，再把剩下來小牛賴以生存的牛乳擠乾，用來祭火，他這樣說： ‘宰殺多些公牛來祭祀吧，宰殺多些小牛來祭祀吧，宰殺多些小乳牛來祭祀吧，宰殺多些綿羊來祭祀吧，宰殺多些山羊來祭祀吧，斬截多些樹來造祭祀柱吧，收割多些草來作祭祀草吧！’ 他的僕人、傭人、工人迫於無奈，只好哭泣、臉上帶著淚水地做祭祀的工作。比丘們，這就是折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為的人了。
　　“比丘們，什麼是不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活的人呢？
　　“比丘們，如來出現於世上，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊；親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣說法義；所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。
　　“居士或出身於各種種姓的人聽了這些法義之後，對如來生起了敬信；有了這份敬信，他這樣反思： ‘在家生活有很多障礙，是塵垢之道；出家生活有如空曠的地方那樣沒有障礙。在家生活不易生活在圓滿、清淨、如螺那樣潔白的梵行之中。讓我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活吧。’ 後來，他捨棄所有財富，捨棄所有親屬，剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。
　　“他成為一位出家人，具有比丘的修學和比丘的正命。他捨棄殺生、遠離殺生，放下棒杖、放下武器，對所有生命都有悲憫心。他捨棄偷盜、遠離偷盜，別人不給的東西便不取，別人不給的東西便不要；有一個不偷盜的清淨心。他捨棄非梵行，他是一個梵行者，遠離性行為這世俗的行為。他捨棄妄語、遠離妄語，他說真話、只說真話、誠實、可信賴、說話沒有前後不一。他捨棄兩舌、遠離兩舌、不會說離間別人的話，他幫助分裂的得到復合、喜歡和合、景仰和合、欣樂和合、說使人和合的話。他捨棄惡口、遠離惡口，無論他說什麼，都柔和、悅耳、和藹、親切、有禮、令人歡喜、令人心悅。他捨棄綺語、遠離綺語，他說適時的話、真實的話、有意義的話、和法有關的話、和律有關的話、有價值的話，他在適當的時候說話，說話有道理，適可而止，對人有益。
　　“他遠離損害種子和植物的行為；他一天只吃一餐，過了中午不吃東西，遠離非時食；遠離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演；遠離花環、香水、膏油、飾物；遠離豪華的大床；遠離接受金銀錢財；遠離接受穀物；遠離接受生肉；遠離接受婦女；遠離接受僕人；遠離接受禽畜；遠離接受農田；遠離替人做信使；遠離做買賣；遠離欺騙的量秤；遠離賄賂、欺騙、詐騙；遠離傷害、殺害、綑綁、攔劫、搶掠。
　　“他對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。就正如雀鳥和牠的羽翼，無論雀鳥飛去哪裏，都只是和雙翼隨行。同樣地，一位比丘對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。他具有聖者之戒蘊，親身體驗沒有過失之樂。
　　“他在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。
　　“他在耳聽到聲……
　　“他在鼻嗅到香……
　　“他在舌嚐到味……
　　“他在身感到觸……
　　“他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。他具有聖者之根律儀，親身體驗無染之樂。
　　“他在往還的時候，對往還有覺知；在向前觀望、向周圍觀望的時候，對向前觀望、向周圍觀望有覺知；在屈伸身體的時候，對屈伸身體有覺知；在穿衣持缽的時候，對穿衣持缽有覺知；在飲食、咀嚼、感受味覺的時候，對飲食、咀嚼、感受味覺有覺知；在大便、小便的時候，對大便、小便有覺知；在行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默的時候，對行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默有覺知。
　　“他具有聖者之戒蘊、聖者之根律儀、聖者之念和覺知，居住在叢林、樹下、深山、山谷、岩洞、墓地、森林、曠野、草堆等遠離的住處之中。他在化食完畢，吃過食物後返回，然後盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。
　　“他捨棄世上的貪欲，超越貪欲；內心清除了貪欲。
　　“他捨棄瞋恚，心中沒有瞋恚，只有利益和悲憫所有眾生；內心清除了瞋恚。
　　“他捨棄昏睡，超越昏睡，有光明想，有念和覺知；內心清除了昏睡。
　　“他捨棄掉悔，沒有激盪，有一個內裏平靜的心；內心清除了掉悔。
　　“他捨棄疑惑，超越疑惑，沒有疑惑；內心清除了對善法的疑惑。
　　“他捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。
　　“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向漏盡智。他如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道；他如實知道什麼是漏，如實知道什麼是漏集，如實知道什麼是漏滅，如實知道什麼是漏滅之道。當他有了以上的知見時，心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智，他知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。比丘們，這就是不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活的人了。
　　“比丘們，世上有這四種人。”

一九九．渴愛

　　“比丘們，我要對你們說 ‘渴愛的網、渴愛的輪轉、渴愛的追逐、渴愛的黏著，世間的眾生受此蒙蔽、遮蔽，就像一個打結的繩球、一個鳥巢、一堆纏繞的蘆葦草那樣在世間糾纏不清，因此不能超脫輪迴，投生在惡趣地獄之中。’ 留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是渴愛的網、渴愛的輪轉、渴愛的追逐、渴愛的黏著呢？
　　“比丘們，有十八種內在的渴愛活動，有十八種外在的渴愛活動。
　　“什麼是十八種內在的渴愛活動呢？
　　“比丘們，一個人心想： ‘有我、我是那樣、我是這樣、我是另一樣、我常恆、我斷滅，會有我、我會那樣、我會這樣、我會另一樣，想有我、我想那樣、我想這樣、我想另一樣，將會有我、我將會那樣、我將會這樣、我將會另一樣。’ 這就是十八種內在的渴愛活動了。
　　“什麼是十八種外在的渴愛活動呢？
　　“比丘們，一個人心想： ‘外在有些東西使到有我、外在有些東西使到我是那樣、外在有些東西使到我是這樣、外在有些東西使到我是另一樣、外在有些東西使到我常恆、外在有些東西使到我斷滅，外在有些東西使到會有我、外在有些東西使到我會那樣、外在有些東西使到我會這樣、外在有些東西使到我會另一樣，想外在有些東西使到有我、想外在有些東西使到我那樣、想外在有些東西使到我這樣、想外在有些東西使到我另一樣，外在有些東西使到將會有我、外在有些東西使到我將會那樣、外在有些東西使到我將會這樣、外在有些東西使到我將會另一樣。’ 這就是十八種外在的渴愛活動了。
　　“有十八種內在的渴愛活動，有十八種外在的渴愛活動，合共稱為三十六種渴愛活動。過去有這三十六種渴愛活動，未來有這三十六種渴愛活動，現在有這三十六種渴愛活動，一共有一百零八種渴愛活動。
　　“比丘們，有這渴愛的網、渴愛的輪轉、渴愛的追逐、渴愛的黏著，世間的眾生受此蒙蔽、遮蔽，就像一個打結的繩球、一個鳥巢、一堆纏繞的蘆葦草那樣在世間糾纏不清，因此不能超脫輪迴，投生在惡趣地獄之中。”

二零零．愛意

　　“比丘們，有四種生。是哪四種呢？
　　“由愛意生愛意、由愛意生瞋恚、由瞋恚生愛意、由瞋恚生瞋恚。
　　“比丘們，什麼是由愛意生愛意呢？
　　“比丘們，某甲覺得某乙使人悅樂、戀棧、歡喜，有其他一些人對某乙作出使人悅樂、戀棧、歡喜的行為，某甲心想： ‘我覺得某乙使人悅樂、戀棧、歡喜，有其他一些人對某乙作出使人悅樂、戀棧、歡喜的行為。’ 某甲對其他那些人心生愛意。比丘們，這就是由愛意生愛意了。
　　“比丘們，什麼是由愛意生瞋恚呢？
　　“比丘們，某甲覺得某乙使人悅樂、戀棧、歡喜，有其他一些人對某乙作出使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的行為，某甲心想： ‘我覺得某乙使人悅樂、戀棧、歡喜，有其他一些人對某乙作出使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的行為。’ 某甲對其他那些人心生瞋恚。比丘們，這就是由愛意生瞋恚了。
　　“比丘們，什麼是由瞋恚生愛意呢？
　　“比丘們，某甲覺得某乙使人不悅樂、不戀棧、不歡喜，有其他一些人對某乙作出使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的行為，某甲心想： ‘我覺得某乙使人不悅樂、不戀棧、不歡喜，有其他一些人對某乙作出使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的行為。’ 某甲對其他那些人心生愛意。比丘們，這就是由瞋恚生愛意了。
　　“比丘們，什麼是由瞋恚生瞋恚呢？
　　“比丘們，某甲覺得某乙使人不悅樂、不戀棧、不歡喜，有其他一些人對某乙作出使人悅樂、戀棧、歡喜的行為，某甲心想： ‘我覺得某乙使人不悅樂、不戀棧、不歡喜，有其他一些人對某乙作出使人悅樂、戀棧、歡喜的行為。’ 某甲對其他那些人心生瞋恚。比丘們，這就是由瞋恚生瞋恚了。
　　“比丘們，有這四種生。
　　“比丘們，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。在這個時候，由愛意生愛意的心境是不會出現的，由愛意生瞋恚的心境是不會出現的，由瞋恚生愛意的心境是不會出現的，由瞋恚生瞋恚的心境是不會出現的。
　　“……二禪……
　　“……三禪……
　　“比丘們，一位比丘滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。在這個時候，由愛意生愛意的心境是不會出現的，由愛意生瞋恚的心境是不會出現的，由瞋恚生愛意的心境是不會出現的，由瞋恚生瞋恚的心境是不會出現的。
　　“比丘們，一位比丘清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。在這個時候，會像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除由愛意生愛意的心境、由愛意生瞋恚的心境、由瞋恚生愛意的心境、由瞋恚生瞋恚的心境。
　　“比丘們，這樣的比丘稱為一位既沒有投入也沒有排斥的比丘，他沒有煙薰、沒有燃點、沒有燃燒。
　　“比丘們，什麼是一個投入的比丘呢？
　　“比丘們，一個比丘視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。他視受……他視想……他視行……他視識為： ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。比丘們，這就是一個投入的比丘了。
　　“比丘們，什麼是一位不投入的比丘呢？
　　“比丘們，一位比丘視色為： ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ 。他視受……他視想……他視行……他視識為： ‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ 。比丘們，這就是一位不投入的比丘了。
　　“比丘們，什麼是一個有排斥的比丘呢？
　　“比丘們，一個比丘以責罵回應別人的責罵，以忿恨回應別人的忿恨，以爭執回應別人的爭執。比丘們，這就是一個有排斥的比丘了。
　　“比丘們，什麼是一位沒有排斥的比丘呢？
　　“比丘們，一位比丘不會以責罵回應別人的責罵，不會以忿恨回應別人的忿恨，不會以爭執回應別人的爭執。比丘們，這就是一位沒有排斥的比丘了。
　　“比丘們，什麼是一個有煙薰的比丘呢？
　　“比丘們，一個比丘心想： ‘有我、我是那樣、我是這樣、我是另一樣、我常恆、我斷滅，會有我、我會那樣、我會這樣、我會另一樣，想有我、我想那樣、我想這樣、我想另一樣，將會有我、我將會那樣、我將會這樣、我將會另一樣。’ 比丘們，這就是一個有煙薰的比丘了。
　　“比丘們，什麼是一位沒有煙薰的比丘呢？
　　“比丘們，一位比丘不會心想： ‘有我、我是那樣、我是這樣、我是另一樣、我常恆、我斷滅，會有我、我會那樣、我會這樣、我會另一樣，想有我、我想那樣、我想這樣、我想另一樣，將會有我、我將會那樣、我將會這樣、我將會另一樣。’ 比丘們，這就是一位沒有煙薰的比丘了。
　　“比丘們，什麼是一個有燃點的比丘呢？
　　“比丘們，一個比丘心想： ‘外在有些東西使到有我、外在有些東西使到我是那樣、外在有些東西使到我是這樣、外在有些東西使到我是另一樣、外在有些東西使到我常恆、外在有些東西使到我斷滅，外在有些東西使到會有我、外在有些東西使到我會那樣、外在有些東西使到我會這樣、外在有些東西使到我會另一樣，想外在有些東西使到有我、想外在有些東西使到我那樣、想外在有些東西使到我這樣、想外在有些東西使到我另一樣，外在有些東西使到將會有我、外在有些東西使到我將會那樣、外在有些東西使到我將會這樣、外在有些東西使到我將會另一樣。’ 比丘們，這就是一個有燃點的比丘了。
　　“比丘們，什麼是一位沒有燃點的比丘呢？
　　“比丘們，一位比丘不會心想： ‘外在有些東西使到有我、外在有些東西使到我是那樣、外在有些東西使到我是這樣、外在有些東西使到我是另一樣、外在有些東西使到我常恆、外在有些東西使到我斷滅，外在有些東西使到會有我、外在有些東西使到我會那樣、外在有些東西使到我會這樣、外在有些東西使到我會另一樣，想外在有些東西使到有我、想外在有些東西使到我那樣、想外在有些東西使到我這樣、想外在有些東西使到我另一樣，外在有些東西使到將會有我、外在有些東西使到我將會那樣、外在有些東西使到我將會這樣、外在有些東西使到我將會另一樣。’ 比丘們，這就是一位沒有燃點的比丘了。
　　“比丘們，什麼是一個有燃燒的比丘呢？
　　“比丘們，一個比丘不能像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除我慢。比丘們，這就是一個有燃燒的比丘了。
　　“比丘們，什麼是一位沒有燃燒的比丘呢？
　　“比丘們，一位比丘像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除我慢。比丘們，這就是一位沒有燃燒的比丘了。”
　　
　　第二十大品完