"佛法與滅苦"

修行的兩個階段2/5

隆波帕默尊者

泰國禪修之窗

選擇任何修行方法都可以。稱念佛陀可以，觀呼吸也可以，做手部動作可以，觀腹部起伏也可以。心一跑掉，就及時地知道；心黏著在所緣了，也要及時知道！比如觀呼吸時，心跑到呼吸了，知道；心便會自然安住！看見心跑了，無須試圖把心拉回來，如果心被強行拉回來，胸口會感到緊與悶。

不需要禁止心的跑動，可以動。觀心，及時地知道心，將會產生正定（三摩地），這被稱為「心學」——也就是持續的學習與瞭解心。

心跑了，知道，心就會安住。心的安住狀態被稱為擁有正定（三摩地）。心會成為知者、覺醒者，喜悅者，而不再造作演繹、思東想西、添油加醋、迷失在夢想的世界。

一旦心醒了，接下來的工作並不是到此結束！

醒來就夠了——是許多人的誤解。他們以為只要保持一直覺知自己，然後始終呵護讓心處在這種狀態，就能獲得內在永恆的寧靜。這樣其實不是在開發智慧。如果沒有開發智慧，貪嗔痴的煩惱是不會死的，那只是得到禪定（三摩地）而已。

某些人有了定（三摩地），卻未開發智慧以配合；某些人有了定（三摩地），同時也開發智慧以配合。佛教的阿毗達摩講到幾種善心：也許在安住，也許在覺知身心，也許有配合智慧，也許沒有配合智慧。上述一切都是善心嗎？是的，但其中有些善心是沒有智慧的。

以前大部分修行人只是覺知自己，心產生喜樂與自在就滿足了。因為修行之前的心很散亂，毫無快樂可言。一旦心跟自己安住，快樂湧現了，便感到滿足。只是僅僅滿足於此，就太可惜了，失去了繼續往前的機會。

心一旦能夠覺知，一定要瞭解：覺知是為了開發智慧，不要扔掉開發智慧的職責。開發智慧是指學習與瞭解名和色（身與心）的實相，而覺知自己只是為了感知到名與色（身和心）的存在。感知到它們的存在，並不代表洞悉了它們的實相——這被稱為沒有智慧！只要沒有洞悉到實相，心就會緊抓，無法放下。

一旦維持心來到光明清澈、廣大空無的境界，整月整年保持這種狀態乃至持續多年，死後就可以升到梵天界，存活很多劫。有些梵天的天神能夠存活八萬四千劫（宇宙生滅了八萬四千次，壽命如此之長），同時，心依然是光明、空無、如如不動的！

然而佛陀說，這樣的心一旦起變化，大部分會掉入四惡道。為什麼呢？因為太長時間黏著在寧靜里，一旦變化了，嗔心（不滿意）便會立即升起。就像黏著於禪定的人一旦出定，情緒便會非常糟。類似的，那些存在很久的梵天神，只要有一點變化，心就覺得很糟，嗔心立即升起，直接下到地獄。所以不要僅僅覺知身與心，因為覺知身與心只是開發智慧的起點。

智慧有三種：第一種源自讀和聽，被稱作聞慧。聽或讀的智慧不是自己的，只是記憶。博聞強記許多佛教經論並非真智，而是別人的智慧，我們僅僅得到記憶而已。就像鸚鵡學舌，聽久了也能學著說，卻不知其義，這就是聽與讀的智慧。

第二種智慧是透過思維與思考而來——思慧。思考有可能是對的，也可能是錯的，沒有保障。所以佛陀說：「別因為符合邏輯就信以為真！」（《卡拉瑪經》）

最好的智慧稱為修慧，也就是發展覺性與開發智慧，緊隨著去知道身和知道心的實相，直到徹底洞悉身與心的實相。

「緊隨著知道」與「隨念」這個詞是一致的。聽說過嗎？

「身隨念」是什麼意思呢？就是指持續地、緊隨著的去知道身。

「受隨念」，是指持續地緊隨著感受，也就是持續地緊隨著去知道苦與樂。

「心隨念」是持續地緊隨著去知道心的造作和演繹——有好的，也包括壞的。

「法隨念」，則是緊隨著去知道各種變化，瞭解一切狀況的前因後果，既包括名法，也包括色法。這些都是必須去看見與知道的，必須緊隨著去知道。

「緊隨著知道」意味著——是怎樣的，就知道那樣。然而，知道名法與知道色法的方法是不同的！

知道色，是指知道當下這一刻，比如身體一移動，就知道；但是如果觀心，則要讓心先工作，然後才去知道。比如，先讓心跑掉，隨後才去知道心的跑掉。假如能知的心（觀者）提前被確立起來，心便會停滯而不流動。一旦長時間保持不動，便會形成邪見——認為心是永恆的、喜樂的，認為心（它）一直在覺知，一直有喜樂在持續湧現；或是認為心是如如不動、恆常無改的。於是，禪修者就覺得自己很厲害！

這樣持續的訓練下去，禪修者能夠將心控製成「我」或「我的」。如此一來，本該是體證無常、苦和無我，結果卻體證成了「我」，這一切全是由於缺乏智慧而導致的。

開發智慧是指——放任身體去自行工作，然後，覺性緊隨著去知道；放任心去自行工作，然後，覺性緊隨著去知道它們。

（注：佛法的三學，習慣被稱為「戒•定•慧」，然而按照巴利文經典原意，稱為「戒•心•慧」更為符合。）

以前我跟隨過大師隆波蒲長老，這裡有他的照片，他以前定期來這裡。長老所教導的是最頂尖的修行。如何教導呢？「行、住、坐、臥、吃、喝、說、想」！你們聽到這個，覺得是修行嗎？那個年代的人們看不起他，認為他不會修行。事實上，他是最頂尖的大師。

他的方式是慢條斯理地說：「大家要有覺性地去知道行、住、坐、臥，吃、喝、說、想」。也就是指身與心（色與名）：身體（它）在「行、住、坐、臥，吃、喝、說」，誰是能想的「那個」呢？是心。行、住、坐、臥，吃、喝的是身，但是身因何而行？是心在指揮身。

當時的人並不明白修行原則，黏著於禪定，還認為是長老教錯了。長老跟隆波提起，他一直被人瞧不起，認為他不會禪定。

某次，長老受邀去參加佛教慶典，有些組織者看見長老來了，非常藐視：「怎麼請他？他又不會禪定，沒有加持力。」長老說：「哎，怎麼小看人呢？」

他上座以後，手指接觸的瞬間便立刻入定，之後便沒了呼吸。第二天早晨，其他人全走了，只剩下長老獨坐在那裡。人們紛紛議論說，為什麼長老不下座？走近一看，發現他沒了呼吸，「啊！我們造惡業了。把不會修行的人邀請來，結果他坐死了！」大家把他抬下來，他立刻出定又開始呼吸。於是有人尖叫道：「哦！醒了醒了！」

「哎，本想坐給他們看看，結果反而被說成是不會打坐！」（笑）其實長老非常嫻熟於禪定而且極具智慧，他的教導非常適合這一代人。

我並不是首位教導人們按照身心的本來面目去感知身心的人，隆波蒲長老早已經做好了鋪墊，而隆布敦教導的觀心也是鋪墊。我跟隨師父們參學時，全都被教導到觀心。

一旦心醒了，行、住、坐、臥，吃、喝、說話的時候，就能夠整天保持覺知。如果行、住、坐、臥，吃、喝、說話、思考的時候都能夠覺知，這就是在日常生活之中發展覺性與開發智慧，這是非常重要的。

以前老師們甚至教導說：「如果在現實生活之中無法發展覺性，那麼不會有任何收穫！」這是關鍵！

覺知自己不要得少為足，要觀身（它）工作，觀心（它）工作；心時苦時樂、時好時壞，就這樣持續的觀察下去。

1983年，隆波再去頂禮隆波蒲，以前每個月都去空那找他。那時他在寺廟，每次都能見到。長老囑咐隆波說：「你的修行心得應該寫下來分享！」那是1983年，他讓隆波出來弘法。他說：「那些擁有福報、具足波羅密並且具有和你差不多個性的人，是非常多的。如果他們沒有聽到法，很快就會錯失千載難逢的機會。」

隆波當時只是一個新晉的公務員，長老卻讓我去弘法。一個毛頭小伙子突然出來弘法，誰會相信和傾聽呢？即使出錢請他們來相信的鈔票也沒有啊。怎麼辦呢？既然師父吩咐要寫，隆波就寫了一篇未署名的文章寄給《瞭望》雜誌。不留名是怕一旦出名，生活會受干擾。後來他們將文章刊登出來，一個月後，很多人詢問：「這個作者在哪裡？」長老說：「這個人今天沒來，但是他常常來。」那是三十年以前的事了。

以此因緣，隆波才有機會把師父們的教法與大家分享。因為師父們看得很遠，知道接下來的大部分人會生活在城市而不是偏遠農村，大部分城市人非常習慣於「想」，而最適合于思考者的方法就是「觀心」。除非少數不適應的人，如果他們積累了「觀身」的因緣，那就指導他們觀身。這並不矛盾。

懂得修行的人是沒有門派之別的，並沒有所謂的觀身派或觀心派。假如還在區分「觀身派」或「觀心派」，說明尚未抵達修行的實質。就像是爬到了山頂環顧四周，發現通往山頂的路有很多，有些路比我們走得艱難，有些路比我們走得容易，我們走的並不是唯一正確的路。

一旦懂得修行了，煩惱習氣真的能夠減低。同時我們會明白，修行其實就是真正的理解自心而已。心就是法，法就是心；心外無法。

隆普敦長老教導道：心就是法！佛陀的八萬四千法門都是從純淨無染的心田流露的。抵達了心，就抵達了法的核心。心和法是同一個，心與法是合一的。

心與法的合一，就是心蛻變成出世間之心！心抵達法，就是心純淨無染。那樣的純淨無染與佛陀抵達的是同一境界！

佛、法、僧最後匯集於一點，匯集在同樣的無邊無際、光明、純淨無染！遠離了造作和演繹，沒有掙扎也沒有追尋，遠離一切反應與回應。沒有什麼，但是有「沒有什麼」。有「沒有」！

有「沒有」——這是玄之又玄的！

我們在中國的最後一天，參觀了慧能大師的寺廟，很多地方都有石刻的中文字碑，包括門上和牆上。第一道門寫有這樣兩筆，數字二的旁邊有一，數字一的旁邊有二，還有幾個中文字，但我只認得這兩個（笑）。

我問他們：「這兩個字是什麼意思？」他們翻譯道：「真正的法不是二元對立的！」另一邊則是：「真正的法是一！」真是貨真價實、實實在在的東西啊。

真相是一！沒有你、我，此門，彼派，根本沒有！就是一而已。它超越好和壞、善與惡，超越光明和黑暗。無論苦樂，不管好壞，任憑什麼發生，心都是如如不動，沒有絲毫不同，以無分別之心看待一切，未賦予任何積極或消極的價值。

我們的心通常是接觸這個就滿意，接觸那個便不滿意，不停的上下起伏，始終搖擺在相對的二元世界：好和壞對立，善與惡對立，持續的造作。當修行的智慧升起徹底的洞見時，心會變成一，不再執著與抓取任何東西。

之後我們來到慧能大師寺院的二樓，主辦者指給我們看，並且介紹說：「不進去成為什麼！」說到慧能大師，不進去成為什麼。從此不再進入，一旦無進就無出。如果還有入與出，就是二元對立。如果涅槃還有入與出，那是贋品的涅槃。

（未完待續）