"佛法與滅苦"

《內觀要義》

新譯內觀基礎

馬哈希大師1959年講於仰光 

陳永威2018年校譯及補註

七、心

i)心的特相 

你也可以以心為禪修的對象46。心能認知和思考。所以能夠思考和想像的就是心。任何時刻，心生起時，即觀照此心「思考、想像、沉思」。 你會發現它有趨向目標、認知目標的特有性質。這是心的特相，一般 如此說：「心有認知的特相。」(vijānanalakkhaṇaṃ cittaṃ)每種心均認知。眼識認知目標，耳識、鼻識、舌識、身識和意識也是這樣。

ii)心的作用

當你參與集體工作時，你會有一個主導者。心識是認知任何在感覺器 官(根門)出現的目標的主導者。當可見的對象在眼門出現，心識先認知它，跟隨其後的是受、想、欲、喜、憎、羨慕等。同樣地，當可聽的對象在耳門出現，是心識先認知它。在你思考或想像時，這更為明顯。當你觀照「起、伏」等時，如一個想法出現，你需要標記想法。 如你在它出現的那刻標記它，它立刻消失。如你不能做到，心的幾個隨從，如喜、欲將一個接一個冒出來。禪修者就會了悟心識如何當主 導者──這是心的作用(pubbaṅgamarasaṃ)。

「諸法意先導」 

──(《法句經》第一偈)

Manopubbaṅgamā dhammā ~Dhammapada

如果你在心識生起的任何時刻就標記它，你會很清楚的看到它如何扮演主導者的角色，此刻導向這個目標，而彼時它導向另個目標。

iii)心的現起

再者，註釋裡說：「相續是心的現起。」(sandhānapaccupaṭṭhānaṃ)47 當你觀照「起、伏」等時，心有時跑開，你標記它，它就消失。接著 另一心識生起，你標記它，它消失。另一心識接著生起，你再次標記它，它再次消失。另一心識再生起。你需標記很多這些不斷生起與消 失的心識。

禪修者會產生體悟：「心識是相續發生的事件，一個接一個的生起與 滅去。當一個消失，另一個生起。」因此，你體悟到連續現起的心識。

體悟這些的禪修者，也了悟死與生。「死並不陌生，它只是如我一直 標記的每一剎那的心識那樣消失。再次投生，就如我現在標記的心識的生起，它接著前一個心識持續生起。」

為證明一個人即使未曾學會特相、作用和現起，也可以了解它們，我們以色法中的風大、名法中的苦受和心識為例。你只需在它們生起時 觀照它們。同樣的方法，也適用於觀照其它的名法和色法。如果你在它們生起時觀照它們，你將了解它們的特相、作用和現起。初學者只有透過特相、作用和現起來觀照和了解名色的執取蘊。

在「名色分別智」和「緣攝受智」的最初階段，即內觀禪修中最基本 的觀智，了解到這些已足夠。當你達至真正的內觀智如「思惟智」 (sammasana ñāṇa，又譯作「觸知智」或「遍知智」)時，你便了知無常、苦和無我的性質。

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註：

46 讀者應注意，這裡「心」(mind，巴利文 citta)、「識」(consciousness，巴利文 viññāṇa) 和「意」(mentality，巴利文 mana/mano)是通用的，意思都是指心的認知。按菩提比丘的說 法:它們所不同的是，「識」多用在說明「眼識」等六識;「意」多數是指「身口意」三行，以 及認識「法」的意根;「心」則是「經驗的中心」，像「想、意志、情感」，是心需要被了解、訓練與解脫。

47 《阿毗達摩概要精解》有關心的特相:識知目標(所緣);作用:作為諸心所的前導者 (pubbaṅgama)，因為它領導諸心所，也時常由它們陪伴;現起:呈現於禪修者的體驗裡為一 個相續不斷的過程(sandhāna);近因:名色(nāmarūpa，精神與物質)，因為心不能毫不依 靠心所與色法而單獨生起。

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八、為何和何時

現在生起這樣的問題：為何我們要觀照執取蘊？我們應在何時觀照， 當它們已過去、或當它們未出現之前、或當它們生起之時？

我們為何禪修？我們觀照執取蘊是為了世間財富嗎？為了去除病痛？為了得天眼通？為了能夠騰空及此類神通嗎？內觀禪修並非以這些為目標。曾有人因禪修而治癒嚴重疾病。在佛陀的時代，那些成就內觀的人擁有神通。現今的人如修行圓滿，可能會擁有這些能力。 但獲得這些能力，並不是內觀的根本目的。

我們應觀照過去(已消逝)的現象嗎？我們應觀照未來(未出現)的現象嗎？我們應觀照現在(當下)的現象嗎？還是，我們應當觀照既非過去，亦非未來，亦非現在，但我們從書上曾閱讀、可以想像的現象嗎?對這些問題的答案是：

「我們禪修是為了不執取，以及我們觀照正在生起的現象。」

是的，沒有禪修的人們，每當他們看、聽、觸或覺察時，便執取於正在生起的名色。他們以渴愛執取它們並感到喜悅。他們以邪見執取它們為永恆、快樂、我或真我。我們觀照，是為了不讓這些執取生起， 從它們解脫，這是內觀禪修的基本目標。

我們觀照當下生起的現象。我們不觀照過去、未來或時間不確定的現象。在這裡，我們所講的是現量的(實際發生的)內觀禪法。在比量的(推論的)禪修中，我們可以觀照過去、未來和時間不確定的現象。

讓我說明一下，內觀智有兩種：「現量智」(paccakkhañāṇa)和「比量智」(anumānañāṇa) 。48觀照當下實際生起現象的特相、無常等 自性，所獲得的智慧是「現量智」。從這「現量智」，你推論過去、 未來(未曾經驗的)的現象為無常、苦、無我，這是「比量智」。

「藉由比類所緣，而確定二者為一， 且勝解寂滅，是為衰滅相之觀。」 ~(《無礙解道》(壞滅隨觀智))

Ārammaṃa-anvayena ubho ekavavatthanā; nirodhe adhimuttatā, vayalakkhaṇavipassanā

~ Patisambhidamagga(bhaṅgānupassanāñāṇa)

《清淨道論》講解這一段文字如下：

「藉由比類所緣而確定二者為一」的意思是：比類、類推已親見的所緣，確定兩者〔即「現見的」與「未現見的」〕有相同的性質：「如同此〔現在所緣〕一樣，過去的諸行已壞滅，未來的諸行亦將壞滅。」~(《清淨道論》)

Ārammaṇaanvayena ubho ekavavatthanāti paccakkhato diṭṭhassa ārammaṇassa anvayena anugamanena yathā idaṃ, tathā atītepi saṅkhāragataṃ bhijjittha, anāgatepi bhijjissatīti evaṃ ubhinnaṃ ekasabhāveneva vavatthāpananti attho.

- Visuddhimagga

「已親見的所緣」──這是現量智。「已親見的所緣......確定兩者...... 過去的......未來的」──這是比量智。但在此應注意，只有在獲得現 量智後，才有比量智。沒有先了知現在，是不可能作出比量推理。同樣的解釋在《論事》(Kathavatthu)的註釋書裡有述及：

「即使，見一個行的無常，關於剩餘〔的行〕，依理趣〔即推論〕而作意：『一切行無常』...」。「一切行無常」等語句，乃就「依理趣 之見」而說，非從一剎那裡的所緣〔而說〕。」49

Kathāvatthu-aṭṭhakathāyaṃ pi vuttaṃ : “ekasaṅkhārassa pi aniccatāya diṭṭhāya 'sabbe saṅkhārā aniccā'ti avasesesu nayato manasikāro hotī” ti ca, “Sabbe saṅkhārā aniccā'ti-ādivacanaṃ nayato dassanaṃ sandhāya vuttaṃ, na ekakkhaṇe ārammaṇato”ti ca

為何我們不觀照過去或未來的事物？因為它們無法讓你明瞭實性及清除你的煩惱。你無法記住過去生，即使今生，你也記不住過去大部 分的童年往事。因此，若觀照過去的事物，你如何如實了知事物的特相與作用？比較近期發生的事物可回憶，但當你回憶它們時，你想：「我看、我聽、我想。這是我在那時看到，這是我現在在看。」你有 「我」的觀念，甚至有永恆和快樂的觀念。因此，透過回憶過去的事物來觀照，並不能完成我們觀照的目的。你已經執取於它們，而這執著不能被去除。雖然以你所學和所想，將它們視為只是名法和色法， 但「我」的觀念持續著，因為你已執取著它。你一方面說「無常」， 另一方面卻持有「常」的觀念。你觀照「苦」，但「樂」的觀念繼續 浮現。你觀照「無我」，但「我」的觀念仍然強而堅固。你與自己爭辯。最終，你的禪修讓路給你預設的觀念。50

未來還未發生，你無法確知它發生時會是怎樣的。你可能已預先觀照 它們，但當它們真正生起時，卻可能觀照不到。因此，渴愛、邪見和 煩惱全部重新生起。因此，經由學習和思惟觀照未來，是無法如實了知事物的實相，也非調伏煩惱的方法。

不確定時間的事物不曾存在，將不會存在，也不存在於己身或他人之 中。它們只是由學習和思惟想像出來。它們只是很動聽及看似精深， 但再加省察，它們只是名字、符號和形狀的概念。假如某人正在觀照：「色是無常的；色剎那、剎那地生起，也剎那、剎那地消滅」，問他：是什麼色？是過去的、現在的或未來的色？自己或他人的色？如果在自己，這色在頭？身體？肢體？眼睛？耳朵？你將發現一樣都不是， 這只是一個概念、想像，例如名字概念，所以我們不觀照不確定時間的事物。

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註：

48 溫宗堃中譯《清淨智論》中附註:「現量智」，巴利文是“paccakkhañāṇa”，由“paccakkha”(現 量的)與“ñāṇa”(智)組成。“paccakkha”由“paṭi”(對著)和“akkha”(眼)構成，意思是「在眼前的」、「現見的」。「現量智」是透過親身體驗而獲知的智，與「比量智」(anumānañāṇa)—— 依推論而得的智，成為對比。

49 引文(中文及巴利文)依溫宗堃中譯《清淨智論》的原文。

50 在這裡，大師提及「(觀過去、未來)無法讓你了解實性及清除你的煩惱」是值得注意的， 過去的現象已滅(不存在)，不存在的東西的再次生起，不論是以神通或回憶等，本質上都是「虛 妄的」，因此並非「實性」。正如一個人曾經在過去「殺人」，他無論怎樣以神通或回憶，返回 那殺人的場景，都是無法改變過去那一刻所作的殺業，因為那只是假象，不是真實的過去，如果 有「真實的過去」，那必然表示它能夠被改變。因此，觀過去並不能淨化已發生的惡業。那個人 所觀見的所謂過去，實質只是一種「仿製出來的現象」，如同電視上重播的新聞影像不是真實的 人事物一樣。行者應進一步了解，即使這些過去影像被觀化為粒子或破碎的身心現象等，其本質 仍舊是虛妄的，都是本來不存在的現象，是虛妄的「概念」，這些概念只會導致禪修者，產生過 去有我(或有某現象)仍然存在的錯誤見解。觀未來的情況性質相似。

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