觀禪指導手冊7/7
[恰宓尊者]
明 慧 (Ma Visitthanani ) 譯
第七章 禪修者的五精勤支
為了使禪修者能在內觀禪修中取得進步,禪修者應具備五精勤支。
第一支是信。禪修者必須對佛、法、僧具有堅定和強的信心,特別是對法的信心,法包括他正在練習的禪修方法。
第二支是健康。禪修者必須身心都健康。如果頭疼、頭暈或胃疼、胃有毛病或任何其他的疾病,這並不必然地表明禪修者不健康。如果禪修者能夠觀察任何心理或身體過程,他就是健康的。所吃的食物必須有利於消化。如果消化不良,就不能很好地禪修。
第三支是誠實。禪修者必須誠實正直。這是指她不得向老師或一起修行的禪修者說謊。誠實是最高明的策略。
第四支是精進。精進不是一般的精進,而是不放棄的、強而堅定的精進。禪修者必須具備精進,努力修行,獲得解脫。禪修者不得減少精進,而應不斷地提升精進。當精進提升時,正念也變得持續、穩定、不中斷。此時,定力也變得深而強,觀智變得銳利、有穿透力,清晰地瞭解身心過程的真實本質。
第五支是智慧。這不是指普通的智慧或理論知識,而是指透視名色生滅的觀智。這是第四觀智。
第一觀智是身心辨析智。第二觀智是因果辨別智。第三觀智是領會智,領會智指瞭解身心過程的無常、苦和無我三共性的智慧。第四觀智是生滅智,透視身心現象生滅的智慧。
因此佛陀說:這裡的智慧是指透視身心現象生滅的第四觀智。禪修者應具備達到第四觀智的智慧。
剛開始禪修時,禪修者可能沒有達到生滅智。不過,如果她付出強而堅定的精進,努力修行,觀察身心過程,就會逐一體驗第一觀智、第二觀智和第三觀智,證得第 四觀智。當她證得第四觀智時,她肯定能夠繼續進步,直到證得至少第一道智-須陀洹道智。這就是為什麼佛陀說禪修者必須具備透視身心現象生滅的智慧。
以上是禪修者必須具備的五精勤支。
當禪修者證得須陀洹道智—第一層的覺悟時,她就根除了有我、靈魂、人或眾生的邪見和對三寶的疑。
當禪修者證得心清淨時,她的心變得非常銳利,足以透視身心過程的真實本質。於是,認識到身心現象的自性。這是第一觀智。在此觀智,有我、靈魂、人或眾生的邪見被部分去除。當她證得第一道智(須陀洹道智)時,有我、靈魂、人或眾生的邪見被徹底根除。
婆羅門教中的「我」
關於這一點,從婆羅門教的角度來討論薩迦耶見和我見會很有趣。
根據婆羅門教,整個世界是由大梵天創造的。大梵天有許多名字,如自在天、最神聖的人和造物主。
最神聖的人或造物主是所有眾生的主人,因為他創造了他們。
有些學者將「最神聖的人」譯為「大我」或「大靈魂」。是這個「大我」創造了所有的眾生—人類、天人、婆羅門和動物。他甚至創造了對人類構成巨大威脅的老虎、獅子和毒蛇。這樣,根據婆羅門教,靈魂或我存在於每個眾生中。即使是一個小昆蟲也有一個小靈魂。靈魂是永恆的,不可摧毀的,不會被任何手段破壞,甚至連原子彈也不能破壞它,因為有大梵天的支持。當一個眾生死後,屍體分解時,靈魂離開這個屍體,轉移到另外一個身體,投生到另一世。這樣,永恆的靈魂在無止盡的輪迴中,從一世轉移到另一世。當靈魂在另一世再生時, 這叫做轉世。這就是婆羅門關於靈魂的信仰。
總之,根據婆羅門教,在每個眾生中,有一個叫做我或靈魂的永恆的實體。
相信有永恆的靈魂或我,或有永恆的靈魂或我的概念,這叫做「我見」,我見的產生是由於對身心自然過程的真實本質的無知。
佛教中的「我」
緬甸人大多是佛教徒,但他們仍有些人相信靈魂的概念,儘管這種相信程度沒有他們遵循佛教的教導那麼強。他們正確地瞭解理論上是沒有靈魂、我或永恆的實體,但他們仍然相信當一個人死時,靈魂會離開身體,並逗留在其房子、屍體或棺材附近。他們都認為如果不向僧人佈施,並與死者分享佈施的功德,則死者的靈魂會仍活在他們周圍。
基於靈魂的概念,他們執著於人、眾生、男人或女人的觀念,這就是薩迦耶見(指對身心的 錯誤觀念)。他們有這個人或眾生的觀念,是因為他們不瞭解身心過程的自性和共性,因此把身心過程當成是永恆的。
如果你問自己:「明天我會死嗎?」你不敢回答這個問題。如果我說你明天會死,你會生氣,因為你執著身心過程是永恆的這個觀念。你認為你的身心過程是永恆的,至少能夠持續到明天。是的,那就是執著永恆的觀念。你執著這個觀念,因為你沒有認識到身心現象的不斷生滅。如果你看到身心現象不斷地迅速生滅,你就不會相信它們是永恆的。
根據佛陀的教導,理論上你正確瞭解沒有任何身心過程能持續甚至一秒鐘。但實際上你很難相信這個道理,因為你還沒有看到它們的無常性。只有當你親自體驗到法,你才會確定這些過程是無常的。然後,你才承認:「我可能活不到明天。我可能馬上會死,因為每個現象,包括自己,都在每個當下不斷地生滅,是無常的」。
如果我說:「現在我舉起我的手。」於是你問我誰在舉手。我會說:「我在舉手。」那個「我」是誰?是一位比庫、男人還是一個活的眾生?如果我們不相信身心過程的永恆性,就不會把它們當作眾生。事實上,構成所謂人的身心這兩個過程不斷地變化、生滅。只是我們沒有看到。我們將這兩個過程當成是人、眾生、狗或動物。這個觀念就叫做「薩迦耶見」。只有當我們正確瞭解身心過程的真實本質時,我們才能夠克服或破除這個邪見。
這就是為什麼佛陀教導我們要客觀地觀察任何身心活動或任何身心過程。這樣,我們就能看到身心這兩個過程是自然的過程。這是第一觀智,在此觀智,我們正確了解了身心現象的自性。該觀智部分地去除了靈魂、或我、人或眾生的概念,這個概念是造成貪、嗔、痴、傲慢等煩惱的主要原因。因此,我們可以說,靈魂或我的概念是所有煩惱的種子。當我們根除這個種子之後,就不會有煩惱生起,就能解脫痛苦。因此,佛陀這樣教導我們:「為了去除有人、眾生、我或靈魂的邪見,比庫必須盡力修行,培育正念」。
當我們能夠去除邪見時,我們肯定能夠從所有的痛苦中解放出來。薩迦耶見是所有煩惱的因和種子。因此,我們必須精進地修行觀禪,正確瞭解身心過程,去除邪見。
願你們精進地修行觀禪,達到解脫! 善哉!善哉!善哉!
道德行為(戒)
附 錄
1、禪修指導
道德行為的清淨是禪修者在修行中取得進步的前提。只有當道德行為清淨時,禪修者才不會有罪惡感,能夠捨離和容易入定。在禪修營中,禪修者要持守八戒:
1、我持守不殺生戒。
2、我持守不偷盜戒。
3、我持守不淫戒。
4、我持守不妄語戒。
5、我持守不飲酒。
6、我持守過午不食戒。
7、我持守不唱歌、跳舞、奏樂、觀看娛樂,不以花環、香水、化妝品、裝飾品裝飾美化身體。
8、我持守不坐臥高廣大床戒。
威巴薩那的含義
如果禪修者不瞭解威巴薩那禪修的目的,他就不會去觀察身心現象以嘗試發現什麼。
威巴薩那是一個組合詞,由「威」和「巴薩那」組成。「威」的意思是多樣的,即三共性(無常、苦、無我),「巴薩那」的意思是通過觀察身心而獲得的正確瞭解或認識。因此,「威巴薩那」的意思是直接透視身心的三共性。
專注、準確地觀察
觀禪或威巴薩那禪修的原則就是觀察或覺知每個當下在身心中生起的任何現象。
當我們修行觀禪時,在當下觀察任一出現的心理狀態或身體過程。我們也用默念或標記,幫助把心專注地、準確地固定在目標上。
當定力弱時,標記是正念的朋友。如果你不標記,你會遺漏觀察目標。標記的詞本身並不重要,但有時候有一定幫助,特別是在剛開始禪修時。.除非標記成為障礙,否則不要捨棄標記。
準確地觀察每個身心過程非常重要,因為我們需要透視身心過程的真實本質。
坐禪
靜坐時,身體正直,身心完全放鬆。
靜坐時不要靠牆或倚靠其他支撐物。這會使正精進減弱,導致瞌睡。
在每次靜坐之前必須先行禪一小時(當不在禪修營,且可用的時間有限時,行禪時間可縮短)。從行禪切換到坐禪時,正念和定力不要中斷。
剛開始修行時,初學者會感到困惑,不知去觀什麼。已故的馬哈希大師教導其學生們從觀腹部的上下移動下手,當觀腹部向外的移動時,默念「上」,當觀向內的移動時,默念「下」。觀腹部移動的依據是《大念處經》關於觀四大的這一章內容。腹部的移動是風大。
四大中的每個元素都有其自性。
地大的自性是軟和硬。
水大的自性是流動性和凝聚性。
火大的自性是冷和熱。
風大的自性是移動、動作、支持和振動。
當禪修者觀察並認識腹部的移動時,就可以說他正確瞭解了風大的真實性質,去除了有我的邪見。
剛開始時,如果感覺不到腹部的移動,可以把手放在腹部幫助覺知腹部的移動。呼吸必須正常。不要快速或深呼吸,否則你會累的。盡量放鬆身心。
當腹部移動更緩慢、清晰,可以增加標記的次數,如「上…上…上」,「下…下…下」。如果移 動變得複雜,只是以一般的方式觀察。
儘管禪修者被教導在開始時觀腹部的上下移動,但他不得執著此教導,腹部的移動並不是唯一的目標,它只是觀禪中很多個目標之一。
如果聽到聲音,觀「聽到」。剛開始不容易觀聲音,但禪修者必須盡可能地觀。只有當正念充足時,禪修者才能回到禪修主要目標(如「上」和「下」)。
如果在「上」和「下」之間有空檔,在此空檔期間觀「坐」和/或「觸」。 靜坐期間不要睜眼,否則定力會中斷。
不要只滿足於一小時的靜坐。能坐多久就坐多久。 靜坐期間不要改變姿勢。
行禪
要認真行禪,行禪時也有可能證得阿羅漢果位。以佛陀最後一位阿羅漢弟子蘇拔達為榜樣。行禪時,將注意力放在腳上。用銳利的注意力觀腳的移動。剛開始時,每步只觀一個步驟,心裡默念「左」、「右」。
不要閉上眼睛,眼睛半閉,視線保持在前方兩米遠處。 頭不要太低,否則會很快在身體內造成緊繃和頭暈。 不要看腳,否則會分心。
當觀提腳的動作時,腳不要提得太高。步伐應自然。
逐漸增加被觀察的目標,即逐漸增加被觀察的每步的步驟。
開始行禪時,只觀一個步驟,標記「左」,「右」約十分鐘。然後觀三個步驟:提、推、落。最 後,可以增加至動機、提、推、落、觸、壓。
在行禪時不要東張西望。你已經看了很多年,而且還有很多年可以到處看。如果你在禪修期間東張西望,定力就會中斷。觀想看的心。好動的眼睛對初學的禪修者來說是個障礙。
建議每天至少行禪六小時,坐禪六小時。
在日常活動中保持正念
保持正念是佛陀的生活方式。
對日常活動的覺知是禪修者的生命。一旦禪修者遺漏觀察日常活動中的一舉一動,禪修者就失去了生命,即已不是禪修者,因為他已經沒有正念、定力和智慧。
要覺知每個日常活動,放慢所有的動作和移動。
如果你不能覺知日常活動,就不要期望有任何進步。
如果不觀察日常活動,就會造成很寬的沒有正念的間隙。正念需要連續不斷,以從一個剎那帶到下一個剎那。
禪修者的正念應在一整天中持續不斷。
持續不斷的正念產生深度的定。只有具有深度的定,禪修者才能透視身心現象的真實本質,達到苦的止息。
如果有持續不斷的正念,每天都會有很多新發現。
在禪修期間,你所需做的只是保持正念。沒有必要匆忙。
馬哈希大師將禪修者比喻成病人,動作非常緩慢。
極其緩慢地做事情能使心專注。如果想要在禪修中有所收穫,必須習慣於放慢。
當一個風扇轉得很快的時候,看不清它本來的樣子,但當轉動變慢時,就能看到它本來的樣子,即看到一片扇葉接一片扇葉在移動。因此,你必須放慢速度,這樣才能清晰地看到身心現象的本來樣子。
當你身處忙碌的人群中時,不要在意周圍的環境,而是有精神地觀察自己的身心活動。說話是觀智進步的很大危害。
五分鐘的說話就會摧毀一整天的定力。
不要閱讀、背誦或回憶。這會障礙禪修進步。
疼痛和耐心
痛是禪修者的朋友。不要逃避痛,它能引導你至涅槃。
痛不會通知你它何時到來。痛也許不消失,但當痛真的消失之後,你也許會因失去了朋友而痛哭。有些禪修者甚至將兩腿疊在身體下面,以製造痛。
觀痛,不是期待痛消失,而是透視痛的真實本質。
痛是開啓涅槃大門的鑰匙。
定力好的時候,痛就不是問題。痛只是一個自然的過程,和腹部的「上」、「下」沒有區別。如果專注地觀痛,心就會安止在痛的感受上,發現痛的真實本質。
當痛出現時,必須直接觀痛。只有當痛持續時間很長時,才忽略痛。持續的正念產生深度的定力,這種深度的定力可以克服痛。
如果在行禪時產生劇烈的痛,應馬上停下來觀痛。 對任何刺激心的現象保持耐心。
誰說一切都是享樂?
觀心理狀態和情緒
觀心理狀態或情緒的時候,觀察要稍快、有精神、準確,這樣,觀察的心就持續、有力。然後,妄想會瞬間停止。
要專注地、有精神地觀妄想,就好像你用一根棍子擊中妄想,標記「想、想、想」或「傷心、傷心、傷心」,而不是慢慢地標記「想…想…」或「傷心…傷心…」。
如果不能觀妄想,就不要想有定力。如果心還在打妄想,這只能說明你還是沒有付出足夠的精神去觀妄想。觀妄想的能力必不可少。
如果覺知到妄想的內容,妄想會繼續。如果只覺知到妄想本身,妄想會停止。不要執著于思維和理論。
觀智產生於深度的定,而邏輯和哲學思維只產生於膚淺的定。渴望得到定力和為得到定力而操心會導致散亂。
通過付出更多的精進可以克服昏沈。有力地標記有助於克服昏沈。 快速地重復標記,很有精神地觀昏沈。
好奇和期望必定延緩進步。如果它們出現,不要細想它們,銳利地覺知它們。如果想在禪修中有所收穫,必須在修行中付出更多的精進。
實際上,觀察的力量一直有,問題是你不願用它。心態非常重要,不要悲觀。樂觀的人為自己提供良好的機緣。如果在每個處境都很順利,分心會更少。
如果早上 3:00 醒來,必須起來禪修。不應等到 4:00。這不是正確的態度。
如果醒來時還有睡意,就起來行禪,否則會享受睡眠。
如果昏沈,就快速地在陽光下倒退著走和正著走。
人類具有巨大的潛能,有能力做很多事情。我們必須努力,而不是嘗試!如果付出足夠的精進,就能實現四個道智和果智。
一周的練習只是個學習的過程。真正的修行一周後才開始。
禪修超越時空。因此,不要被時間和空間所束縛。
2、禪修者的五根
禪修者的五根必須強、有力、銳利,並保持平衡。
五根是:
信:通過正確瞭解而建立起來的堅定而強的信。
精進:在修行中強而勇猛的精進。
念:持續不中斷的正念。
定:深度的定。
慧:具有穿透力的智慧、觀智和覺悟。
要證得觀智,這些五根必須保持平衡。信必須和慧保持平衡,精進必須和定保持平衡。正念無需與任何其他諸根保持平衡。正念是最重要的根,它領導其他四根達到目標。
3、小參注意事項
禪修者需要每天向禪修老師彙報,以檢查他的修行。在禪修者報告一天的禪修中做了什麼、有什麼體驗之後,老師會幫助糾正錯誤,給予進一步的指導,或鼓勵禪修者繼續進步。因此,在禪修者和老師之間有效的溝通非常重要。
在禪修營期間,不同的小組在不同的時間段向老師彙報。禪修者不應嘗試在規定的時間之前進入小參室,除非有特別的原因。禪修者也不得遲到。
當在小組中等待小參時,不要浪費時間。坐下來,保持正念,直到輪到自己小參。前面人小參時,下一位應做好準備。
禪修者應互相體諒,特別是當有很多禪修者在等待時。時間是寶貴的。彙報要言簡意核。
小參時不要興奮、緊張或害怕。保持鎮定、坦率。老師會幫助你進步。說話要清晰、能聽 到、完整,不要吞吞吐吐、雜亂無章或喃喃自語。
不要等老師給你下評論。只有當你敘述完所有的體驗之後,老師才給予評論。有些體驗即使對禪修者來說好像不重要,但也要彙報。
在每次靜坐和行禪之後立即做一個簡短的筆記是有幫助,但是不應只為了在禪修時記住體驗而做筆記,因為這會干擾定力。小參時看簡短的提示,能使你更輕鬆地彙報禪修體驗。
緩慢、有正念地進入、離開小參室。