"佛法與滅苦"

《阿毘達摩講解》2

[阿姜舒淨]

第二章    心和心所

究竟法可以分為四大類：

心(citta)，是一種法，它是去經驗認知所出現對象的領導者，比如說眼識或耳識。心可以分為八十九種。或者特殊狀況下，可以分為一百二十一種。

心所(cetasika)，或心理因子(mental factor)是另一類法。心所和心一起生起，和心經驗同一個對象，然後一起滅去。心和心所是在同樣的根基一起生滅。心所有它們自己的特徵，執行它們自己的功能。心所一共有五十二種。

色法(rupa)，或物質現象。色法是什麼都不知道的，不能經驗任何對象，比如顏色、聲音、氣味、味道。色法一共有二十八種。 

涅槃(nibbana)，是不生不滅的法。它可以根除汙染雜質以及苦的止息。涅槃並沒有因為因緣條件而生起，它不會生起滅去。

心(citta)

眼識是心(citta)的其中一種。當我們看到不同顏色時，是眼識在看，眼睛本身是看不見的，眼睛只是眼識生起的因緣條件之一。當聲音撞擊耳朵時，聲音和耳朵本身並沒有去經驗任何對象，聽到聲音的心，稱作是耳識，它也是心的其中一種。心這個究竟法會去經驗比如顏色、聲音或其他對象所緣。這些究竟法是真實的，它們是阿毘達摩，是無我的，是不受控制的，都是取決於其適當的因緣條件才會生起的。即使是佛陀沒有出生，沒有發現這些生命的真相，這些不同本質的法也還是會因為不同的因緣條件而生起滅去。

我們在經典增支部第一卷（Part3，ch.xiv，134，Appearance；1995年版）：可以讀到，佛陀說：

「比丘們，無論是否有無如來的出現，這些法的真實本質都是不會被改變的，所有現象都是諸行無常的。

關於這一點，如來是完全開悟的。如來在完全理解開悟後宣示教導，明確指出宇宙人生的真相：所有的現象都是諸行無常的。」

同樣的，所有因緣和合而生的法都是苦的，一切法都是無我。

佛陀是一位傑出的導師，因為他自證自悟所有法的真實本質：諸法無我，沒有一個我的存在，沒有一個人，而且它們都是不受任何控制的。

阿毘達摩，”阿毘”這個詞的意思是”偉大，强有力”。阿毘達摩是一個强而有力的法；因為它是無我的(annata），它是不受任何控制的。當佛陀證悟時，他教導了他覺悟到的宇宙真理。所有的法都有它們不同的本質特徵和促使它們生起的因緣條件。佛陀尊重所有他所通透瞭解的法。我們在相應部讀到（Ch.vi，G 2，Holding in Reverence；1979年版），佛陀在菩提迦耶證道後，發現無論在道德、專注、洞察智慧方面，他在這個世界上找不到比他更有成就的人。佛陀說：

「我在法中得到了至高的開悟，我以法為尊，以法為貴！」

佛陀並没有教導他可以控制他所覺悟到的法。他宣稱即使他都無法讓任何人去經驗涅槃而離苦滅苦。只有依法修行才能是經驗涅槃的因緣條件，才能從苦解脱出來。

究竟法，或者是阿毘達摩，並不是一個無法理解的法，因為究竟法是真實的。正見，正確的瞭解，是去瞭解所有究竟法的真實本質和特徵。

心是究竟法，心生起能去認知不同對象，比如顏色、聲音、氣味、味道、可碰觸的物體或其他對象，這都取決於生起時是哪一類型的心。比如，透過眼睛看到顏色的心是一種類型的心；透過耳朵聽到聲音的心是另一種類型的心；透過身體感官經驗冷、熱、軟、硬、彈性或壓力的心是另一種類型的心；經由心門過程去想，去思考不同的主題又是另一種類型的心。所有這些不同類型生起的心都是根據不同的因緣條件。

當心看到的那一刻，不僅僅只有心去看，還有被看到的對象。必須是心去看還有被心看到的對象。每當有一個被看到的對象，比如說顏色，很明顯的，也必須有一個實相(法)去經驗，也就是某一類型的心。然而，如果一個人只對被看到的對象有興趣，這會阻礙一個人去知道真相，不知道那個被看到的對象之所以會出現是因為心生起執行看的功能。當一個人想到一個主題或故事，是另一類型的心在那個時刻想到了某個概念或詞彙。當心生起時，它會去經驗認知那個對象，被心經驗的在巴利文裡被稱為“aramana”，對象或稱所緣。

巴利文中的“aramana”一詞，在佛陀的教導裡指的是那個心去知道的（對象）。當心生起並且透過眼睛看到出現的對象時，在那一刻色塵(顏色)就是對象所緣；當心經由耳朵生起聽到聲音時，聲音就是那一刻被經驗的對象所緣；當心生起經驗到氣味時，氣味就是那一刻經驗的對象所緣。同樣的，當心生起嚐到味道，或透過身體感官經歷冷、熱、軟、硬、彈性或壓力等等，也都是心在那個時刻經驗的所緣特徵。所以無論何時，每當心生起時，都必須有一個對象所緣和心一起生起。當心生起時，它必須經驗一個對象，心是不可能沒有經驗認知的對象就能單獨生起的。

心，是直接去經驗所緣的法，是實相。心經驗所緣的功能並不是只存在於佛教或人類世界中。看的心或聽的心等等，都是究竟法。它們是普遍的，無關是人或動物或天人，都能有究竟法的展現。有人認為是”這個人看見”或”那個人聽到”，這是因為有實相和記憶，如果沒有實相和記憶就沒有“這個人看見”或是” 那個人聽到” 的各種想像。心是究竟法。眼識透過眼睛只能看到那個所緣，耳識只能單純的聽到聲音，眼識不能去聽，耳識也同樣不能去看，任何人都不能改變究竟法的本質和特徵。

心，是究竟法，它生起認知經驗一個對象，它的生起一定是有促使它生起的適當因緣條件。如果沒有適當的因緣條件出現，心是不會生起的。比如說如果聲音沒有出現撞擊了耳根，耳識是不可能生起去經驗聲音的；氣味如果沒有出現撞擊了鼻根，鼻識是不可能生起去經驗那個氣味的。所有不同類型的心都是有其因緣和合的條件下才會生起的。不管是八十九種或一百二十一種類型的心，都是有它們生起的因緣條件，而且不只一個因緣條件。比如當眼識生起時，它的因緣條件是至少要有眼淨色(cakkhuppasada)和被看到的色塵。

心所(cetasika)

心所，是究竟法。心生起的時候，同時和心一起生起的還有稱為“心所”的究竟法。當心生起去認知一個對象所緣時，心所會和心一起生起，經驗同一個對象。心所又稱為心理因子。例如，憤怒、貪愛、愉快、不愉快、貪婪、嫉妒、慈愛或悲憫等等。這些法都是心所，而不是心。

憤怒、貪愛、愉快或不愉快等現象，都是真實的法，它們不是我、不是我的，都是必定和心一起生起的。如果没有心，像是憤怒、貪愛、愉快、不愉快的心所也不會生起。心所一共有五十二種，憤怒（dosa）就是一種心所，它的特徵是劣等的，凶猛的去攻擊引起不愉悅感受的對象。貪愛 (lobha)是另一種心所，它的特徵是具有依附、不放手，渴望執取那個被經驗的對象。因此我們看到所有的心所都是不同類型的法，都有自己的特徵，而且每一個法的生起和出現的條件也都各不相同。

心和心所都是名法，它們經驗同一個對象，一起生起。心和心所經驗同一個對象，在同一處生起然後一起滅去。因此，不管心如何生起滅去，心所一定是伴隨着心一起生起滅去。心和心所是不可分離的，即心不能沒有心所的伴隨而單獨生起，心所也不能沒有心的伴隨而單獨生起。

雖然它們是不同類型的究竟法，但以心為主，當心去經驗一個對象，不同的心所會一起生起經驗同一個對象，但它們在經驗同一個對象時各自有著不同的特徵和不同的功能。事實上，每一刻生起的心都伴隨著不同數量和類型的心所。心可以分類為八十九種（或者依禪定所達到的層次，則可以分為有一百二十一種)。

每種類型的心都是不同的，因為心能去認知不同的對象，它們有不同的功能，並且伴随著不同類型的心所。例如，有些心能把透過眼睛看到的作為它們的對象；有些心以聲音為對象；有些心執行眼識的功能，有些執行耳識的功能。有些心有貪愛這個心所伴隨著，有些心則是憤怒這個心所伴隨著。

當人們聽聞佛陀的教導時，因為有著過去所累積的足夠智慧，有可能在那一刻可以完全瞭解通透究竟法的真實本質。因此，在佛陀時期，有許多人能够覺悟和經驗涅槃。那些人聽了佛法，並通透瞭解法在當下生起的那一刻的真實本質。例如當佛陀提到眼識不是恆久的，他們有足夠的覺知和智慧(sati-sampajanna)，在看的時候，他們能瞭解眼識的真實本質，瞭解到它只是法，不是有我在看，真相是無我、無眾生。當他們聽的時候，他們有覺知和智慧知道耳識的特徵。當智慧通透諸行無常的特徵，看到所有這一刻生起的法都立刻滅去了，並且瞭解到這是苦時，就可以消除貪愛和邪見了。

因此，我們應該正確地瞭解佛陀教導生命真相的法，這些已經被彙編和記錄為三藏經典，教導了所有法的真實本質。當我們研究了究竟法並瞭解這些法時，我們應該實證所有在自身出現的究竟法，就可以瞭解到它們真實本質及特徵。這樣就可以真正地根除疑惑和無明了。

當一個人研究究竟法是為了對諸法有更多的瞭解時，他也應該研究諸法之間不同的因緣，這些不同的因緣會產生不同的果。這是深入瞭解諸法真實本質的方法。例如，我們應該去瞭解所謂“看”和“聽”是相同的法嗎? 如果是相同的法，有什麼是相同的呢？如果是不同的法，那它們之間有什麼不同？我們應該去瞭解它們相同或不相同的地方。

看的心和聽的心雖然都是究竟法，但是它們並不是同一個心，因為各心生起的因緣條件不同。看的心生起必須要有色塵撞擊眼淨色(cakkhupasada)；耳識可以聽到必須要有耳淨色(sotappasada)和撞擊耳淨色的聲音，以及其它適當的因緣條件等。因此，眼識和耳識具有不同的功能，它們的生起都需要適當的因緣條件的。